Nauka I Pseudonauka

Spisu treści:

Nauka I Pseudonauka
Nauka I Pseudonauka
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Nauka i pseudonauka

Po raz pierwszy opublikowano w środę, 3 września 2008; rewizja merytoryczna wtorek 11.04.2017

Rozgraniczenie między nauką a pseudonauką jest częścią większego zadania polegającego na określeniu, które przekonania są epistemicznie uzasadnione. Ten wpis wyjaśnia specyfikę pseudonauki w odniesieniu do innych kategorii nienaukowych doktryn i praktyk, w tym zaprzeczania nauce (izm) i oporu wobec faktów. Omówiono główne proponowane kryteria demarkacyjne dla pseudonauki i wskazano na niektóre z ich słabości. Podsumowując, należy podkreślić, że w poszczególnych przypadkach rozgraniczenia panuje dużo większa zgoda niż co do ogólnych kryteriów, na których powinny być oparte takie orzeczenia. Wskazuje to, że nadal pozostaje wiele do zrobienia filozoficznej pracy nad rozgraniczeniem nauki od pseudonauki.

  • 1. Cel rozgraniczeń
  • 2. „Nauka” pseudonauki
  • 3. „Pseudo” pseudonauki

    • 3.1 Nie-, nie- i pseudonauka
    • 3.2 Nienauka udająca naukę
    • 3.3 Część doktrynalna
    • 3.4 Szersze poczucie pseudonauki
    • 3.5 Obiekty rozgraniczenia
    • 3.6 Rozgraniczenie ograniczone w czasie
  • 4. Alternatywne kryteria rozgraniczenia

    • 4.1 Logiczni pozytywiści
    • 4.2 Falsyfikacjonizm
    • 4.3 Kryterium rozwiązywania zagadek
    • 4.4 Kryteria oparte na postępie naukowym
    • 4.5 Normy epistemiczne
    • 4.6 Podejścia wielokryterialne
  • 5. Niektóre terminy pokrewne

    • 5.1 Zaprzeczanie nauce
    • 5.2 Sceptycyzm
    • 5.3 Odporność na fakty
  • 6. Jedność w różnorodności
  • Bibliografia

    • Cytowane prace
    • Literatura oparta na filozofii o pseudonaukach i spornych doktrynach
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Cel rozgraniczeń

Odgraniczenia nauki od pseudonauki można dokonać zarówno ze względów teoretycznych, jak i praktycznych (Mahner 2007, 516). Z teoretycznego punktu widzenia kwestia demarkacji jest pouczającą perspektywą, która wnosi wkład do filozofii nauki w taki sam sposób, jak badanie błędów przyczynia się do badania nieformalnej logiki i racjonalnej argumentacji. Z praktycznego punktu widzenia rozróżnienie to jest ważne przy podejmowaniu decyzji zarówno w życiu prywatnym, jak i publicznym. Ponieważ nauka jest naszym najbardziej wiarygodnym źródłem wiedzy w wielu różnych dziedzinach, musimy odróżnić wiedzę naukową od jej odpowiedników. Ze względu na wysoki status nauki w dzisiejszym społeczeństwie, próby wyolbrzymienia naukowego statusu różnych twierdzeń, nauk i produktów są na tyle powszechne, że kwestia rozgraniczenia jest pilna w wielu obszarach. Dlatego kwestia rozgraniczenia jest ważna w zastosowaniach praktycznych, takich jak:

  • Opieka zdrowotna: Nauki medyczne opracowują i oceniają terapie zgodnie z dowodami ich skuteczności. Działania pseudonaukowe w tej dziedzinie prowadzą do nieskutecznych, a czasem niebezpiecznych interwencji. Świadczeniodawcy, ubezpieczyciele, władze państwowe i - co najważniejsze - pacjenci potrzebują wskazówek, jak odróżnić nauki medyczne od pseudonauki medycznej.
  • Zeznanie biegłego: dla praworządności istotne jest, aby sądy miały prawidłowe fakty. Wiarygodność różnych rodzajów dowodów musi być prawidłowo określona, a zeznania ekspertów muszą być oparte na najlepszej dostępnej wiedzy. Czasami w interesie stron sporu jest przedstawienie twierdzeń nienaukowych jako rzetelnej nauki. Dlatego sądy muszą być w stanie odróżnić naukę od pseudonauki. W takich kontekstach filozofowie często odgrywali znaczącą rolę w obronie nauki przed pseudonauką. (Hansson 2011)
  • Polityka środowiskowa: Aby być bezpiecznym przed potencjalnymi katastrofami, uzasadnione może być podjęcie środków zapobiegawczych, gdy istnieją ważne, ale niewystarczające dowody na zagrożenie dla środowiska. Należy to odróżnić od podejmowania środków przeciwko domniemanemu zagrożeniu, na które nie ma żadnych ważnych dowodów. Dlatego decydenci zajmujący się polityką środowiskową muszą być w stanie odróżnić twierdzenia naukowe od pseudonaukowych.

  • Edukacja przyrodnicza: promotorzy niektórych pseudonauk (zwłaszcza kreacjonizmu) próbują wprowadzić swoje nauki do szkolnych programów nauczania. Nauczyciele i władze szkolne muszą mieć jasne kryteria włączenia, które chronią uczniów przed niewiarygodnymi i obalonymi naukami.
  • Dziennikarstwo: jeśli istnieje niepewność naukowa lub istotne różnice zdań w środowisku naukowym, należy to omówić i wyjaśnić w doniesieniach medialnych na temat omawianych kwestii. Co równie ważne, różnice zdań między z jednej strony uprawnionymi ekspertami naukowymi, a z drugiej strony zwolennikami twierdzeń nieuzasadnionych naukowo powinny być opisane jako to, czym one są. Zrozumienie przez społeczeństwo takich tematów, jak zmiany klimatyczne i szczepienia zostało znacznie utrudnione przez zorganizowane kampanie, którym udało się przedstawić w mediach poglądy całkowicie obalone w nauce jako uzasadnione stanowiska naukowe (Bojkow i Bojkow 2004; Bojkow 2008). Media potrzebują narzędzi i praktyk, aby odróżnić uzasadnione kontrowersje naukowe od prób propagowania twierdzeń pseudonaukowych jako nauki.

Wydaje się, że prace nad problemem demarkacji zanikły po bardzo znanym akcie zgonu Laudana (1983), zgodnie z którym nie ma nadziei na znalezienie niezbędnego i wystarczającego kryterium czegoś tak niejednorodnego jak metodologia naukowa. W ostatnich latach problem został zrewitalizowany. Filozofowie świadczący o jego żywotności utrzymują, że pojęcie to można wyjaśnić innymi środkami niż niezbędne i wystarczające kryteria (Pigliucci 2013; Mahner 2013) lub że taka definicja jest rzeczywiście możliwa, chociaż musi zostać uzupełniona o kryteria specyficzne dla dyscypliny, aby stać się w pełni sprawny. (Hansson 2013)

2. „Nauka” pseudonauki

Najstarsze znane użycie słowa „pseudonauka” pochodzi z 1796 roku, kiedy historyk James Pettit Andrew nazwał alchemię „fantastyczną pseudonauką” (Oxford English Dictionary). Słowo to jest często używane od lat osiemdziesiątych XIX wieku (czw. I liczby 2013). W całej swojej historii słowo to miało wyraźnie zniesławiające znaczenie (Laudan 1983, 119; Dolby 1987, 204). Byłoby równie dziwne, gdyby ktoś z dumą opisywał swoje własne działania jako pseudonaukę, jak chwalenie się, że są złą nauką. Ponieważ uwłaczająca konotacja jest istotną cechą słowa „pseudonauka”, próba wydobycia wolnej od wartościowania definicji tego terminu nie miałaby sensu. Pojęcie zasadniczo obciążone wartościami należy zdefiniować w kategoriach obciążonych wartościami. Jest to często trudne, ponieważ specyfikacja składnika wartości bywa kontrowersyjna.

Problem ten nie jest specyficzny dla pseudonauki, ale wynika bezpośrednio z równoległego, ale nieco mniej rzucającego się w oczy problemu z pojęciem nauki. Powszechne użycie terminu „nauka” można określić jako częściowo opisowe, częściowo normatywne. Gdy działanie jest uznawane za naukę, zwykle wiąże się to z uznaniem, że ma pozytywną rolę w naszych dążeniach do wiedzy. Z drugiej strony, koncepcja nauki została ukształtowana w procesie historycznym i wiele zdarzeń losowych wpływa na to, co nazywamy nauką, a czego nie.

W tym kontekście, aby definicja nauki nie była nadmiernie złożona, musi iść w jednym z dwóch kierunków. Może skupiać się na treści opisowej i określać, w jaki sposób termin jest faktycznie używany. Ewentualnie może skupić się na elemencie normatywnym i wyjaśnić bardziej fundamentalne znaczenie tego terminu. To drugie podejście było wybierane przez większość filozofów piszących na ten temat i będzie tutaj w centrum uwagi. Z konieczności wiąże się to z pewnym stopniem idealizacji w stosunku do powszechnego użycia terminu „nauka”.

Angielskie słowo „nauka” jest używane przede wszystkim w odniesieniu do nauk przyrodniczych i innych dziedzin badań, które uważa się za do nich podobne. Stąd ekonomia polityczna i socjologia zalicza się do nauk ścisłych, podczas gdy studia nad literaturą i historią zwykle nie. Odpowiednie niemieckie słowo „Wissenschaft” ma znacznie szersze znaczenie i obejmuje wszystkie specjalności akademickie, w tym nauki humanistyczne. Termin niemiecki ma tę zaletę, że w bardziej adekwatny sposób określa rodzaj systematycznej wiedzy, która jest zagrożona w konflikcie między nauką a pseudonauką. Fałszywe przedstawienie historii przedstawione przez negacjonistów Holokaustu i innych pseudo-historyków jest bardzo podobne z natury do fałszywych interpretacji nauk przyrodniczych promowanych przez kreacjonistów i homeopatów.

Co ważniejsze, nauki przyrodnicze i społeczne oraz nauki humanistyczne są częścią tego samego ludzkiego przedsięwzięcia, a mianowicie systematycznych i krytycznych badań mających na celu uzyskanie jak najlepszego zrozumienia funkcjonowania przyrody, ludzi i społeczeństwa ludzkiego. Dyscypliny tworzące tę wspólnotę dyscyplin wiedzy są coraz bardziej współzależne (Hansson 2007). Od drugiej połowy XX wieku dyscypliny integracyjne, takie jak astrofizyka, biologia ewolucyjna, biochemia, ekologia, chemia kwantowa, neuronauki i teoria gier, rozwinęły się w dramatycznym tempie i przyczyniły się do połączenia dyscyplin, które wcześniej nie były ze sobą powiązane. Te zwiększone wzajemne powiązania połączyły również nauki ścisłe i humanistyczne bliżej siebie,jak widać na przykład po tym, jak wiedza historyczna w coraz większym stopniu opiera się na zaawansowanej naukowej analizie znalezisk archeologicznych.

Konflikt między nauką a pseudonauką najlepiej można zrozumieć dzięki temu rozszerzonemu znaczeniu nauki. Po jednej stronie konfliktu znajdujemy wspólnotę dyscyplin wiedzy, która obejmuje nauki przyrodnicze, społeczne i humanistyczne. Po drugiej stronie znajdujemy szeroką gamę ruchów i doktryn, takich jak kreacjonizm, astrologia, homeopatia i negacja Holokaustu, które stoją w sprzeczności z wynikami i metodami, które są ogólnie akceptowane w społeczności dyscyplin wiedzy.

Innym sposobem wyrażenia tego jest to, że problem demarkacji jest głębszy niż problem wyznaczania granic wyboru ludzkich działań, które z różnych powodów nazwaliśmy „naukami”. Ostateczna kwestia dotyczy tego, „jak określić, które przekonania są epistemicznie uzasadnione” (Fuller 1985, 331).

3. „Pseudo” pseudonauki

3.1 Nie-, nie- i pseudonauka

Określenia „rozgraniczenie nauki” i „oddzielenie nauki od pseudonauki” są często używane zamiennie i wielu autorów wydaje się uważać je za równorzędne w znaczeniu. Ich zdaniem zadanie wyznaczenia zewnętrznych granic nauki jest zasadniczo takie samo, jak wyznaczenie granicy między nauką a pseudonauką.

Ten obraz jest nadmiernie uproszczony. Cała nienauka nie jest pseudonauką, a nauka ma nietrywialne granice z innymi zjawiskami nienaukowymi, takimi jak metafizyka, religia i różne rodzaje nienaukowej usystematyzowanej wiedzy. (Mahner (2007, 548) zaproponował termin „paranauka”, aby objąć praktyki nienaukowe, które nie są pseudonaukowe.) Nauka ma również wewnętrzny problem rozgraniczenia, polegający na rozróżnieniu między dobrą a złą nauką.

Porównanie zanegowanych terminów związanych z nauką może przyczynić się do wyjaśnienia różnic pojęciowych. „Nienaukowy” jest pojęciem węższym niż „nienaukowy” (nie naukowy), ponieważ pierwszy termin, ale nie drugi, implikuje jakąś formę sprzeczności lub konfliktu z nauką. „Pseudonaukowe” jest z kolei pojęciem węższym niż „nienaukowe”. Ten ostatni termin różni się od pierwszego tym, że obejmuje nieumyślne pomiary i błędne obliczenia oraz inne formy złej nauki dokonywane przez naukowców, którzy są uznawani za próbujących, ale nieudanych, stworzyć dobrej nauki.

Etymologia dostarcza nam oczywistego punktu wyjścia do wyjaśnienia, jakie cechy ma pseudonauka, oprócz tego, że jest tylko nienaukowa lub nienaukowa. „Pseudo-” (ψευδο-) oznacza fałsz. Zgodnie z tym, Oxford English Dictionary (OED) definiuje pseudonaukę w następujący sposób:

„Udawana lub fałszywa nauka; zbiór pokrewnych przekonań o świecie błędnie uznanym za oparty na metodzie naukowej lub posiadający status, jaki mają obecnie prawdy naukowe”.

3.2 Nienauka udająca naukę

Wielu autorów zajmujących się pseudonauką podkreślało, że pseudonauka to nienauka udająca naukę. Najbardziej współczesny klasyk na ten temat (Gardner 1957) nosi tytuł Fads and Fallacies in the Name of Science. Według Briana Baigriego (1988, 438), „[co] budzi zastrzeżenia co do tych przekonań, ponieważ udają autentycznie naukowe”. Ci i wielu innych autorów zakłada, że działanie lub nauczanie, aby było pseudonaukowe, musi spełniać dwa następujące kryteria (Hansson 1996):

(1) nie jest naukowa i
(2) jej główni zwolennicy próbują stworzyć wrażenie, że jest naukowy.

Pierwsze z tych dwóch kryteriów ma kluczowe znaczenie dla zainteresowań filozofii nauki. Jego dokładne znaczenie było przedmiotem ważnych kontrowersji wśród filozofów, które zostaną omówione poniżej w rozdziale 4. Drugie kryterium jest mniej ważne z filozoficznego punktu widzenia, ale wymaga ostrożnego potraktowania, nie tylko dlatego, że wiele dyskusji o pseudonauce (w filozofii i poza nią) było zdezorientowany z powodu niewystarczającej uwagi.

3.3 Część doktrynalna

Bezpośrednim problemem z definicją opartą na (1) i (2) jest to, że jest zbyt szeroka. Istnieją zjawiska, które spełniają oba kryteria, ale nie są powszechnie nazywane pseudonaukowymi. Jednym z najwyraźniejszych tego przykładów jest oszustwo w nauce. Jest to praktyka, która ma wysoki stopień pozorów naukowych, a jednak nie jest zgodna z nauką, a tym samym spełnia oba kryteria. Niemniej jednak oszustwa w innych uprawnionych gałęziach nauki rzadko, jeśli w ogóle, są nazywane „pseudonauką”. Powód tego można wyjaśnić za pomocą następujących hipotetycznych przykładów (Hansson 1996).

Przypadek 1: Biochemik przeprowadza eksperyment, który interpretuje jako pokazujący, że określone białko odgrywa kluczową rolę w skurczu mięśni. Wśród jej kolegów panuje zgoda co do tego, że wynik jest zwykłym artefaktem z powodu błędu eksperymentalnego.

Przypadek 2: Biochemik wykonuje jeden niechlujny eksperyment po drugim. Konsekwentnie interpretuje je jako wykazujące, że określone białko odgrywa rolę w skurczu mięśni, nie akceptowaną przez innych naukowców.

Przypadek 3: Biochemik przeprowadza różne niedbałe eksperymenty w różnych obszarach. Jednym z nich jest eksperyment, o którym mowa w przykładzie 1. Znaczna część jej prac jest tej samej jakości. Nie propaguje żadnej szczególnej nieortodoksyjnej teorii.

Zgodnie z powszechnym zwyczajem 1 i 3 uważane są za przypadki złej nauki, a tylko 2 za przypadek pseudonauki. To, co jest obecne w przypadku 2, ale nieobecne w pozostałych dwóch, jest doktryną dewiacyjną. Pojedyncze naruszenia wymagań nauki nie są powszechnie uważane za pseudonaukowe. Pseudonauka, jak się powszechnie uważa, wymaga nieustannych wysiłków na rzecz promowania stanowisk innych niż te, które miały wówczas legitymację naukową.

To wyjaśnia, dlaczego oszustwo w nauce nie jest zwykle uważane za pseudonaukowe. Takie praktyki nie są generalnie związane z dewiacyjną lub niekonwencjonalną doktryną. Wręcz przeciwnie, oszukańczy naukowiec zwykle obawia się, że jej wyniki będą zgodne z przewidywaniami uznanych teorii naukowych. Odstępstwa od tych doprowadziłyby do znacznie większego ryzyka ujawnienia.

Termin „nauka” ma zarówno zindywidualizowany, jak i nie zindywidualizowany sens. W zindywidualizowanym sensie biochemia i astronomia to różne nauki, z których jedna obejmuje badania skurczu mięśni, a druga badania supernowych. Oxford English Dictionary (OED) definiuje to poczucie nauki jako „określoną gałąź wiedzy lub studiów; uznany wydział nauki”. W sensie nieindywidualizowanym badanie białek mięśniowych i supernowych jest częścią „jednej i tej samej” nauki. Mówiąc słowami OED, nauka nie zindywidualizowana to „rodzaj wiedzy lub intelektualnej działalności, której różne„ nauki”są przykładami”.

Pseudonauka jest antytezą nauki w zindywidualizowanym, a nie zindywidualizowanym sensie. Nie ma jednolitego korpusu pseudonauki odpowiadającego korpusowi nauki. Aby zjawisko było pseudonaukowe, musi należeć do jednej lub drugiej z poszczególnych pseudonauk. Aby uwzględnić tę cechę, powyższą definicję można zmodyfikować, zastępując (2) następującą (Hansson 1996):

(2 ') jest częścią nienaukowej doktryny, której główni zwolennicy próbują stworzyć wrażenie, że jest naukowa.

Większość filozofów nauki i większość naukowców woli uważać naukę za utworzoną przez metody badawcze, a nie przez poszczególne doktryny. Istnieje oczywiste napięcie między (2 ') a konwencjonalnym poglądem na naukę. Jednak może być tak, jak powinno, ponieważ pseudonauka często obejmuje przedstawianie nauki jako zamkniętej i skończonej doktryny, a nie jako metodologii otwartych badań.

3.4 Szersze poczucie pseudonauki

Czasami termin „pseudonauka” jest używany w szerszym znaczeniu niż to, które jest zawarte w definicji składającej się z (1) i (2 '). W przeciwieństwie do (2 '), doktryny sprzeczne z nauką są czasami nazywane „pseudonaukowymi”, mimo że nie są rozwinięte jako naukowe. Stąd Grove (1985, 219) zaliczył do doktryn pseudonaukowych te, które „mają na celu przedstawienie alternatywnych relacji do tych z nauki lub twierdzą, że wyjaśniają, czego nauka nie potrafi wyjaśnić”. Podobnie Lugg (1987, 227–228) utrzymywał, że „przepowiednie jasnowidza są pseudonaukowe, niezależnie od tego, czy są poprawne, czy nie”, pomimo faktu, że większość jasnowidzów nie podaje się za praktyków nauki. W tym sensie zakłada się, że pseudonauka obejmuje nie tylko doktryny sprzeczne z nauką, uznawane za naukowe, ale doktryny sprzeczne z nauką tout court,czy są przedstawiane w imię nauki, czy nie. Aby objąć to szersze poczucie pseudonauki, (2 ') można zmodyfikować w następujący sposób (Hansson 1996, 2013):

(2 ″) jest częścią doktryny, której główni orędownicy próbują stworzyć wrażenie, że reprezentuje najbardziej wiarygodną wiedzę na jej temat.

Wydaje się, że powszechne użycie waha się między definicjami (1) + (2 ') i (1) + (2 ″); i to w interesujący sposób: w swoich komentarzach na temat znaczenia terminu krytycy pseudonauki skłaniają się ku definicji bliskiej (1) + (2 '), ale ich faktyczne użycie jest często bliższe (1) + (2 ″).

Poniższe przykłady służą do zilustrowania różnicy między tymi dwoma definicjami, a także do wyjaśnienia, dlaczego klauzula (1) jest potrzebna:

  1. Książka kreacjonistów podaje prawidłowy opis struktury DNA.
  2. Skądinąd wiarygodna książka chemiczna podaje nieprawidłowy opis struktury DNA.
  3. Książka kreacjonistów zaprzecza, że gatunek ludzki ma wspólnych przodków z innymi naczelnymi.
  4. Kaznodzieja, który zaprzecza, że nauce można ufać, zaprzecza również, że gatunek ludzki ma wspólnych przodków z innymi naczelnymi.

(a) nie spełnia (1), a zatem nie jest pseudonaukowy z żadnego powodu. (b) spełnia (1), ale ani (2 '), ani (2 ″), a zatem nie jest pseudonaukowy z żadnego powodu. (c) spełnia wszystkie trzy kryteria (1), (2 ') i (2 ″), a zatem jest pseudonaukowy z obu powodów. Wreszcie (d) spełnia (1) i (2 ″), a zatem jest pseudonaukowy zgodnie z (1) + (2 ″), ale nie według (1) + (2 '). Jak pokazują dwa ostatnie przykłady, czasami trudno odróżnić pseudonaukę od antynauki. Zwolennicy niektórych pseudonauk (zwłaszcza homeopatii) mają tendencję do niejednoznaczności między sprzeciwem wobec nauki a twierdzeniem, że sami reprezentują najlepszą naukę.

3.5 Obiekty rozgraniczenia

Przedstawiono różne propozycje dotyczące dokładnie tego, do jakich elementów naukowych lub pseudonaukowych należy stosować kryteria demarkacji. Propozycje zakładają, że rozgraniczenie powinno odnosić się do programu badawczego (Lakatos 1974a, 248–249), dziedziny epistemicznej lub dyscypliny poznawczej, tj. Grupy ludzi o wspólnych celach wiedzy i ich praktykach (Bunge 1982, 2001; Mahner 2007), teorię (Popper 1962, 1974), praktykę (Lugg 1992; Morris 1987), problem lub pytanie naukowe (Siitonen 1984) i konkretne badanie (Kuhn 1974; Mayo 1996). Można prawdopodobnie powiedzieć, że kryteria rozgraniczenia można w znaczący sposób zastosować na każdym z tych poziomów opisu. O wiele trudniejszym problemem jest to, czy jeden z tych poziomów jest podstawowym poziomem, do którego można zredukować oceny na innych poziomach.

Derksen (1993) różni się od większości innych autorów zajmujących się tym tematem tym, że kładzie nacisk w demarkacji na pseudonaukowcę, czyli indywidualną osobę prowadzącą pseudonaukę. Jego głównym argumentem przemawiającym za tym jest to, że pseudonauka ma naukowe pretensje i takie pretensje są związane z osobą, a nie z teorią, praktyką czy całą dziedziną. Jednak, jak zauważył Settle (1971), to racjonalność i krytyczna postawa wbudowana w instytucje, a nie osobiste cechy intelektualne jednostek, odróżnia naukę od praktyk nienaukowych, takich jak magia. Indywidualny praktykujący magię w społeczeństwie przedpiśmiennym niekoniecznie jest mniej racjonalny niż indywidualny naukowiec we współczesnym społeczeństwie zachodnim. Brakuje jej intelektualnego środowiska zbiorowej racjonalności i wzajemnej krytyki.„Upieranie się, że każdy naukowiec ma krytyczne nastawienie, jest niemal błędem” (Settle 1971, 174).

3.6 Rozgraniczenie ograniczone w czasie

Niektórzy autorzy utrzymywali, że rozgraniczenie między nauką a pseudonauką musi być ponadczasowe. Gdyby to była prawda, byłoby sprzecznością nazywanie czegoś jako pseudonauki w jednym, ale nie w innym momencie. Stąd, pokazując, że kreacjonizm jest pod pewnymi względami podobny do niektórych doktryn z początku XVIII wiekuwieku, jeden z autorów utrzymywał, że „jeśli taka działalność była wówczas opisywana jako nauka, to jest powód, by określać ją teraz jako naukę” (Dolby 1987, 207). Argument ten opiera się na fundamentalnym błędnym przekonaniu o nauce. Istotną cechą nauki jest to, że metodycznie dąży do doskonalenia poprzez testy empiryczne, krytykę intelektualną i eksplorację nowego terenu. Stanowisko lub teoria nie mogą być naukowe, jeśli nie odnoszą się odpowiednio do tego procesu doskonalenia, co oznacza jako minimum akceptację uzasadnionych odrzuceń wcześniejszych stanowisk naukowych. Rozgraniczenie nauki nie może być ponadczasowe z tego prostego powodu, że sama nauka nie jest ponadczasowa.

Niemniej jednak zmienność nauki jest jednym z czynników utrudniających rozgraniczenie nauki od pseudonauki. Derkson (1993, 19) słusznie wskazał trzy główne powody, dla których rozgraniczenie jest czasami trudne: nauka zmienia się w czasie, nauka jest heterogeniczna, a sama nauka uznana nie jest wolna od wad charakterystycznych dla pseudonauki.

4. Alternatywne kryteria rozgraniczenia

Próby zdefiniowania tego, co dziś nazywamy nauką, mają długą historię, a korzenie problemu demarkacji czasami sięgają do Posterior Analytics Arystotelesa (Laudan 1983). Jednak dopiero w XX wieku wpływowe definicje nauki przeciwstawiły ją pseudonauce.

4.1 Logiczni pozytywiści

Około 1930 r. Logiczni pozytywiści z Koła Wiedeńskiego rozwinęli różne weryfikacjonistyczne podejścia do nauki. Podstawową ideą było to, że wypowiedź naukową można odróżnić od stwierdzenia metafizycznego, co najmniej w zasadzie możliwą do zweryfikowania. Stanowisko to wiązało się z poglądem, że znaczenie zdania jest jego metodą weryfikacji (por. Rozdział o weryfikacjonizmie we wpisie o kole wiedeńskim). Propozycja ta często była uwzględniana w opisach rozgraniczenia nauki i pseudonauki. Nie jest to jednak historycznie całkiem dokładne, ponieważ propozycje weryfikatorów miały na celu rozwiązanie wyraźnie odmiennego problemu demarkacji, a mianowicie tego między nauką a metafizyką.

4.2 Falsyfikacjonizm

Karl Popper określił problem demarkacji jako „klucz do większości podstawowych problemów filozofii nauki” (Popper 1962, 42). Odrzucił weryfikowalność jako kryterium, aby teoria lub hipoteza naukowa miała charakter naukowy, a nie pseudonaukowy lub metafizyczny. Zamiast tego zaproponował jako kryterium, że teoria jest falsyfikowalna, a ściślej mówiąc, że „twierdzenia lub systemy zdań, aby zostać sklasyfikowane jako naukowe, muszą być zdolne do sprzeczności z możliwymi lub możliwymi do pomyślenia obserwacjami” (Popper 1962, 39).

Popper przedstawił tę propozycję jako sposób na wyznaczenie granicy między stwierdzeniami należącymi do nauk empirycznych a „wszystkimi innymi stwierdzeniami - czy to o charakterze religijnym, metafizycznym, czy po prostu pseudonaukowym” (Popper 1962, 39; por. Popper 1974 981). Stanowiło to zarówno alternatywę dla kryteriów weryfikacji logicznych pozytywistów, jak i kryterium rozróżnienia między nauką a pseudonauką. Chociaż Popper nie podkreślał tego rozróżnienia, są to oczywiście dwie różne kwestie (Bartley 1968). Popper przyznał, że twierdzenia metafizyczne mogą być „dalekie od bezsensowności” (1974, 978–979), ale nie wykazał takiego uznania dla twierdzeń pseudonaukowych.

Kryterium demarkacji Poppera było krytykowane zarówno za wykluczenie uprawnionej nauki (Hansson 2006), jak i za nadanie niektórym pseudonaukom statusu naukowych (Agassi 1991; Mahner 2007, 518–519). Ściśle mówiąc, jego kryterium wyklucza możliwość istnienia twierdzenia pseudonaukowego, które można obalić. Według Larry'ego Laudana (1983, 121), „ma to niefortunną konsekwencję traktowania jako„ naukowe”każdego dziwacznego twierdzenia, które stawia z pewnością fałszywe twierdzenia”. Astrologia, słusznie przyjęta przez Poppera jako niezwykle wyraźny przykład pseudonauki, w rzeczywistości została przetestowana i gruntownie obalona (Culver i Ianna 1988; Carlson 1985). Podobnie, główne zagrożenia dla naukowego statusu psychoanalizy, kolejnego z jego głównych celów,nie pochodzą z twierdzeń, że jest niesprawdzalny, ale z twierdzeń, że został przetestowany i nie przeszedł testów.

Obrońcy Poppera twierdzili, że krytyka ta opiera się na niemiłej interpretacji jego poglądów. Twierdzą, że nie należy go interpretować w ten sposób, że falsyfikowalność jest warunkiem wystarczającym do rozgraniczenia nauki. Niektóre fragmenty zdają się sugerować, że traktuje to jako warunek konieczny (Feleppa 1990, 142). Inne fragmenty sugerują, że aby teoria była naukowa, Popper wymaga (oprócz falsyfikowalności) podjęcia energetycznych prób przetestowania teorii i zaakceptowania negatywnych wyników testów (Cioffi 1985, 14-16). Kryterium demarkacji oparte na falsyfikacji, które obejmuje te elementy, pozwoli uniknąć najbardziej oczywistych kontrargumentów dla kryterium opartego wyłącznie na falsyfikowalności.

Jednak w tym, co wydaje się być ostatnim stwierdzeniem jego stanowiska, Popper stwierdził, że falsyfikowalność jest kryterium zarówno koniecznym, jak i wystarczającym. „Zdanie (lub teoria) jest empiryczno-naukowe wtedy i tylko wtedy, gdy jest falsyfikowalne”. Podkreślił ponadto, że przywołana tu falsyfikowalność „ma związek tylko z logiczną strukturą zdań i klasami zdań” (Popper [1989] 1994, 82). Mówi on, że zdanie (teoretyczne) jest falsyfikowalne wtedy i tylko wtedy, gdy logicznie zaprzecza jakimś (empirycznemu) zdaniu opisującemu logicznie możliwe zdarzenie, które byłoby logicznie możliwe do zaobserwowania (Popper [1989] 1994, 83). W tym sensie zdanie może być falsyfikowalne, chociaż w praktyce nie jest możliwe jego sfałszowanie. Wydawałoby się, że z tej interpretacji wynika, że status wypowiedzi jako naukowej lub nienaukowej nie zmienia się w czasie. Wcześniej wydaje się, że inaczej interpretował falsyfikowalność i utrzymywał, że „to, co wczoraj było ideą metafizyczną, jutro może stać się sprawdzalną teorią naukową; i zdarza się to często”(Popper 1974, 981, por. 984).

Falsyfikowalność logiczna jest kryterium znacznie słabszym niż falsyfikowalność praktyczna. Jednak nawet falsyfikowalność logiczna może stwarzać problemy w praktycznych rozgraniczeniach. Popper przyjął kiedyś pogląd, że dobór naturalny nie jest właściwą teorią naukową, argumentując, że zbliża się on do stwierdzenia, że „ocaleni przeżywają”, co jest tautologiczne. „Darwinizm nie jest sprawdzalną teorią naukową, ale metafizycznym programem badawczym” (Popper 1976, 168). To stwierdzenie zostało skrytykowane przez naukowców zajmujących się ewolucją, którzy wskazali, że błędnie przedstawia ewolucję. Teoria doboru naturalnego dała początek wielu przewidywaniom, które przetrwały testy zarówno w badaniach terenowych, jak iw warunkach laboratoryjnych (Ruse 1977; 2000).

Podczas wykładu w Darwin College w 1977 roku Popper wycofał swój poprzedni pogląd, że teoria doboru naturalnego jest tautologiczna. Teraz przyznał, że jest to testowalna teoria, chociaż „trudna do sprawdzenia” (Popper 1978, 344). Jednak pomimo jego dobrze uzasadnionego odwołania, jego poprzednie stanowisko jest nadal propagowane wbrew gromadzącym się dowodom z empirycznych testów doboru naturalnego.

4.3 Kryterium rozwiązywania zagadek

Thomas Kuhn jest jednym z wielu filozofów, dla których pogląd Poppera na problem demarkacji był punktem wyjścia do rozwijania własnych pomysłów. Kuhn skrytykował Poppera za scharakteryzowanie „całego przedsięwzięcia naukowego w kategoriach odnoszących się tylko do jego sporadycznych rewolucyjnych części” (Kuhn 1974, 802). Skupienie się Poppera na fałszowaniu teorii doprowadziło do skupienia się na raczej rzadkich przypadkach, gdy w grę wchodzi cała teoria. Według Kuhna sposób, w jaki nauka działa przy takich okazjach, nie może być użyty do scharakteryzowania całego przedsięwzięcia naukowego. Zamiast tego to w „normalnej nauce”, nauce, która ma miejsce pomiędzy niezwykłymi momentami rewolucji naukowych, znajdujemy cechy, dzięki którym można odróżnić naukę od innych działań (Kuhn 1974, 801).

W normalnej nauce aktywność naukowca polega raczej na rozwiązywaniu zagadek niż na testowaniu fundamentalnych teorii. W rozwiązywaniu łamigłówek przyjmuje się obecną teorię, a zagadkę definiuje się w jej terminach. Zdaniem Kuhna, „jest to nauka normalna, w której nie występują testy przeprowadzone przez Sir Karla, a nie nadzwyczajna nauka, która najbardziej odróżnia naukę od innych przedsiębiorstw”, a zatem kryterium rozgraniczenia musi odnosić się do działania normalnej nauki (Kuhn 1974, 802). Kryterium demarkacji Kuhna jest umiejętność rozwiązywania zagadek, którą uważa za podstawową cechę normalnej nauki.

Pogląd Kuhna na temat demarkacji jest najwyraźniej wyrażony w jego porównaniu astronomii z astrologią. Od starożytności astronomia była zajęciem polegającym na rozwiązywaniu zagadek, a zatem nauką. Jeśli przewidywania astronomów zawiodły, była to zagadka, którą mógł on rozwiązać, na przykład, wykonując więcej pomiarów lub dostosowując teorię. W przeciwieństwie do tego astrolog nie miał takich łamigłówek, ponieważ w tej dyscyplinie „poszczególne niepowodzenia nie były przyczyną łamigłówek badawczych, ponieważ żaden człowiek, bez względu na umiejętności, nie mógł ich użyć w konstruktywnej próbie zrewidowania astrologicznej tradycji” (Kuhn 1974, 804). Dlatego według Kuhna astrologia nigdy nie była nauką.

Popper całkowicie odrzucił kryterium demarkacji Kuhna. Według Poppera astrologowie zajmują się rozwiązywaniem zagadek, a zatem kryterium Kuhna zobowiązuje go do uznania astrologii za naukę. (W przeciwieństwie do Kuhna, Popper zdefiniował zagadki jako „drobne problemy, które nie wpływają na rutynę”). Jego zdaniem propozycja Kuhna prowadzi do „największej katastrofy”, polegającej na „zastąpieniu racjonalnego kryterium nauki przez socjologiczne” (Popper 1974, 1146-1147).

4.4 Kryteria oparte na postępie naukowym

Kryterium demarkacji Poppera dotyczy logicznej struktury teorii. Imre Lakatos określił to kryterium jako „raczej oszałamiające. Teoria może być naukowa, nawet jeśli nie ma ani odrobiny dowodów na jej korzyść, i może być pseudonaukowa, nawet jeśli wszystkie dostępne dowody przemawiają na jej korzyść. Oznacza to, że naukowy lub nienaukowy charakter teorii można określić niezależnie od faktów”(Lakatos 1981, 117).

Zamiast tego Lakatos (1970; 1974a; 1974b; 1981) zaproponował modyfikację kryterium Poppera, które nazwał „wyrafinowanym (metodologicznym) falsyfikacjonizmem”. Z tego punktu widzenia kryterium demarkacji nie powinno się odnosić do pojedynczej hipotezy lub teorii, ale raczej do całego programu badawczego, który charakteryzuje się serią teorii, które kolejno się zastępują. Jego zdaniem program badawczy jest postępowy, jeśli nowe teorie przedstawiają zaskakujące przewidywania, które się potwierdzają. Z drugiej strony degenerujący się program badawczy charakteryzuje się tym, że teorie są tworzone tylko w celu uwzględnienia znanych faktów. Postęp w nauce jest możliwy tylko wtedy, gdy program badawczy spełnia minimalne wymaganie, aby każda nowa teoria opracowana w programie miała większą zawartość empiryczną niż jej poprzedniczka. Jeśli program badawczy nie spełnia tego wymagania, jest pseudonaukowy.

Według Paula Thagarda teoria lub dyscyplina jest pseudonaukowa, jeśli spełnia dwa kryteria. Jednym z nich jest to, że teoria nie rozwija się, a drugim, że „społeczność praktyków w niewielkim stopniu stara się rozwijać teorię w kierunku rozwiązań problemów, nie troszczy się o próby oceny teorii w odniesieniu do innych i jest selektywna rozważając potwierdzenia i zaprzeczenia”(Thagard 1978, 228). Główną różnicą między jego podejściem a podejściem Lakatosa jest to, że Lakatos zaklasyfikowałby nieprogresywną dyscyplinę jako pseudonaukową, nawet jeśli jej praktycy ciężko pracują, aby ją ulepszyć i przekształcić w dyscyplinę postępową.

W nieco podobnym duchu Daniel Rothbart (1990) podkreślił różnicę między standardami, które należy stosować podczas testowania teorii, a standardami, które należy stosować przy określaniu, czy teoria w ogóle powinna być testowana. Te ostatnie, kryteria kwalifikowalności, obejmują to, że teoria powinna zawierać wyjaśnienie sukcesu jej rywala i że powinna dawać sprawdzalne implikacje, które są niezgodne z konsekwencjami rywala. Według Rothbarta teoria jest nienaukowa, jeśli nie jest godna sprawdzenia w tym sensie.

George Reisch zaproponował, że rozgraniczenie mogłoby opierać się na wymaganiu, aby dyscyplina naukowa była odpowiednio zintegrowana z innymi naukami. Różne dyscypliny naukowe mają silne powiązania oparte na metodologii, teorii, podobieństwie modeli itp. Na przykład kreacjonizm nie jest naukowy, ponieważ jego podstawowe zasady i przekonania są niekompatybilne z tymi, które łączą i jednoczą nauki. Mówiąc bardziej ogólnie, mówi Reisch, dziedzina epistemiczna jest pseudonaukowa, jeśli nie może zostać włączona do istniejącej sieci uznanych nauk (Reisch 1998; por. Bunge 1982, 379).

4.5 Normy epistemiczne

Odmienne podejście, a mianowicie oparcie kryteriów demarkacji na bazie wartości naukowej, zaproponował socjolog Robert K. Merton ([1942] 1973). Według Mertona naukę charakteryzuje „etos”, czyli duch, który można podsumować jako cztery zestawy imperatywów instytucjonalnych. Pierwszy z nich, uniwersalizm, głosi, że niezależnie od ich pochodzenia, twierdzenia o prawdzie powinny podlegać ustalonym z góry kryteriom bezosobowym. Oznacza to, że przyjęcie lub odrzucenie roszczeń nie powinno zależeć od osobistych lub społecznych cech ich bohaterów.

Drugi imperatyw, komunizm, mówi, że istotne odkrycia nauki są wytworem współpracy społecznej, a zatem należą do społeczności, a nie są własnością jednostek lub grup. Jest to, jak zauważył Merton, niezgodne z patentami, które zastrzegają wyłączne prawa użytkowania wynalazcom i odkrywcom. Termin „komunizm” jest w pewnym stopniu nieudolny; „Wspólnotowość” prawdopodobnie lepiej oddaje to, do czego dążył Merton.

Jego trzeci imperatyw, bezinteresowność, narzuca wzór instytucjonalnej kontroli, która ma na celu ograniczenie skutków osobistych lub ideologicznych motywów, które mogą mieć poszczególni naukowcy. Czwarty imperatyw, zorganizowany sceptycyzm, sugeruje, że nauka pozwala na oderwaną analizę przekonań, które są drogo trzymane przez inne instytucje. To właśnie czasami wprowadza naukę w konflikty z religiami i innymi ideologiami.

Merton określił te kryteria jako należące do socjologii nauki, a zatem jako empiryczne stwierdzenia o normach w rzeczywistej nauce, a nie normatywne stwierdzenia dotyczące sposobu prowadzenia nauki (Merton [1942] 1973, 268). Jego kryteria były często odrzucane przez socjologów jako nadmiernie uproszczone i miały jedynie ograniczony wpływ na filozoficzne dyskusje nad kwestią demarkacji (Dolby 1987; Ruse 2000). Wydaje się, że ich potencjał w tym drugim kontekście nie został dostatecznie zbadany.

4.6 Podejścia wielokryterialne

Metoda demarkacji Poppera składa się zasadniczo z jednego kryterium falsyfikowalności (chociaż niektórzy autorzy chcieli połączyć je z dodatkowymi kryteriami, zgodnie z którymi testy są faktycznie przeprowadzane, a ich wyniki szanowane, patrz Rozdział 4.2). Większość pozostałych kryteriów omówionych powyżej jest podobnie monokryterialnych, oczywiście z propozycją Mertona jako głównym wyjątkiem.

Większość autorów, którzy zaproponowali kryteria rozgraniczenia, zamiast tego przedstawiła listę takich kryteriów. Opublikowano wiele list zawierających (zwykle 5–10) kryteriów, które można stosować w połączeniu w celu zidentyfikowania pseudonauki lub praktyki pseudonaukowej. Obejmuje to listy Langmuira ([1953] 1989), Gruenbergera (1964), Dutcha (1982), Bunge (1982), Radnera i Radnera (1982), Kitchera (1982, 30–54), Hanssona (1983), Grove (1985), Thagard (1988), Glymour and Stalker (1990), Derkson (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300–306) i Mahner (2007). Wiele kryteriów, które pojawiają się na takich listach, jest ściśle powiązanych z kryteriami omówionymi powyżej w sekcjach 4.2 i 4.4. Jedna taka lista brzmi następująco:

  1. Wiara we władzę: twierdzi się, że jakaś osoba lub osoby mają specjalną zdolność do określenia, co jest prawdą, a co fałszem. Inni muszą zaakceptować ich osądy.
  2. Niepowtarzalne eksperymenty: poleganie na eksperymentach, których inni nie mogą powtórzyć z tym samym wynikiem.
  3. Starannie dobrane przykłady: Użyto starannie dobranych przykładów, chociaż nie są one reprezentatywne dla ogólnej kategorii, do której odnosi się dochodzenie.
  4. Niechęć do testowania: Teoria nie jest sprawdzana, chociaż można ją przetestować.
  5. Lekceważenie obalania informacji: pomija się obserwacje lub eksperymenty, które są sprzeczne z teorią.
  6. Wbudowany podstęp: testowanie teorii jest tak zorganizowane, że można ją potwierdzić, nigdy nie zaprzeczyć, jedynie na podstawie wyniku.
  7. Wyjaśnienia są porzucane bez wymiany. Wyjaśnienia dające się obronić są porzucane bez zastępowania ich, tak że nowa teoria pozostawia dużo więcej niewyjaśnionych wyjaśnień niż poprzednia. (Hansson 1983)

Niektórzy autorzy, którzy zaproponowali wielokryterialne rozgraniczenia, bronili tego podejścia jako nadrzędnego w stosunku do jakiegokolwiek rozgraniczenia monokryterialnego. Stąd Bunge (1982, 372) stwierdził, że wielu filozofom nie udało się podać właściwej definicji nauki, ponieważ zakładali, że wystarczy jeden atrybut; jego zdaniem potrzebne jest połączenie kilku kryteriów. Dupré (1993, 242) zaproponował, że naukę najlepiej rozumieć jako koncepcję podobieństwa rodzinnego Wittgensteina. Oznaczałoby to, że istnieje zbiór cech charakterystycznych dla nauki, ale chociaż każda część nauki będzie miała niektóre z tych cech, nie powinniśmy oczekiwać, że jakakolwiek część nauki będzie miała je wszystkie.

Jednak wielokryterialna definicja nauki nie jest potrzebna, aby uzasadnić wielokryterialne wyjaśnienie tego, jak pseudonauka odbiega od nauki. Nawet jeśli naukę można scharakteryzować za pomocą jednej definiującej cechy, różne praktyki pseudonaukowe mogą odbiegać od nauki na bardzo rozbieżne sposoby. Stąd wyżej wspomniana siedmiopunktowa charakterystyka pseudonauki została zaproponowana jako reprezentująca siedem powszechnych sposobów odejścia od minimalnego (koniecznego, ale niewystarczającego) kryterium nauki, a mianowicie: Nauka jest systematycznym poszukiwaniem wiedzy, której ważność nie zależy od konkretnej osoby, ale każdy może ją sprawdzić lub na nowo odkryć.

5. Niektóre terminy pokrewne

Pseudonauki zostały nazwane wieloma imionami, a ich konotacje sięgają od pogardliwych do pochwalnych. Trzy terminy, które są obecnie często używane, to zaprzeczanie nauce (izm), sceptycyzm i odporność na fakty.

5.1 Zaprzeczanie nauce

Niektóre formy pseudonauki mają za główny cel promowanie własnej określonej teorii, podczas gdy inne są motywowane chęcią zwalczenia jakiejś teorii naukowej lub gałęzi nauki. Pierwszą można nazwać promocją pseudo-teorii, a drugą zaprzeczeniem nauki (izm). Przykładem promocji pseudoteorii są homeopatia, astrologia i starożytne teorie astronautów. Termin „zaprzeczenie” został po raz pierwszy użyty w odniesieniu do pseudonaukowego twierdzenia, że nazistowski holokaust nigdy nie miał miejsca. Wyrażenie „negacja holokaustu” było używane już we wczesnych latach osiemdziesiątych (Gleberzon 1983). Termin „zaprzeczanie zmianom klimatycznym” upowszechnił się około 2005 roku (np. Williams 2005). Inne formy zaprzeczania nauce to zaprzeczanie teorii względności, zaprzeczanie chorobom tytoniu, negowanie wirusa HIV i zaprzeczanie szczepieniom.

Wiele form pseudonauki łączy w sobie promocję pseudoteorii z negacją nauki. Na przykład kreacjonizm i jego szkieletowa wersja „inteligentny projekt” są skonstruowane, aby wspierać fundamentalistyczną interpretację Księgi Rodzaju. Jednak, jak to praktykowane dzisiaj, kreacjonizm kładzie silny nacisk na odrzucenie ewolucji i dlatego jest głównie formą zaprzeczania nauce.

Nauka zaprzecza zwykle wywoływaniem fałszywych kontrowersji, tj. Twierdzeń, że kontrowersje naukowe istnieją, podczas gdy w rzeczywistości ich nie ma. Jest to stara strategia, stosowana już w latach trzydziestych XX wieku przez zaprzeczających teorii względności (Wazeck 2009, 268–269). Jest często używany przez osoby zaprzeczające chorobom tytoniu, sponsorowane przez przemysł tytoniowy (Oreskes i Conway 2010; Dunlap i Jacques 2013), a obecnie jest stosowany z dużym powodzeniem przez zaprzeczających naukom o klimacie (Bojkow i Bojkow 2004; Bojkow 2008). Jednakże, podczas gdy sfabrykowanie fałszywych kontrowersji jest standardowym narzędziem zaprzeczania nauce, rzadko, jeśli w ogóle, jest wykorzystywane w promocji pseudoteorii. Wręcz przeciwnie, zwolennicy pseudonauk, takich jak astrologia i homeopatia, często opisują swoje teorie jako zgodne z głównym nurtem nauki.

5.2 Sceptycyzm

Termin sceptycyzm (sceptycyzm) ma co najmniej trzy różne zastosowania, które są istotne dla dyskusji na temat pseudonauki. Po pierwsze, sceptycyzm jest metodą filozoficzną, która polega na poddaniu w wątpliwość twierdzeń, które są zwykle uznawane za trywialnie prawdziwe, takich jak istnienie świata zewnętrznego. Była to i nadal jest wysoce użyteczną metodą badania uzasadnienia rzekomo pewnych przekonań. Po drugie, krytyka pseudonauki jest często nazywana sceptycyzmem. Jest to termin najczęściej używany przez organizacje zajmujące się ujawnianiem pseudonauki. Po trzecie, sprzeciw wobec konsensusu naukowego w określonych obszarach nazywany jest czasem sceptycyzmem. Na przykład, zaprzeczający klimatologii często nazywają siebie „klimatycznymi sceptykami”.

Aby uniknąć nieporozumień, pierwsze z tych pojęć można określić jako „filozoficzny sceptycyzm”, drugie jako „obrona nauki”, a trzecie jako „zaprzeczenie nauce (izm)”. Zwolenników dwóch pierwszych form sceptycyzmu można nazwać „filozoficznymi sceptykami”, odpowiednio „obrońcami nauki”. Zwolenników trzeciej formy można nazwać „zaprzeczającymi nauce” lub „zaprzeczającymi nauce”. Torcello (2016) zaproponował termin „pseudosceptycyzm” na określenie tak zwanego sceptycyzmu klimatycznego.

5.3 Odporność na fakty

Niechęć do przyjmowania silnie popartych faktów stwierdzeń jest tradycyjnym kryterium pseudonauki. (Patrz np. Punkt 5 na liście siedmiu kryteriów przytoczonych w rozdziale 4.6.) Termin „odporność na fakty” lub „odporność na fakty” był używany już w latach dziewięćdziesiątych, na przykład przez Arthura Krystal (1999, s. 8), którzy narzekali na „rosnący opór wobec faktów”, polegający na tym, że ludzie są „po prostu nieskruszeni z powodu nieznajomości rzeczy, które nie odzwierciedlają ich interesów”. Termin „odporność na fakty” może odnosić się do niechęci do zaakceptowania dobrze popartych faktów twierdzeń, niezależnie od tego, czy wsparcie to pochodzi z nauki.

6. Jedność w różnorodności

Kuhn zauważył, że chociaż kryteria demarkacji jego własne i Poppera są głęboko różne, prowadzą one do zasadniczo tych samych wniosków na temat tego, co należy uznać za naukę lub pseudonaukę (Kuhn 1974, 803). Ta zbieżność teoretycznie rozbieżnych kryteriów demarkacji jest zjawiskiem dość ogólnym. Filozofowie i inni teoretycy nauki różnią się znacznie w poglądach na temat tego, czym jest nauka. Niemniej jednak we wspólnocie dyscyplin wiedzy panuje praktycznie jednomyślność w najbardziej szczegółowych kwestiach dotyczących rozgraniczenia. Na przykład istnieje powszechna zgoda co do tego, że kreacjonizm, astrologia, homeopatia, fotografia kirlianowska, radiestezja, ufologia, teoria starożytnych astronautów, negacja Holokaustu, katastrofizm Velikovskiego i negacja zmian klimatycznych to pseudonauki. Jest kilka punktów kontrowersyjnych,na przykład w odniesieniu do statusu psychoanalizy freudowskiej, ale ogólny obraz jest raczej obrazem konsensusu niż kontrowersji w poszczególnych kwestiach demarkacji.

W pewnym sensie paradoksalne jest, że osiągnięto tak duże porozumienie w poszczególnych kwestiach pomimo prawie całkowitego braku zgody co do ogólnych kryteriów, na których przypuszczalnie powinny opierać się te oceny. Ta łamigłówka z całą pewnością wskazuje, że wciąż pozostaje wiele do zrobienia filozoficznej pracy nad rozgraniczeniem nauki i pseudonauki.

Filozoficzna refleksja nad pseudonauką ujawniła inne interesujące obszary problemowe, oprócz rozgraniczenia nauki i pseudonauki. Przykłady obejmują powiązane rozgraniczenia, takie jak między nauką a religią, związek między nauką a rzetelną wiedzą pozanaukową (np. Wiedzę codzienną), zakres uzasadnionych uproszczeń w nauczaniu przedmiotów ścisłych i przyrodniczych, charakter i uzasadnienie metodologicznego naturalizmu w nauce (Boudry et al 2010) oraz znaczenie lub bezsensowność pojęcia zjawiska nadprzyrodzonego. Kilka z tych problematycznych obszarów nie zostało jeszcze poświęconych zbytniej uwagi filozoficznej.

Bibliografia

Cytowane prace

  • Agassi, Joseph, 1991. „Popper's demarkation of science obalenie”, Methodology and Science, 24: 1–7.
  • Baigrie, BS, 1988. „Siegel on the Rationality of Science”, Philosophy of Science, 55: 435–441.
  • Bartley III, WW, 1968. „Theories of demarkation between science and metaphysics”, s. 40–64 w Imre Lakatos i Alan Musgrave (red.), Problems in the Philosophy of Science, Proceedings of the International Colloquium in the Philosophy of Science, Londyn 1965, tom 3, Amsterdam: North-Holland Publishing Company.
  • Boudry, Maarten, Stefaan Blancke i Johan Braeckman, 2010. „Jak nie atakować kreacjonizmu inteligentnego projektu: filozoficzne nieporozumienia na temat metodologicznego naturalizmu”. Foundations of Science, 153: 227–244.
  • Boykoff, MT, 2008. „Zagubiony w tłumaczeniu? Relacje telewizyjne w Stanach Zjednoczonych na temat antropogenicznych zmian klimatu w latach 1995–2004”, Climatic Change, 86: 1–11.
  • Boykoff, MT and JM Boykoff, 2004. „Balance as bias: global warming and the US prestige press”, Global Environmental Change, 14: 125–136.
  • Bunge, Mario, 1982. „Demarcating Science from Pseudoscience”, Fundamenta Scientiae, 3: 369–388.
  • –––, 2001. „Diagnozowanie pseudonauki”, w: Mario Bunge, Philosophy in Crisis. Potrzeba rekonstrukcji, Amherst, NY; Prometheus Books, s. 161–189.
  • Carlson, Shawn, 1985. „A Double Blind Test of Astrology”, Nature, 318: 419–425.
  • Cioffi, Frank, 1985. „Psychoanalysis, pseudoscience and testability”, s. 13–44 w Gregory Currie i Alan Musgrave, (red.) Popper and the Human Sciences, Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, Dordrecht.
  • Culver, Roger i Ianna, Philip, 1988. Astrologia: Prawda czy fałsz. 1988, Buffalo: Prometheus Books.
  • Derksen, AA, 1993. „The seven sins of pseudoscience”, Journal for General Philosophy of Science, 24: 17–42.
  • –––, 2001. „Siedem strategii wyrafinowanej pseudonauki: spojrzenie na retoryczny zestaw narzędzi Freuda”, Journal for General Philosophy of Science, 32: 329–350.
  • Dolby, RGA, 1987. „Nauka i pseudonauka: przypadek kreacjonizmu”, Zygon, 22: 195–212.
  • Dunlap, Riley E. i Peter J. Jacques, 2013. „Książki o zaprzeczaniu zmianom klimatu i konserwatywne ośrodki analityczne: badanie związku”, American Behavioral Scientist, 57 (6): 699–731.
  • Dupré, John, 1993. The Disorder of Things: Metaphysical Foundations of the Disunity of Science, Harvard: Harvard University Press.
  • Dutch, Steven I, 1982. „Notes on the nature of fringe science”, Journal of Geological Education, 30: 6–13.
  • Feleppa, Robert, 1990. „Kuhn, Popper i normatywnego Problem demarkacji”, pp 140-155 w Patrick Grim (red.) Filozofii nauki i okultyzmu, 2. Nd ed, Albany: State University of New York Prasy.
  • Fuller, Steve, 1985. „Demarkacja nauki: problem, którego upadek został mocno przesadzony”, Pacific Philosophical Quarterly, 66: 329–341.
  • Gardner, Martin, 1957. Fads and Fallacies in the Name of Science, Dover 1957. (Rozszerzona wersja jego książki In the Name of Science, 1952.)
  • Gleberzon, William, 1983. „Akademicka wolność i literatura negująca Holokaust: radzenie sobie z niesławą”, Interchange, 14 (4): 62–69.
  • Glymour, Clark i Stalker, Douglas, 1990. „Zdobycie przez pseudonauki”, pp 92-103 Patrick Grim w filozofii nauki i okultyzmu, 2 (red.) Nd ed, Albany: State University of New York Press.
  • Grove, JW, 1985. „Rationality at Risk: Science against Pseudoscience”, Minerva, 23: 216–240.
  • Gruenberger, Fred J., 1964. „A meter for crackpots”, Science, 145: 1413–1415.
  • Hansson, Sven Ove, 1983. Vetenskap och ovetenskap, Sztokholm: Tiden.
  • –––, 1996. „Defining Pseudoscience”, Philosophia Naturalis, 33: 169–176.
  • –––, 2006. „Falsificationism Falsified”, Foundations of Science, 11: 275–286.
  • –––, 2007. „Values in Pure and Applied Science”, Foundations of Science, 12: 257–268.
  • –––, 2011. „Filozofia w obronie nauki”, Theoria, 77 (1): 101–103.
  • –––, 2013. „Defining pseudoscience and science”, s. 61–77 w Pigliucci i Boudry (red.) 2013.
  • Kitcher, Philip, 1982. Abusing Science. The Case Against Creationism, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Krystal, Arthur, 1999. „Na wolności i na wolności: Co wiesz?”, American Scholar, 68 (2): 7–13.
  • Kuhn, Thomas S., 1974. „Logic of Discovery or Psychology of Research?”, S. 798–819 w PA Schilpp, The Philosophy of Karl Popper, The Library of Living Philosophers, tom XIV, tom II. La Salle: Open Court.
  • Lakatos, Imre, 1970. „Falsification and the Methodology of Research program”, str. 91–197 w: Imre Lakatos i Alan Musgrave (red.) Criticism and the Growth of Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1974a. „Popper on Demarkation and Induction”, s. 241–273 w PA Schilpp, The Philosophy of Karl Popper, The Library of Living Philosophers, tom XIV, książka i. La Salle: Open Court.
  • –––, 1974b. „Science and pseudoscience”, Conceptus, 8: 5–9.
  • –––, 1981. „Science and pseudoscience”, s. 114–121 w S Brown i in. (red.) Conceptions of Inquiry: A Reader London: Methuen.
  • Langmuir, Irving, [1953] 1989. „Pathological Science”, Physics Today, 42/10: 36–48.
  • Laudan, Larry, 1983. „The demise of the demarkation problem”, s. 111–127 w: RS Cohan i L. Laudan (red.), Physics, Philosophy, and Psychoanalysis, Dordrecht: Reidel.
  • Lugg, Andrew, 1987. „Bunkum, Flim-Flam and Quackery: Pseudoscience as a Philosophical Problem” Dialectica, 41: 221–230.
  • –––, 1992. „Pseudoscience as nonsense”, Methodology and Science, 25: 91–101.
  • Mahner, Martin, 2007. „Demarcating Science from Non-Science”, str. 515-575 w Theo Kuipers (red.) Handbook of the Philosophy of Science: General Philosophy of Science - Focal Issues, Amsterdam: Elsevier.
  • –––, 2013. „Nauka i pseudonauka. Jak rozgraniczać po (rzekomym) upadku problemu demarkacji”, s. 29–43 w Pigliucci i Boudry (red.) 2013.
  • Mayo, Deborah G., 1996. „Ducks, rabbits and normal science: Recasting the Kuhn's eye view of Popper's demarkation of science”, British Journal for the Philosophy of Science, 47: 271–290.
  • Merton, Robert K. [1942] 1973. „Science and Technology in a Democratic Order”, Journal of Legal and Political Sociology, 1: 115–126, 1942. Przedruk jako „The Normative Structure of Science”, s. 267– 278 w: Robert K Merton, The Sociology of Science. Theoretical and Empirical Investigations, Chicago: University of Chicago Press.
  • Morris, Robert L., 1987. „Parapsychology and the Demarkation Problem”, Inquiry, 30: 241–251.
  • Oreskes, Naomi i Erik M. Conway, 2010. Kupcy wątpliwości: jak garstka naukowców zatarła prawdę w kwestiach od dymu tytoniowego po globalne ocieplenie, Nowy Jork: Bloomsbury Press.
  • Pigliucci, Massimo, 2013. „Problem demarkacji. A (spóźniona) odpowiedź na Laudan”, w: Pigliucci i Boudry (red.) 2013, s. 9–28.
  • Pigliucci, Massimo i Maarten Boudry (red.), 2013. Filozofia pseudonauki. Ponowne rozważenie problemu demarkacji. Chicago: Chicago University Press.
  • Popper, Karl, 1962. Domysły i obalenia. Rozwój wiedzy naukowej, New York: Basic Books.
  • –––, 1974 „Odpowiedz moim krytykom”, w: PA Schilpp, Filozofia Karla Poppera (Biblioteka żywych filozofów, tom XIV, księga 2), La Salle: Open Court, s. 961–1197.
  • –––, 1976. Unended Quest London: Fontana.
  • –––, 1978. „Natural Selection and the Emergence of the Mind”, Dialectica, 32: 339–355.
  • --- [1989] 1994 „Falsifizierbarkeit, von zwei Bedeutungen”, str 82-86 w Helmut Seiffert Gerard Radnitzky, Handlexikon zur Wissenschaftstheorie, 2, II wydanie Monachium: Ehrenwirth Verlag GmbH.
  • Radner, Daisie i Michael Radner, 1982. Science and Unreason, Belmont CA: Wadsworth.
  • Reisch, George A., 1998. „Pluralizm, logiczny empiryzm i problem pseudonauki”, Philosophy of Science, 65: 333–348.
  • Rothbart, Daniel, 1990 „wytyczenie Genuine nauki od pseudonauki”, pp 111-122 w Patrick Grim, ed, filozofii nauki i okultyzmu, 2 nd ed, Albany: State University of New York Press.
  • Ruse, Michael, 1977. „Karl Popper's Philosophy of Biology”, Philosophy of Science, 44: 638–661.
  • –––, 2000. „Czy biologia ewolucyjna to inny rodzaj nauki?”, Aquinas, 43: 251–282.
  • Ruse, Michael (red.), (1996). Ale czy to nauka? Filozoficzne pytanie w kontrowersjach na temat stworzenia / ewolucji, Amherst, NY: Prometheus Books.
  • Settle, Tom, 1971. „Rationality of Science versus the Rationality of Magic”, Philosophy of the Social Sciences, 1: 173–194.
  • Siitonen, Arto, 1984. „Demarkacja nauki z punktu widzenia problemów i stawiania problemów”, Philosophia Naturalis, 21: 339–353.
  • Thagard, Paul R., 1978. „Why Astrology Is a Pseudoscience”, Philosophy of Science Association (PSA 1978), 1: 223–234.
  • –––, 1988. Computational Philosophy of Science, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Czw, Daniel P. i Ronald L. Numbers, 2013. „Science, pseudoscience and science fikely so-nazwe”, s. 121–144 w Pigliucci i Boudry (red.) 2013.
  • Vollmer, Gerhard, 1993. Wissenschaftstheorie im Einsatz, Beiträge zu einer selbstkritischen Wissenschaftsphilosophie Stuttgart: Hirzel Verlag.
  • Wazeck, Milena, 2009. Einsteins Gegner. Die öffentliche Kontroverse um die Relativitätstheorie in den 1920er Jahren. Frankfurt: kampus.
  • Williams, Nigel, 2005. „Heavyweight attack on klimat-change negial”, Current Biology, 15 (4): R109 – R110.

Literatura oparta na filozofii o pseudonaukach i spornych doktrynach

Antropozofia

Hansson, Sven Ove, 1991. „Is Anthroposophy Science?”, Conceptus 25: 37–49

Astrologia

  • James Edward W 1990 roku „w sprawie odwołania Astrologia i inne irracjonalności”, str. 28-36 w Patrick Grim (red.) Filozofii nauki i okultyzmu, 2 nd ed, State University of New York Press, Albany.
  • Kanitscheider, Bernulf, 1991. „A Philosopher Looks at Astrology”, Interdisciplinary Science Reviews, 16: 258–266,.

Zaprzeczanie naukom o klimacie

  • McKinnon, Catriona, 2016. „Czy powinniśmy tolerować zaprzeczanie zmianom klimatu?”, Midwest Studies in Philosophy, 40 (1): 205–216.
  • Torcello, Lawrence, 2016. „The Ethics of Belief, Cognition, and Climate Change Pseudosepticism: Implications for Public Discourse”, Topics in Cognitive Science, 8 (1): 19–48.

Kreacjonizm

  • Kitcher, Philip, 1982. Abusing Science. The Case Against Creationism, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Ruse, Michael (red.), 1996. Ale czy to nauka? Kwestia filozoficzna w kontrowersjach na temat stworzenia / ewolucji, Prometheus Books.

Parapsychologia

Flew, Antony, 1980. „Parapsychology: Science or Pseudoscience”, Pacific Philosophical Quarterly, 61: 100–114

Psychoanaliza

  • Cioffi, Frank, 1998. Freud i kwestia pseudonauki. Chigago: Open Court.
  • –––, 2013. „Pseudonauka. Przypadek seksualnej etiologii nerwic Freuda”, s. 321–340 w Pigliucci i Boudry (red.) 2013.
  • Grünbaum, Adolf, 1979. „Czy freudowska teoria psychoanalityczna jest pseudonaukowa według kryterium demarkacji Karla Poppera?”, American Philosophical Quarterly, 16: 131–141.

Znachorstwo i medycyna nienaukowa

  • Jerkert, Jesper, 2013. „Dlaczego medycyna alternatywna może być oceniana naukowo. Countering the evasions of pseudoscience”, s. 305–320 w Pigliucci i Boudry (red.) 2013.
  • Smith, Kevin, 2012. „Przeciwko homeopatii. Perspektywa utylitarna”, Bioethics, 26 (8): 398–409.

Reinkarnacja

Edwards, Paul, 1996. Reinkarnacja: krytyczne badanie. Amherst NY: Prometheus 1996

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Słownik Sceptyka zawiera informacje, linki i odniesienia dotyczące szerokiej gamy kwestionowanych twierdzeń i zjawisk.
  • Committee for Septical Enquiry, największa międzynarodowa organizacja promująca naukowe badania spornych zjawisk.
  • Quackwatch, poświęcony krytycznej ocenie nie potwierdzonych naukowo oświadczeń zdrowotnych.
  • Poglądy współczesnych filozofów, podsumowanie poglądów współczesnych filozofów na astrologię, rozszerzone na podstawie artykułu opublikowanego w Correlation: Journal of Research into Astrology, 14/2 (1995): 33–34.