Darowizna Narządów Ludzkich

Spisu treści:

Darowizna Narządów Ludzkich
Darowizna Narządów Ludzkich

Wideo: Darowizna Narządów Ludzkich

Wideo: Darowizna Narządów Ludzkich
Wideo: 99. Żeńskie narządy rozrodcze 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Darowizna narządów ludzkich

Po raz pierwszy opublikowano pt. 28 października 2011; rewizja merytoryczna 3 października 2016 r

Przeszczepianie narządów rodzi trudne pytania etyczne dotyczące roszczeń ludzi do ustalenia, co dzieje się z ich ciałami przed i po śmierci. Jakie to twierdzenia? Jak by to było, gdybyśmy ich szanowali? Jak powinny odpowiadać roszczeniom rodzin dawców narządów lub potrzebom ludzi, których własne narządy zawiodły? A w jaki sposób należy przydzielać narządy? Kto powinien mieć pierwszeństwo i dlaczego? Podobnie jak w przypadku innych tematów etyki stosowanej, zadowalające odpowiedzi wymagają znajomości odpowiednich faktów, w tym przypadku dotyczących przeszczepu narządów.

Podsumowując, następujące empiryczne twierdzenia dotyczące przeszczepiania narządów są powszechnie akceptowane:

  1. W wielu przypadkach przeszczepianie narządów jest skutecznym sposobem leczenia niewydolności narządów.
  2. Przeszczepianie narządów jest opłacalne (Machnicki i in. 2006).
  3. Obecnie większość przeszczepów narządów jest rutynowa, a nie eksperymentalna (Tilney 2003; Veatch i Ross 2015). Narządy, o których mowa, to nerka, wątroba, serce, płuca, trzustka i jelita. Ten wpis omawia tylko „rutynowe” przypadki. Pytania eksperymentalne rodzą dodatkowe pytania, ale są one lepiej omówione w ramach wpisu o etyce badań klinicznych. Obecne przykłady eksperymentalnych przeszczepów obejmują twarze i macice (Catsanos, Rogers i Lotz 2013; Freeman i Jaoudé 2007; Wilkinson i Williams 2015).
  4. Często brakuje narządów do przeszczepu. Wiele osób, które odniosłyby korzyści z przeszczepu, go nie otrzymuje.

Narządy są odbierane zmarłym i żywym. Każda kategoria stwarza odrębne problemy i zaczynamy od zmarłych dawców narządów.

  • 1. Odzyskiwanie organów z martwych

    • 1.1 Pobieranie narządów w praktyce
    • 1.2 Propozycje reform

      • 1.2.1 Zachęcać zmarłego lub nakazać mu jaśniejsze wybory
      • 1.2.2 Skończyć rodzinę z prawem weta
      • 1.2.3 Zmień wartości domyślne, tak aby pobierać narządy, chyba że zmarły wyraził formalny sprzeciw
      • 1.2.4 Organy poborowe
      • 1.2.5 Dalsze propozycje
  • 2. Pobieranie narządów od żywych dawców

    • 2.1 „Nie szkodzić”
    • 2.2 Ważna zgoda
    • 2.3 Moralna siła zgody
    • 2.4 Niekompetentni żyjący dawcy
  • 3. Przydział narządów

    • 3.1 Złożoność przydziału narządów
    • 3.2 Samookaleczenie choroby i wartość społeczna
    • 3.3 Interakcja alokacji i darowizny
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Odzyskiwanie organów z martwych

Zmarli są głównym źródłem narządów do przeszczepów. Dawcy zmarli przez długi czas pochodzili od osób uznanych za zmarłych, czyli tych, którzy nieodwracalnie utracili funkcję mózgu. Jednak w ostatnich latach wielu dawców pochodziło od tych, którzy zmarli w sensie śmierci z przyczyn krążeniowych. Zarówno dawstwo po śmierci mózgu, jak i dawstwo po śmierci krążeniowej pociągają za sobą ważne pytanie filozoficzne, a nie tylko medyczne, „co to znaczy być martwym”? (Zobacz wpis dotyczący definicji śmierci.)

Chociaż znacznie więcej ludzi umiera, niż potrzebuje nowych narządów, narządów jest niewiele. Liczne czynniki wpływają na pobieranie narządów z martwych. Należą do nich: charakter zgonów ludzi (tylko być może w przypadku mniej niż 1% zgonów można obecnie pobrać narządy, a kraje różnią się w zależności od liczby udarów, wypadków samochodowych, strzelanin i innych przyczyn śmierci, które można odzyskać); liczba oddziałów intensywnej opieki medycznej (OIOM) (większość dawców tam umiera, a mniej oddziałów intensywnej terapii oznacza mniejszą liczbę dawców); czynniki medyczne, które decydują o pomyślnym pobraniu narządów; czynniki logistyczne determinujące efektywne wykorzystanie dostępnych narządów; zakres świadomości społecznej w zakresie przeszczepów; oraz zasady etyczno-prawne dotyczące zgody, które określają, kto może blokować lub zezwalać na pobieranie. Chociaż większość z tych czynników nie rodzi pytań filozoficznych, ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że główny czynnik, który je wywołuje - etyczno-prawny system zgody - jest tylko jednym z wielu, który wpływa na wskaźniki wyszukiwania, i nie jest to w przybliżeniu najważniejszy. Należy również pamiętać, że różnorodność czynników oraz niewiarygodność lub nieporównywalność w statystykach dotyczących pobierania danych oznacza, że trudno lub niemożliwe jest zaufanie do wielu przyczynowych twierdzeń dotyczących wpływu reguł zgody na wskaźniki wyszukiwania. Należy również pamiętać, że różnorodność czynników oraz niewiarygodność lub nieporównywalność w statystykach dotyczących pobierania danych oznacza, że trudno lub niemożliwe jest zaufanie do wielu przyczynowych twierdzeń dotyczących wpływu reguł zgody na wskaźniki wyszukiwania. Należy również pamiętać, że różnorodność czynników oraz niewiarygodność lub nieporównywalność w statystykach dotyczących pobierania danych oznacza, że trudno lub niemożliwe jest zaufanie do wielu przyczynowych twierdzeń dotyczących wpływu reguł zgody na wskaźniki wyszukiwania.

W tej sekcji wyjaśniono zasady wyrażania zgody, które obowiązują w praktyce w większości krajów. Następnie przedstawia w zarysie niektóre propozycje reform, wspomina o roszczeniach głównych zainteresowanych stron i, w świetle tych twierdzeń, ocenia te propozycje reform.

1.1 Pobieranie narządów w praktyce

W prawie wszystkich krajach, w których istnieje program przeszczepów, poniżej przedstawiono ogólnie dokładny opis pobierania narządów w praktyce, chociaż różne kraje i regiony różnią się pod względem niuansów, na przykład pod względem przedstawiania rodzinom opcji dawstwa; a niuanse mogą wpływać na szybkość pobierania (Cena 2000; TM Wilkinson 2011).

  1. Jeżeli zmarły zgłosił odmowę, formalnie (np. W rejestrze) lub nieformalnie, narządy nie zostaną pobrane.
  2. Jeśli rodzina odmówi, narządy nie zostaną odzyskane.
  3. Jeżeli nie wiadomo, czy zmarły odmówił, odpowiednie organy zostaną pobrane, jeśli rodzina wyrazi na to zgodę (w niektórych jurysdykcjach) lub nie odmówi (w innych jurysdykcjach).

Pierwszą kwestią, jaką należy wyciągnąć z tego opisu, jest to, że w prawie wszystkich krajach obowiązuje w praktyce system „podwójnego weta”. Nawet jeśli rodzina chce oddać darowiznę, sprzeciw zmarłego zawetuje odzyskanie. Nawet jeśli zmarły zgodził się na darowiznę, sprzeciw rodziny zawetuje odzyskanie. (Stany Zjednoczone mają omówione wkrótce częściowe wyjątki). Weta rodziny jest w wielu krajach, takich jak Stany Zjednoczone, Wielka Brytania i większość krajów Europy kontynentalnej, wytworem zawodu lekarza. Lekarze nie będą pobierać narządów od zmarłych osób, które wyraziły na to zgodę, mimo że prawo zezwala na ich pobieranie. Następuje lekcja metody: przy opisywaniu praktyki pobierania narządów, samo spojrzenie na prawo jest niewystarczające.

Istotną drugą kwestią jest to, że praktycznie w żadnym kraju zgoda zmarłego nie jest wymagana przed pobraniem narządów (Cena 2000). Jeżeli zmarły nie odmówił, wystarczy zgoda rodziny, aby umożliwić powrót do domu.

1.2 Propozycje reform

Utrzymujący się niedobór narządów dał początek kilku propozycjom reformy systemu zgody. Najważniejsze z nich to:

  1. Zachęcaj zmarłego lub nakazuj mu jaśniejsze wybory.
  2. Zakończyć rodzinną władzę weta.
  3. Zmień ustawienia domyślne, aby pobierać narządy, z wyjątkiem przypadków, gdy zmarły formalnie wyraził sprzeciw.
  4. Poborowe organy.
  5. Płać za narządy.

(1) - (4) omówiono poniżej; (5), patrz wpis dotyczący sprzedaży narządów ludzkich. Przed oceną propozycji opisujemy roszczenia głównych zainteresowanych stron. Przy ustalaniu, jakie powinny być zasady pobierania, w grę wchodzą trzy główne roszczenia. Są to roszczenia zmarłego, jego rodziny i potencjalnych biorców narządów. Specjaliści od transplantacji również mają roszczenia, które prawdopodobnie najlepiej traktować jako kwestie związane z sumieniem zawodowym, ale nie są one tutaj omawiane dalej.

Śmierć. „Roszczenia zmarłych do ich ciał” są prawie zawsze skrótem „roszczeń żywych do ich pośmiertnych ciał” i tak będzie tutaj rozumiane. Chociaż powszechnie przyjmuje się, że żyjący ludzie mają silne roszczenia do własnego ciała, zwłaszcza jeśli chodzi o zawetowanie inwazji na ich integralność cielesną, znacznie rzadziej przyjmuje się, że zmarli mają takie roszczenia. Wśród poglądów, które głoszą zmarli, można wyróżnić te, które utrzymują, że wydarzenia po śmierci mogą zaszkodzić interesom dawnych żyjących, oraz te, które utrzymują, że tylko lęki i troski żywych mają znaczenie. Dlatego jeśli zapytamy, dlaczego powinniśmy przywiązywać wagę do odmowy pobrania narządu przez osobę,pierwszy rodzaj poglądu może powiedzieć „ponieważ zabranie organu osoby, która odmówił, szkodzi jego interesom”, a drugi rodzaj może powiedzieć „ponieważ oczekiwanie na wydobycie wbrew jego woli będzie złe dla żywej osoby”. Pierwszy rodzaj jest przedmiotem zainteresowań pośmiertnych (por. Wpis o śmierci).

Nawet jeśli przyjmiemy, że ludzie mogą mieć pośmiertne interesy, treść tych zainteresowań będzie często nieznana lub nieokreślona. Wiele osób nie myśli o dawstwie narządów, co jest całkiem rozsądne, biorąc pod uwagę małą szansę, że umrą w sposób umożliwiający pobranie narządów. W przypadkach, gdy nie pomyśleli lub nie ujawnili swoich myśli, można powiedzieć, że nie są zainteresowani ani przeciwni odzyskaniu.

W niektórych przypadkach roszczenia zmarłego będą sprzeczne z roszczeniami ich rodzin i / lub roszczeniami potencjalnych beneficjentów. Powstaje pytanie, jak zważyć roszczenia zmarłego. Niektórzy autorzy przyjmują, że zmarły może mieć interesy pośmiertne, ale uważają, że mają one niewielką wagę, szczególnie w porównaniu z potrzebami na narządy osób z niewydolnością narządów (Harris 2002, 2003). Mogą wierzyć, że ich pośmiertne interesy nie mają wpływu na ludzi, lub mogą pomyśleć, że strach przed odzyskaniem ma niewielką wagę. Ich zdaniem jakiekolwiek z grubsza konsekwencjalistyczne obliczenia uzasadniałyby odłożenie na bok sprzeciwu zmarłego co do pobrania narządów. Inni autorzy twierdzą, że jeśli zaakceptujemy pośmiertne interesy i przyjmiemy, że ludzie mają silne roszczenia do swoich ciał za życia,mamy podstawy, by przypisywać żyjącym prawa do ich zwłok (TM Wilkinson 2011). Taki pogląd musi wyjaśniać, w jaki sposób możliwe są prawa pośmiertne, ponieważ niektórzy autorzy teorii politycznych i prawnych uważają, że prawa nie mogą chronić pośmiertnych interesów z przyczyn technicznych związanych z naturą praw (Steiner 1994; Fabre 2008).

Rodzina. Jeśli przyjmiemy, że zmarłemu przysługuje roszczenie, wówczas rodziny mogą nabyć roszczenie w drodze przeniesienia. Oznacza to, że zmarły może przekazać uprawnienia decyzyjne swoim rodzinom, co jest możliwe w niektórych jurysdykcjach. Niektórzy autorzy sugerowali nawet, że organy zmarłych należy traktować jako coś zbliżonego do własności dziedzicznej (Voo i Holm 2014). Uzyskanie roszczenia drogą przelewu nie jest jednak bardziej kontrowersyjne niż roszczenie zmarłego w pierwszej kolejności. Przedmiotem sporu jest kwestia, czy rodzinie powinno przysługiwać samodzielne roszczenie, które mogłoby być skierowane przeciwko roszczeniom zmarłego lub potencjalnych beneficjentów.

Niektórzy opowiadają się za podejmowaniem decyzji przez rodzinę z powodów kulturowych (Chan 2004, w ogólnym kontekście podejmowania decyzji medycznych). Dla nich dawanie pierwszeństwa zmarłemu jest niedopuszczalnie indywidualistą we wszystkich przypadkach lub w przypadkach, w których indywidualizm jest kulturowo nienormalny (Boddington 1998). Jedną z trudności związanych z takimi poglądami jest wyjaśnienie, dlaczego w przypadku pomyłki indywidualizmu decyzja o odzyskaniu powinna być podejmowana przez pojedyncze rodziny, a nie w interesie szerszej społeczności, co może wymagać pobrania organów wbrew woli rodzin, aby zaspokajać potrzeby potencjalnych odbiorców.

Gdyby rodziny zostały zdominowane, rozsądne jest przypuszczenie, że cierpiałyby one na dodatkowe cierpienie, to znaczy jeszcze bardziej cierpiały, niż doświadczałyby już po często przedwczesnej i nieoczekiwanej śmierci krewnego. Niewielu pisarzy zaprzecza, że unikanie cierpienia byłoby dobrym powodem, chociaż niektórzy uważają (bez wielu dowodów), że norma pobierania narządów i dominujący sprzeciw rodziny zostanie zaakceptowana (Harris 2003). Kontrowersyjne jest to, jak silne byłoby roszczenie rodziny, aby nie cierpieć.

Wreszcie rodziny nie są monolityczne i czasami nie zgadzają się między sobą co do tego, czy popierać odzyskiwanie organów. To, w jaki sposób wewnętrzne spory wpływają na roszczenia rodzin, nie jest szeroko dyskutowane.

Potencjalni odbiorcy. Jak powiedziano na początku tego wpisu, potencjalni biorcy mogą wiele zyskać na otrzymaniu organu, zarówno pod względem ilości, jak i jakości ich życia. W sensie medycznym są również w złej kondycji, ponieważ cierpią na niewydolność narządów. Utylitarne, priorytetowe i egalitarne poglądy na sprawiedliwość i dobroć nadałyby zatem znaczną wagę potrzebom potencjalnych odbiorców.

Przejdźmy teraz do rozważenia przedstawionych powyżej propozycji reform.

1.2.1 Zachęcać zmarłego lub nakazać mu jaśniejsze wybory

Według niektórych ważną przyczyną odmowy rodzinnej pobrania organu jest niepewność co do życzeń zmarłego. Rodziny, które nie wiedzą, czego chcą ich krewni, często nie zgadzają się (den Hartogh 2008a). Aby tego uniknąć, niektórzy autorzy zachęcaliby ludzi do decydowania o darowiznie w sposób znany innym, na przykład płacąc im (De Wispelaere i Stirton 2010), a inni sugerują upoważnienie do wyboru, na przykład odmawianie prawa jazdy tym, którzy to robią. nie wybierać. Nie jest to sugestia, lub nie we wszystkich przypadkach, aby ludzie byli nakłaniani do wyrażenia zgody na darowiznę lub karani, jeśli odmówią. Chodzi o to, aby ludzie byli kierowani, aby dokonywać jasnych wyborów, tak lub nie.

Niektóre kwestie etyczne pojawiają się w wyniku karania ludzi za brak wyboru lub wprowadzenie zachęty pieniężnej. Można odpowiedzieć, że nikt nie jest zmuszany do darowizny, w przeciwieństwie do wyboru; że kary lub zachęta są niewielkie; i że przeszczepy mają taką wartość dla potrzebujących, że łatwo można przezwyciężyć wszelkie zastrzeżenia natury etycznej. Prawdziwa trudność polega na tym, że obowiązkowy wybór nie wydaje się znacznie zwiększyć wskaźników wyszukiwania. W niektórych miejscach, w których próbowano tego dokonać (np. W stanach Wirginia i Teksas w USA), ludzie, którzy są naciskani, aby wybrać siebie, domyślnie „nie” (den Hartogh 2008a). W Nowej Zelandii, gdzie jako warunek uzyskania prawa jazdy należy wybrać taki wybór, jest on często ignorowany przez lekarzy i rodziny oddziału intensywnej terapii, ponieważ nie wydaje się to prawdziwą decyzją.

1.2.2 Skończyć rodzinę z prawem weta

Rodziny mają zazwyczaj przynajmniej de facto możliwość zawetowania pobierania od zmarłych, nawet tych, którzy stanowczo chcieli oddać swoje narządy. Czy to uprawnienie nie nadaje nadmiernej wagi interesom rodzin wbrew interesom zmarłych i potencjalnych odbiorców?

Okazuje się, że rodziny rzadko przejmują znane życzenia dawców. Co więcej, wydaje się mało prawdopodobne, aby wiele osób chciałoby przekazać darowiznę bez względu na to, jak zdenerwowane były ich rodziny, więc zezwolenie rodzinom na zawetowanie odzyskania pieniędzy jest mało prawdopodobne, aby było sprzeczne ze wszystkimi rozważanymi życzeniami wielu zmarłych.

W każdym razie transplantolodzy mają praktyczny powód, aby nie zastępować rodziny: boją się złego rozgłosu. Jedna wersja ich argumentu jest taka:

istnieją już miejskie mity o przyśpieszaniu śmierci ludzi w celu udostępnienia ich narządów; niewielu ludzi rozumie śmierć mózgu; darowizny spadłyby, gdyby rodziny publicznie twierdziły, że ich poglądy zostały odrzucone, a ich krewni nie umarli; w ten sposób zakończenie rodzinnego weta ograniczyłoby podaż narządów, a nie ją zwiększyło.

Jeśli argument praktyczny jest poprawny, zrozumiałe jest, dlaczego rodziny mają stworzone przez lekarzy prawo weta. Trudno też stwierdzić, że weto jest sprzeczne z roszczeniami zmarłego. Chociaż zmarły może mieć prawo do zablokowania pobierania, nikt nie może twierdzić, że inne osoby używają jego narządów. Jeżeli weto leży w interesie potencjalnych biorców, lekarze mogą odmówić ofiarowania narządów przez zmarłego bez naruszania roszczenia zmarłego (TM Wilkinson 2007a).

Niektóre stany w USA wprowadziły przepisy dotyczące zgody „pierwszej osoby”, które nakazują zastępowanie rodzin w przypadkach, gdy zmarły zaznaczył na formularzu pole „darowizna” lub jej odpowiednik. Nie jest jasne, w jakim stopniu takie prawa są przestrzegane. Zasadniczo można byłoby uzyskać pewne dane dotyczące wpływu zastępowania rodzin na podaż narządów, sprawdzając w ten sposób praktyczny argument z poprzednich akapitów. Z etycznego punktu widzenia przepisy dotyczące zgody w pierwszej osobie zapewne nie uwzględniają życzeń zmarłego, przynajmniej w przypadkach, gdy zmarli dawcy, którzy zaznaczyli to pole, nie w pełni zrozumieli, że życzenia ich rodzin zostaną unieważnione.

1.2.3 Zmień wartości domyślne, tak aby pobierać narządy, chyba że zmarły wyraził formalny sprzeciw

Propozycja ta faworyzuje tak zwane „opt-out” lub „domniemana zgoda”. Wersja „twarda” pobierałaby organy nawet wtedy, gdy rodzina zmarłego sprzeciwiała się (ze wszystkimi problemami wymienionymi w poprzedniej podsekcji); „miękka” wersja pozwoliłaby rodzinie zawetować pobieranie. Główny argument przemawiający za rezygnacją głosi, że wiele osób chce oddać darowiznę, ale z powodu inercji nie daje rady się zgodzić. W systemie rezygnacji bezwładność uniemożliwiłaby im rezygnację, aby można było pobrać ich narządy, a ponieważ większość ludzi to robi chcą oddać, zmarły miałby większe szanse na otrzymanie tego, czego chce, i dostępnych byłoby więcej narządów (Thaler i Sunstein 2008).

Wniosek przewiduje pobieranie narządów bez wyraźnej zgody zmarłego. Można sprzeciwić się temu, że prawa ludzi do ich ciał ustanawiają obowiązek nieingerencji, który można znieść tylko za zgodą uprawnionego (Kluge 2000). Inny zarzut wskazuje, że pobranie narządów bez zgody byłoby czasami sprzeczne z wolą zmarłego; i chociaż niepobieranie byłoby sprzeczne z życzeniem zmarłego, który chciał oddać, wzięcie w błędzie jest gorszym błędem niż niepodejmowanie błędu, ponieważ ludzie mają prawo nie żądać pobrania narządów, ale nie mają prawa do pobrania narządów (Veatch i Ross 2015). Wbrew tym poglądom musimy w jakiś sposób pozbywać się ciał zmarłych, nawet jeśli się na to nie zgadzamy;i bez zgody udzielamy pomocy medycznej nieprzytomnym, mimo że niektórzy sprzeciwiliby się leczeniu (Gill 2004; TM Wilkinson 2011).

Czy słuszne jest wykorzystywanie ciał zmarłego bez jego zgody lub wiedzy, że chcieli tego użyć? Pytanie jest ważne i trudne. Należy jednak zauważyć, że kwestia ta jest podnoszona przez praktycznie wszystkie istniejące systemy pobierania narządów. Powtórzę: wszystkie systemy pozwalają na pobieranie narządów bez zgody zmarłego. Wynika z tego, że prosty argument bezwładności przemawiający za przesunięciem wartości domyślnych jest wadliwy. W przypadku braku zgody zmarłego nie zachodzi brak możliwości odzyskania. Inne argumenty przemawiające za różnymi wariantami rezygnacji dotyczą empirycznej kwestii wpływu na wyszukiwanie. Ponieważ wiele różnych czynników wpływa na wskaźniki wyszukiwania, często trudno jest mieć pewność co do różnicy, jaką spowodowałyby zmiany zgody.

1.2.4 Organy poborowe

Idea poboru polega na pobieraniu narządów we wszystkich odpowiednich przypadkach, nawet jeśli sprzeciwia się to zmarły lub rodzina (z wyjątkiem, być może, sprzeciwu sumienia). W przeciwieństwie do innych propozycji reform, pobór wydaje się mieć niewielkie poparcie polityczne. Niemniej jednak można na jego poparcie podać kilka potężnych argumentów filozoficznych. Jeden z przytoczonych wyżej argumentów porównuje siłę interesów zmarłego, rodzin i potencjalnych biorców oraz twierdzi, że potrzeba przeszczepów osób z niewydolnością narządów jest znacznie większa niż potrzeby zmarłego lub jego rodzin (Kamm 1993; Harris 2002, 2003). Inny argument odwołuje się do analogii z łagodzeniem ubóstwa. Wielu uważa, że państwo może użyć swoich sił przymusu, aby przenieść zasoby materialne z nadwyżek na te, które mają niewiele. Innymi słowy,uważamy, że ludzie mają prawa do zasobów. Jednym ze sposobów realizacji tych praw jest opodatkowanie majątku zmarłego. Zgodnie z zasadą parytetu rozumowania, ponieważ narządy są również zasobami i nie służą już zmarłym, należy je również przymusowo przenosić, aby zapewnić przestrzeganie praw osób z niewydolnością narządów (Fabre 2006).

Pobór do wojska może być niewykonalny z powodów politycznych lub może podlegać praktycznym zastrzeżeniom. A co z pryncypialnymi zastrzeżeniami etycznymi? Można by wskazać na cierpienie, jakie cierpią rodziny (Brazier 2002), ale co z cierpieniem rodzin ludzi, którzy umierają z braku organu? Można by wskazać na interesy zmarłego, ale powyższe argumenty nie muszą zaprzeczać, że zmarły ma interesy; twierdzą, że przeważają te interesy. Można by twierdzić, że zmarły ma prawa chroniące ich interesy i zaprzeczać, że potencjalni biorcy mają prawa do narządów. Nawet gdyby zmarły miał prawa, a potencjalni biorcy nie, należałoby wykazać, że potrzeby osób z niewydolnością narządów nie przeważają nad prawami zmarłego.

1.2.5 Dalsze propozycje

Jak wspomniano powyżej, wiele czynników wpływa na podaż narządów i istnieją różne kliniczne, logistyczne i marketingowe próby zwiększenia podaży. Niektóre z nich rodzą pytania natury etycznej. Rozważ przygotowanie do pobrania narządów pacjentów, którzy jeszcze nie umarli, na przykład poprzez wentylację pacjentów, którzy mogą umrzeć w najbliższej przyszłości. Gdyby środki przygotowawcze były dozwolone, dostępnych byłoby więcej dawców, niż gdyby nie było. Ale te środki nie byłyby podejmowane z korzyścią terapeutyczną dla pacjenta. Byłoby to sprzeczne z obowiązkiem działania wyłącznie w najlepszym interesie pacjenta, przynajmniej wtedy, gdy „najlepszy interes” jest rozumiany wyłącznie jako interes medyczny. Z drugiej strony, jeśli „najlepszy interes” byłby rozumiany szerzej, jak wyjaśniono w pkt 2.1 poniżej, to w niektórych przypadkach, np. Gdy pacjent zgodził się na oddanie,środki przygotowawcze mogą leżeć w pozamedycznym interesie pacjenta. W każdym razie środki te nie muszą być sprzeczne z interesami medycznymi pacjenta.

Jeśli chodzi o marketing społeczny (lub „szturchanie”), aby spróbować zwiększyć wskaźniki zgody, mogą one być skierowane do potencjalnych dawców, tak jak w przypadku kampanii mających na celu zwiększenie liczby w rejestrze dawców lub rodzin zmarłych, powiedzmy poprzez specjalnie przeszkolonych poprosić o zgodę. W niektórych przypadkach pomysły te rodzą pytanie, czy obejmują one manipulację i czy jakakolwiek uzyskana zgoda jest ważna (Rebonato 2012; TM Wilkinson 2011). Podnoszą również ponownie pytanie, jakie znaczenie miałoby to, gdyby zgoda była nieważna, gdyby wzrosła podaż narządów.

2. Pobieranie narządów od żywych dawców

W przypadku pomyślnych wczesnych przeszczepów wykorzystano narządy pobrane od żywych dawców. Przez długi czas istniała nadzieja, że gdy zostaną przezwyciężone problemy techniczne, zmarli dawcy dostarczą wystarczającą ilość narządów (Price 2009). W ten sposób zdrowi żyjący ludzie nie muszą narażać się na ryzyko i dyskomfort związany z nieterapeutycznym pobieraniem narządów. Nadzieja ta była jednak fałszywa, a utrzymujący się niedobór dawców doprowadził do coraz większego wykorzystania żywych dawców. Żyjący dawcy są obecnie źródłem prawie połowy nerek przeszczepionych w USA i prawie jednej trzeciej w Wielkiej Brytanii. Szacuje się, że każdego roku na całym świecie przeprowadza się 27 000 przeszczepów nerki od żywych dawców i stanowi 39% wszystkich przeszczepów nerki (Horvat i in. 2009). Przeszczepiane są nie tylko nerki od żywych dawców; tak też jest z częściami wątroby i płuc, chociaż na znacznie mniejszą skalę. Zasady dotyczące dawstwa stały się ogólnie bardziej liberalne, zezwalając na darowizny od bliskich krewnych genetycznych, następnie małżonków, partnerów i przyjaciół, a w niektórych jurysdykcjach nawet od obcych.

Podstawową kwestią etyczną związaną z dawstwem od żywych dawców jest ryzyko pobrania narządu. Pobranie narządu stwarza ryzyko śmierci, choroby i dyskomfortu w wyniku urazu, infekcji, zastosowania znieczulenia ogólnego oraz utraty całego lub części narządu (chociaż wątroba zwykle regeneruje się, zastępując usuniętą część). Ryzyko to nie jest bez znaczenia. Jednak ryzyko śmierci nie jest ogromne. Skupiając się na nerce, narządzie najczęściej oddawanym i najbezpieczniejszym do pobrania od żywych dawców, oszacowano, że ryzyko zgonu w wyniku pobrania nerki wynosi 1/3000. Wydaje się, że nie ma różnicy między zdrowymi żywymi dawcami nerek, przebadanymi przesiewowo, a ogólną populacją pod względem długoterminowego przeżycia i ryzyka niewydolności nerek. (Ibrahim i in. 2009). To mówi,ogólna populacja jest średnio mniej zdrowa niż zdrowi żyjący dawcy poddani przesiewowi, u których faktycznie występuje dodatkowe ryzyko przewlekłej niewydolności nerek w wyniku usunięcia jednej nerki (Grams i wsp. 2016).

W jakich warunkach, jeśli w ogóle, dopuszczalne jest nakładanie takiego ryzyka na kogoś, kto nie otrzyma żadnej korzyści terapeutycznej? Dla kompetentnych ludzi w przeważającej mierze przyjmuje się, że ich ważna zgoda jest niezbędnym warunkiem moralnie dopuszczalnego odzyskania. (Bardzo niewielu pisarzy się z tym nie zgadza, np. Rakowski 1991 i, mniej wyraźnie, Fabre 2006). Ale nawet jeśli zgoda jest konieczna, może być niewystarczająca, a kolejnym pytaniem jest, jakie ryzyko można nałożyć nawet na tych, którzy się na to zgodzą. Przeszczepianie od żywego dawcy rodzi również ważne pytania dotyczące ważności zgody oraz tego, czy narządy mogą być kiedykolwiek pobierane od zdrowych, niekompetentnych osób, takich jak dzieci.

2.1 „Nie szkodzić”

Etyka lekarska tradycyjnie instruuje klinicystów, aby nie krzywdzili ludzi. Wydaje się, że pobieranie narządów od zdrowych ludzi faktycznie im szkodzi, więc przeszczepienie od żywego dawcy wydaje się sprzeczne z tradycyjną etyką medyczną. Jedną z odpowiedzi jest stwierdzenie, że zasada „nie czyń krzywdy” jest reliktem paternalizmu lekarzy; jeśli ludzie chcą oddać swoje narządy i wiedzą, co robią, po co ich powstrzymywać (Veatch i Ross 2015)? W tej odpowiedzi pojawia się omówiony poniżej trudny problem, w jakim stopniu zgoda usprawiedliwia krzywdę. Inną odpowiedzią jest stwierdzenie, że pobieranie narządów od żywych dawców może nie być dla nich uważane za szkodliwe (Spital 2004).

Załóżmy, że jakaś osoba nie mogła oddać organu. Z jednej strony osoba uniknęłaby ryzyka obrażeń fizycznych. Ale z drugiej strony, osoba może cierpieć, co w literaturze medycznej nazywa się „szkodami psychospołecznymi”. Może to obejmować samotność spowodowaną utratą krewnego, konieczność opieki nad osobą z niewydolnością narządu oraz poczucie winy ocalałego. Z filozoficznego punktu widzenia osoba może również doznać szkody następczej. Ludzie, których dobro przeplata się z innymi, ponoszą stratę, gdy druga osoba to robi (Feinberg 1984; Raz 1986). Całkiem możliwe, że osoba, która przekazuje darowiznę, może nie ponieść krzywdy, biorąc pod uwagę wszystko, to znaczy, gdy rozważa się wszystkie różne przypadki krzywdy.

Argument „nie czyń krzywdy” przeciwko żywemu dawcy nie jest powszechnie akceptowany - to jest powód, dla którego żywe dawstwo postępuje szybko. Niemniej jednak, nawet jeśli krzywdę fizyczną można zrównoważyć potrzebą uniknięcia innych szkód, zgodą lub jednym i drugim, można by pomyśleć, że w ramach polityki należy odradzać dawstwo żywej krwi. Jedną z obaw jest to, że zwiększone wykorzystanie żywych dawców zmniejsza presję znalezienia sposobów na pozyskanie większej liczby narządów z innych źródeł, w szczególności od zmarłych.

2.2 Ważna zgoda

Zakładając, że zgoda jest etycznie konieczna przed pobraniem narządów od żyjących kompetentnych osób, pojawiają się pytania o to, co sprawia, że zgoda jest ważna. Zwykła odpowiedź w dziedzinie etyki lekarskiej jest taka, że zgoda musi być dobrowolna (dobrowolna), wystarczająco świadoma i wyrażona przez osobę mającą zdolność (kompetencje) do wyrażenia zgody. Dlatego w kontekście dawstwa żywego, ludzie muszą wiedzieć, z czym wiąże się dawstwo żywe, w tym o zagrożeniach dla nich i szansach powodzenia dla biorcy, muszą mieć możliwość swobodnej decyzji o oddaniu dawcy i muszą być do tego kompetentni..

Czy ludzie mogą dobrowolnie wyrazić zgodę, rozważając, czy przekazać darowiznę na rzecz bliskiego krewnego? Można by pomyśleć, że zgoda w takim przypadku jest podejrzana, ponieważ potencjalni dawcy byliby: (1) zdesperowani, aby uratować swoich bliskich, (2) podlegaliby poczuciu moralnego obowiązku lub (3) presji rodziny. Pierwsze dwa powody nie są dobre. Ludzie wyrażają ważną zgodę w innych rozpaczliwych okolicznościach, na przykład na operację ratującą życie, a działanie z rozsądnego poczucia obowiązku moralnego jest raczej sposobem korzystania z wolności niż jej ograniczaniem (rozważymy poniżej niezwykłe poczucie obowiązku w kontekście darowizn od nieznajomych religijnych) (Radcliffe-Richards 2006; Wilkinson i Moore 1997).

Presja rodzinna jest inna. Presja rodzinna może przybrać formę wiarygodnych gróźb przemocy, w którym to przypadku potencjalny dawca jest przymuszany, a zgoda nieważna. Presja rodzinna może być postrzegana jako forma moralnego zobowiązania dawcy, w którym to przypadku (patrz wyżej) zgoda nie byłaby z tego powodu unieważniona. Nieco trudniej jest przemyśleć presję rodzinną, która polega na ukrytej groźbie ostracyzmu. Z jednej strony ta presja może być bardzo skuteczna. Z drugiej strony działa, gdy członkowie rodziny wycofują swoją dobrą wolę, do czego ludzie są na ogół uprawnieni. Niektóre poglądy na przymus i ważna zgoda sugerują, że zgoda na unikanie ostracyzmu byłaby ważna (np. Nozick 1974); inni nie (np. Cohen 1988). Zdarza się,przeszczepiacze często dostarczają niechętnym dawcom „białe kłamstwa”, aby umożliwić im uniknięcie dawstwa przy zachowaniu pozoru honorowego. Na przykład niechętnym dawcom można powiedzieć, że są klinicznie nieodpowiedni ze względów anatomicznych. To, czy „białe kłamstwa” są obowiązkowe, czy nawet dopuszczalne, zależy częściowo od rozwiązania kwestii, kiedy presja rodziny podważa ważną zgodę (den Hartogh 2008b).

W wielu programach dla żywych dawców stosuje się szeroko zakrojone badania psychospołeczne, a także długi proces uzyskiwania zgody (Price 2000). Potencjalni dawcy są badani pod kątem zdrowia fizycznego, co w dużej mierze nie budzi kontrowersji, ale są również sprawdzani pod kątem motywacji. Typowa rada to poszukiwanie nadmiernego poczucia obowiązku, nadmiernego wpływu, nieświadomych wewnętrznych neurotycznych wpływów i nienormalnego zaangażowania emocjonalnego. Screening tego rodzaju jest bardziej kontrowersyjny, ponieważ polega na dokonywaniu trudnych ocen na temat tego, co uważa się za przesadne w poczuciu obowiązku, nadmiernego wpływu i nienormalnego zaangażowania emocjonalnego, a także wymaga dostrzeżenia neurotycznych wpływów. Przynajmniej w przeszłości niektórzy krytycy uważali, że specjaliści od przeszczepów nadużywali swojej władzy odmawiania ludziom przyjmowania dawców (MacFarquhar 2009).

Weźmy przykład, zastanów się, czy członkowi jakiejś sekty religijnej, na przykład Jezusowi chrześcijanom, należy zezwolić na oddanie darowizny nieznajomemu. Można by pomyśleć, że taka osoba nie mogłaby wyrazić ważnej zgody, być może z powodu tego, co zrobiła sekta (obawa przed „praniem mózgu”) lub z powodu jakiejś psychologicznej słabości. Jednak często trudno jest zdecydować, czy sposób wpływania na kogoś jest nieuzasadniony, czy też motywacje i przekonania są oznakami choroby psychicznej (patrz wpis dotyczący zaburzeń psychicznych).

2.3 Moralna siła zgody

Zakładając, że potencjalny dawca udzieliłby ważnej zgody, w jakim stopniu uzasadniałoby to pobranie narządów? Zasada „nie szkodzić” oznacza, że nie należy krzywdzić ludzi, nawet za ich zgodą, chociaż, jak powiedziano wcześniej, dawstwo niektórych żywych organów może nie zaszkodzić dawcy, biorąc pod uwagę wszystko. Przypuśćmy, że mężczyzna chciałby oddać drugą nerkę swojemu drugiemu synowi, oddając już nerkę innemu synowi, płacąc w ten sposób cenę życia na dializie. Załóżmy, że rodzic chciał oddać swoje serce dziecku, powodując w ten sposób jej własną śmierć. Czy zespoły transplantacyjne postąpiłyby źle, gdyby w takich przypadkach pobierały organy? I - co to jest osobne pytanie - czy powinni mieć na to pozwolenie?

Nie można zakładać, że w tych desperackich przypadkach rodzice byliby uważani za poszkodowanych w wyniku odzyskania. To, czy tak jest, zależałoby od tego, w jaki sposób prawidłowa specyfikacja szkody radzi sobie z następującymi szkodami i szkodami psychospołecznymi. Być może lepiej byłoby, gdyby rodzic umarł, niż gdyby musiał żyć bez dziecka (co nie znaczy, że powodem jej oddania jest własny interes).

Przypuśćmy jednak, że prawdziwie dobrowolne pobranie narządu mogłoby zaszkodzić dawcy. Jednym ze sposobów podjęcia decyzji, kiedy należy zezwolić na wyszukiwanie, jest porównanie wartości autonomii z dobrostanem. Kwestia ta stałaby się wówczas aspektem znanych debat na temat paternalizmu i granic zgody. Dawstwo żywe ma niezwykłą cechę polegającą na tym, że gdyby ktoś zapobiegł dawstwu, zapobiegłby aktowi o znacznej wartości dla osoby, która jest w złej kondycji, potencjalnego biorcy. Ponadto zapobieganie dawcom żywych dawców byłoby odmienne od wielu aktów paternalizmu państwowego, takich jak obowiązkowe zapinanie pasów lub zakaz niektórych narkotyków, ponieważ dawstwo narządu nie byłoby generalnie wynikiem nieuwagi, słabej woli, uzależnienia, lub nadmierna krótkowzroczność. Ze względu na jego wartość dla biorcy oraz ponieważ wybory dawców nie są w oczywisty sposób błędne, dawstwo żywego rodzaju, które faktycznie ma miejsce, powinno być dozwolone i wydaje się etycznie dopuszczalne.

A co z dawstwem narządów, które wykracza poza to, co obecnie jest dozwolone, takie jak pobranie drugiej nerki lub pobranie organu niezbędnego do życia? Liberalne demokracje generalnie nie pozwalają, aby zgoda była obroną przed obrażeniami ciała na poziomie śmierci lub znacznie poniżej poziomu śmierci (Price 2000), ale czy powinny? Odpowiedź częściowo zależy od tego, jak dalece osoby trzecie - w tym przypadku zespoły transplantacyjne - mogą wyrządzić krzywdę tym, którzy rzeczywiście wyrażają niezależną zgodę, lub, innymi słowy, zakres, w jakim osoby autonomiczne mogą zrzec się swoich praw do nietykalności cielesnej. Ale istotne są również względy polityczne. Czy można być pewnym, że zgoda jest autentyczna? Czy niektórzy ludzie byliby zmuszeni do wyrażenia zgody w sposób, którego proces przesiewowy nie zostałby wykryty? W takim razie,jaką wagę należy przywiązywać do przypadków, w których pobiera się narządy bez rzeczywistej zgody? Te pytania pojawiają się ogólnie w przypadku dawstwa żywego, ale błędy są gorsze w przypadkach, gdy poważną krzywdą lub śmiercią są pewne konsekwencje dawstwa. (Pytania pojawiają się również w debatach na temat tego, czy dobrowolne niewolnictwo lub eutanazja powinno być dozwolone (Feinberg 1986)).

2.4 Niekompetentni żyjący dawcy

Chociaż zasady i praktyki dotyczące dawstwa od żywych stały się generalnie znacznie bardziej liberalne, stały się bardziej rygorystyczne w przypadku niekompetentnych dawców (Price 2000). W rzeczywistości żywe dzieci nigdy nie były wykorzystywane jako źródło narządów w Wielkiej Brytanii (Brazier i Cave 2011), aw Stanach Zjednoczonych odnotowano tylko 60 przypadków w latach 1987-2000 (na około 40 000 dawców żywych nerek) (Ross et al. 2008). Jak wynika z powyższej dyskusji na temat badań przesiewowych psychospołecznych, kompetencje nie zawsze są łatwe do określenia, ale załóżmy w tej części, że rozpatrujemy wyraźnie niekompetentnych dawców, a mianowicie stosunkowo małe dzieci i osoby z poważnymi upośledzeniami umysłowymi lub chorobami.

Gdyby ważna zgoda była niezbędnym warunkiem etycznie dopuszczalnego pobrania narządów od żywych, to pobranie od niekompetentnych dawców byłoby błędne. Nie jest jednak jasne, dlaczego zgoda miałaby być warunkiem koniecznym we wszystkich przypadkach, a nie tylko w tych przypadkach, w których ludzie są w stanie jej udzielić.

Podano kilka argumentów za zezwoleniem na odzyskiwanie danych od niekompetentnych ludzi. Wydaje się, że argumenty utylitarne pozwalają na odzyskanie, ponieważ dawca traci mniej niż zyskuje biorca. Jednak pozornie argument ten przemawiałby za poborem narządów również od żyjących kompetentnych ludzi. Niektórzy ludzie argumentowali w konkretnych przypadkach, że dana osoba chciałaby oddać darowiznę, wykorzystując w ten sposób ideę zastępowania oceny, znaną w innych przypadkach orzekania za niekompetentnych pacjentów. Jednakże orzeczenie zastępcze jest niewłaściwie stosowane w przypadkach, gdy dana osoba nie jest i nigdy nie była kompetentna (Buchanan i Brock 1990). Bardziej prawdopodobne jest, że można pomyśleć, że przynajmniej w niektórych przypadkach niekompetentni dawcy nie są krzywdzeni przez oddanie narządu. Jeśli oddanie dziecka uratowałoby życie rodzeństwa z niewydolnością narządów,dawca może zyskać na zmysłach psychospołecznych i zastępczych opisanych powyżej w dyskusji na temat zasady „nie szkodzić”. Nie gorsza może być sytuacja dawców, jeśli chodzi o dawstwo, w którym to przypadku pobranie narządów nie naruszałoby zasady „nie szkodzić” (TM Wilkinson 2011).

Nawet jeśli pobranie narządu od niekompetentnego dawcy było w danym przypadku etycznie dopuszczalne, może się zdarzyć, że względy polityczne, takie jak ryzyko nadużycia, uzasadniają całkowity zakaz. Niektórzy autorzy uważają jednak, że zabezpieczenia prawne byłyby wystarczające, aby chronić niekompetentnych dawców przed nadużyciami (Munson 2002).

3. Przydział narządów

Niedobór narządów stwarza problem alokacji. Wiele napisano w filozofii na temat zasad alokacji rzadkich zasobów, chociaż niewiele poświęcono konkretnie alokacji narządów (patrz wpisy dotyczące sprawiedliwości rozdzielczej; równości; sprawiedliwości i dostępu do opieki zdrowotnej). Nic dziwnego, że wiele zasad cytowanych w oficjalnych dokumentach dotyczących przydziału przeszczepów jest znanych (patrz Inne zasoby internetowe: TSANZ 2014; NHSBT 2013). Zasady te obejmują przydzielanie pomocy tym, którzy odnieśliby największe korzyści (zastępstwo za użyteczność), tym, którzy są najbardziej chorzy (zastępstwo za pomoc najgorszym), tym, których stan zdrowia pogorszy się najszybciej (nagła potrzeba) oraz którzy czekali najdłużej (często związani z kapitałem własnym). Oficjalne dokumenty podkreślają także zasady niedyskryminacji,które wykluczają alokację na podstawie oceny wartości społecznej, jak również rasy, płci, religii itp. W praktyce zasady są sprzeczne; osoba czekająca najdłużej może nie być tą, która na przykład najwięcej zyskałaby na przeszczepie. Dlatego oficjalne protokoły alokacji muszą również określać, w jaki sposób należy rozwiązać konflikt między zasadami. (Aby zapoznać się z filozoficzną dyskusją na temat zasad i ich zastosowania do przydziału narządów, patrz Kamm 1993).(Aby zapoznać się z filozoficzną dyskusją na temat zasad i ich zastosowania do przydziału narządów, patrz Kamm 1993).(Aby zapoznać się z filozoficzną dyskusją na temat zasad i ich zastosowania do przydziału narządów, patrz Kamm 1993).

W tym artykule nie przedstawiono pełnego opisu zasad alokacji narządów. Ma raczej na celu zrobienie trzech konkretnych rzeczy. Po pierwsze, wyjaśnia niektóre cechy przydziału narządów, które należy wziąć pod uwagę przy stosowaniu podstawowych zasad. Ta część zwraca uwagę filozofów na złożoność stosowania abstrakcyjnych zasad alokacji w świecie rzeczywistym. Po drugie, omawia problemy odpowiedzialności za kondycję i wartość społeczną. Problemy te są zarówno interesujące z etycznego punktu widzenia, jak i choć nie dotyczą wyłącznie alokacji narządów, są bardziej dotkliwe niż w przypadku innych rzadkich zasobów, ponieważ często nie można ich uniknąć, po prostu udostępniając więcej pieniędzy. Po trzecie, opisuje niektóre specyficzne dla przeszczepów przypadki interakcji między zasadami alokacji a liczbą narządów pobieranych do przeszczepu. Przypadki te budzą wątpliwości co do spójności niektórych faktycznie istniejących praktyk alokacji.

3.1 Złożoność przydziału narządów

Przydział narządów z pewnością nie jest tylko problemem medycznym, który należy rozwiązać przy pomocy wiedzy medycznej (Veatch i Ross 2015). Zasady dotyczące alokacji są kwintesencją zasad etycznych. Jednak prawidłowe zastosowanie tych zasad w celu uzyskania ostatecznych odpowiedzi na temat tego, kto otrzymuje narządy, wymaga wiedzy medycznej i wielu innych informacji. Aby zrozumieć, o co chodzi, wyobraź sobie, że musimy zaprojektować schemat alokacji narządów.

Załóżmy, że zaczynamy od najlepszych zasad, takich jak przydział według potrzeb, pilności, korzyści lub słuszności, lub też połączenie tych zasad w oparciu o jakąś ocenę ich względnej wagi. Oczywiście stosowanie tych zasad wymaga rozważenia, co robią narządy. Organy różnią się na wiele sposobów, które mają znaczenie przy alokacji, np

alternatywne metody leczenia w stosunku do przeszczepu, zdolność do stratyfikacji ryzyka, różne czynniki wpływające na przeżycie pacjenta i / lub przeszczepu oraz różnice w interakcjach między przeszczepem dawcy a biorcą w zakresie wyników. (NHSBT 2013, s.8)

Aby wyjaśnić tylko jeden z tych czynników, prawie wszyscy pacjenci w bogatych krajach, u których doszło do niewydolności nerek, mają alternatywę dializy, podczas gdy większość pacjentów z ostrą niewydolnością wątroby nie ma alternatywy dla przeszczepu poza śmiercią. Alokacja wątroby, w znacznie większym stopniu niż alokacja nerek, musi zatem dokonać pewnej oceny znaczenia natychmiastowego ratowania życia w porównaniu, na przykład, z poprawą jakości lub wydłużeniem życia.

Następnie zasady powinny być stosowane na wszystkich etapach przeszczepu. Szczegóły różnią się w zależności od miejsca i narządu, ale ogólnie ścieżkę do przeszczepu można uznać za obejmującą następujące etapy: skierowanie do oceny; jest oceniany, a następnie umieszczany na liście; i otrzymując jeden raz wymieniony organ. Ludzie mogą być zatrzymywani na każdym kroku, być może ze względów medycznych, być może dlatego, że nie mogą zapłacić (tak zwany „zielony ekran”) lub ponieważ system publiczny nie zapłaci. Zasady muszą obejmować wszystkie etapy. Na przykład skrupulatna uczciwość wobec osób znajdujących się na liście oczekujących może przesłaniać niesprawiedliwość w dostępie do listy.

Wdrażanie najlepszych zasad może mieć ważne konsekwencje wtórne. Przykładowo, program wprowadzony przez USA w 1989 r. W celu przydzielenia nerek zwiększył wagę zgodności układu odpornościowego, a jego efektem było zmniejszenie odsetka przeszczepionych Afroamerykanów (Elster 1992: rozdz. 5). Wielu uważało, że wynik jest niesprawiedliwy ze względu na odmienny wpływ, mimo że różnica nie wynikała z jawnej dyskryminacji (zob. Wpis dotyczący sprawiedliwości, nierówności i zdrowia).

Ponadto schemat musi uwzględniać wartości proceduralne, takie jak przejrzystość, brak arbitralności i debata publiczna (Miller 1999, rozdz. 5). Na przykład możemy pomyśleć, że czas spędzony na czekaniu na liście jest tylko przybliżonym wskaźnikiem sprawiedliwości. Być może ktoś późno wszedł na listę z powodu trudności ze znalezieniem czasu i środków na spełnienie wymagań wpisu; w całkowitej uczciwości osoba ta nie powinna być w rezultacie pokrzywdzona. A przecież czas oczekiwania jest kryterium widocznym i możliwym do sprawdzenia, podczas gdy branie pod uwagę różnych okoliczności społecznych i ekonomicznych byłoby obciążone proceduralnie, jeśli chodzi o porządkowanie listy priorytetów.

Wreszcie, alokacja musi uwzględniać zachęty na dwa różne sposoby. Musi rozważyć, w jaki sposób system będzie obsługiwany. Idealne zastosowanie najlepszych zasad wymagałoby znacznej elastyczności i dyskrecji. Ustalone reguły lub algorytmy nieuchronnie nie wychwytują wszystkich istotnych informacji. A jednak elastyczność i dyskrecja są otwarte na grę lekarzy i pacjentów, na przykład wyolbrzymianie pilności przeszczepu pacjenta. Zatem efekty zachęty mogą w praktyce uczynić idealną metodę podidealną.

Przydział musi również uwzględniać efekt zachęty systemu alokacji dla wielkości puli dawców.

Ten temat jest omówiony poniżej.

3.2 Samookaleczenie choroby i wartość społeczna

Dwa inne szczegółowe pytania dotyczące alokacji to:

  1. Czy osobom, które spowodowały potrzebę przeszczepu, prowadząc życie „wysokiego ryzyka”, należy przyznać niższy priorytet?
  2. Czy osobom bardziej „wartościowym społecznie” należy przyznać wyższy priorytet?

Niektórzy ludzie zwiększają swoje szanse na konieczność przeszczepienia narządu, prowadząc według nich niezdrowy tryb życia. Wielu z tych, którzy palą, piją nadmiernie alkohol lub jedzą zbyt dużo, wie, że zachowują się niezdrowo (niezależnie od tego, czy wiedzą, że palenie zwiększa ryzyko niewydolności serca i płuc, że picie zwiększa ryzyko niewydolności wątroby i otyłości) zwiększa ryzyko niewydolności nerek i trzustki). Sugerowano, że takie osoby rezygnują lub osłabiają swoje roszczenia do leczenia (Brown 2013; Buyx 2008; Smart 1994; Walker 2010).

Jest na to jeden argument „nieetyczny”, zwany argumentem medycznym. Według tego:

… Pacjenci z samookaleczeniem… powinni mieć niższy priorytet w dostępie do opieki zdrowotnej, ponieważ są bardziej narażeni na złe wyniki leczenia. (Sharkley i Gillam 2010: 661)

Na podstawie faktów wydaje się fałszywe, że jako klasa osoby z chorobami „samookaleczającymi” poradziłyby sobie tak źle, należy ich pozbawić priorytetów (Munson 2002), chociaż systemy przeszczepów często próbują wykluczyć tych, którzy nadal będą postępować w inny sposób które zagrażają ich nowym narządom. W każdym razie argument medyczny jest zasadniczo jedynie zastosowaniem bardziej ogólnych kryteriów opłacalności, a nie czymś, co wymaga specjalnego uzasadnienia etycznego. Z kolei argumenty rozważane poniżej to te, które twierdzą, że (na przykład) osoby intensywnie pijące i palacze powinni mieć niższy priorytet w dostępie do narządów, nawet jeśli nie są bardziej niż inni narażeni na złe wyniki przeszczepów. Istnieją trzy główne argumenty etyczne przemawiające za tym twierdzeniem, z których dwa są wyraźnie dość słabe; trzecia, Argument Przywrócenia, warta jest poważniejszego potraktowania.

Pierwszy argument dotyczy zachęt. Mówi się, że jeśli (na przykład) odmówimy osobom intensywnie pijącym przeszczep wątroby, zniechęci to do nieodpowiedzialnego picia. Podobnie mówi się o przejadaniu się i otyłości.

Argument jest jednak problematyczny. Kontynuując spożywanie alkoholu, czy polityka przydziału narządów rzeczywiście wpłynie na zachowanie ludzi przed piciem? Niektóre powody do myślenia nie obejmują:

  1. Bardzo długoterminowy charakter obliczeń, które musieliby dokonać pijący. Musieliby postawić na politykę alokacji narządów pozostającą w takim stanie, w jakim są przez być może wiele dziesięcioleci i musieliby wymienić wysoce spekulacyjne długoterminowe zyski (być może potrzebować, a następnie uzyskać organ wiele lat później) z krótkoterminową przyjemnością i nagrodą (teraz kolejny drink).
  2. Poważna choroba wątroby powinna być wystarczającą zachętą. Jeśli perspektywa poważnej niewydolności narządów nie działa jako zachęta, to jakie są szanse, że polityka alokacji to zrobi?
  3. Wiele osób nadużywających alkoholu jest uzależnionych od alkoholu, dlatego zachęty mogą nie angażować ich skutecznie. Podobne rzeczy można powiedzieć o paleniu, nielegalnym używaniu narkotyków, a nawet diecie (Walker 2010).

Innym wyzwaniem dla podejścia opartego na zachętach jest to, że jeśli uzasadnieniem obniżenia priorytetów osób pijących dużo jest, powiedzmy, zwykła zachęta, to nie ma powodu, aby ograniczać te środki do przypadków niewydolności narządów. Dlaczego zamiast tego nie odebrać im prawa jazdy lub dostępu do opieki zdrowotnej, która nie jest pilna, lub obciążyć ich karnymi stawkami podatkowymi? Wszystkie takie środki mogłyby być zachętą do zaprzestania picia i na pewno byłyby bardziej skuteczne - nie tylko dlatego, że ich skutki byłyby odczuwalne od razu, a nie wiele lat później.

Następny argument sugeruje, że osoby intensywnie pijące i palące powinny być pozbawione priorytetów na listach oczekujących na przeszczep jako kara za przewinienie. Istnieje kilka powodów, aby odrzucić takie stanowisko:

  1. Niezdrowe zachowania, takie jak nadmierne picie, przejadanie się i palenie, nie mogą być moralnie złe ani nie zasługują na karę.
  2. Jeśli celem alokacji jest karanie za zło, to prawdopodobnie są bardziej zasługujący na karę kandydatów niż ci, którzy przesadzają (nawet jeśli jest coś moralnie złego w takiej nadmiernej pobłażliwości).
  3. Wykorzystanie alokacji zasobów opieki zdrowotnej jako formy kary jest niewykonalne i niesprawiedliwe i może mieć niekorzystne konsekwencje (takie jak negatywny wpływ na stosunek społeczeństwa do dawstwa narządów i lekarzy). Wybieranie tylko pewnych ryzykownych zachowań jako niemoralnych wydaje się arbitralne. Pomijając ten problem, w jaki sposób sądy na temat odpowiedzialności przyczynowej i moralnej mają być dokonywane w sposób terminowy i opłacalny i jak lekarze zamierzają je wydawać? Kara powinna być wymierzana jedynie przez organy państwowe (i) za czyny zabronione (a więc nie w większości krajów za picie, przejadanie się i palenie) oraz (ii) zgodnie z „należytym procesem” w sądzie (Harris 1985).

Wariant zastrzeżenia (c) odnosi się do przeciwnej propozycji politycznej: wyższy priorytet należy przyznać pacjentom o wysokiej wartości społecznej. Ta „wartość społeczna” może mieć charakter instrumentalny (być może lekarze, pielęgniarki, rodzice małych dzieci) lub moralny (stawianie na pierwszym miejscu cnotliwych). Podstawowym zarzutem wobec nagradzania wartości społecznej jest to, że narusza ona zasadę równego traktowania, ale pomijając to, wiąże się z praktycznymi i sprawiedliwymi problemami związanymi z propozycją kary. Jak określić wartość społeczną, a następnie jak zastosować ją w sposób terminowy i opłacalny? Biorąc pod uwagę potencjalnie tragiczne konsekwencje przypisania jej niskiej wartości społecznej (co w praktyce może oznaczać „wyrok śmierci”), z proceduralnego punktu widzenia rozsądne wydaje się oczekiwanie czegoś podobnego do rozprawy sądowej. Wersja alokacji według postrzeganej wartości społecznej (wśród innych kryteriów) została wypróbowana w Seattle w latach sześćdziesiątych XX wieku przy przydzielaniu bardzo rzadkich dializ. Wydaje się, że wynik usunął entuzjazm wśród systemów przeszczepów do ponownych prób. (Alexander 1962).

Być może jednym z wyjątków jest przyznanie wyższego priorytetu pracownikom pierwszej linii opieki zdrowotnej w sytuacjach, gdy tacy pracownicy sami stanowią rzadki zasób, a zatem ogólnie byłoby mniej przeszczepów, gdyby nie traktowano priorytetowo chorych pracowników służby zdrowia. Uzasadnieniem jest tutaj to, że podczas gdy wiele innych decyzji dotyczących alokacji opartych na „wartości społecznej” to gry o sumie zerowej, nadanie priorytetu pracownikom służby zdrowia mogłoby zamiast tego zwiększyć całkowitą liczbę dostępnych przeszczepów. Argument ten ma pewne zalety, ale zasadniczo nie tyle dotyczy wartości społecznej jako takiej, ile pragmatyki maksymalizacji liczby ocalonych istnień ludzkich. Tak więc, niezależnie od wartości społecznej, gdyby rynek pracy w służbie zdrowia był nadmiernie zaopatrzony, a lekarzy i pielęgniarki można było łatwo zastąpić, to ten pragmatyczny argument nie miałby zastosowania. Odwrotnie,ten pragmatyczny argument może odnosić się do każdego zawodu, w którym występuje niedobór: np. w sytuacji, gdy z powodu braku konsultantów ds. zasobów ludzkich w sektorze zdrowia wykonywanych jest mniej operacji, niż miałoby to miejsce w innym przypadku.

Najbardziej obiecującym argumentem przemawiającym za pozbawianiem priorytetów osób prowadzących „niezdrowy” styl życia jest Argument Przywrócenia, który przedstawia się następująco (Harris 1985; Smart 1994; S. Wilkinson 1999).

  1. Niektóre osoby (osoby podejmujące ryzyko) świadomie i dobrowolnie prowadzą niezdrowy i / lub niebezpieczny styl życia.
  2. Osoby podejmujące ryzyko częściej potrzebują przeszczepów niż ogół populacji (osoby nie podejmujące ryzyka).
  3. Brakuje narządów do przeszczepów.
  4. Ze względu na (2) i (3), jeśli dokonamy alokacji wyłącznie na podstawie potrzeb klinicznych lub wyników klinicznych, osoby, które nie podejmują ryzyka, ucierpią w wyniku wyboru stylu życia osób podejmujących ryzyko; szanse osób, które nie podejmują ryzyka, na uzyskanie przeszczepu będą mniejsze ze względu na zwiększone wymagania wobec systemu przez osoby podejmujące ryzyko.
  5. Pozwolenie, aby osoby, które nie podejmują ryzyka, zostały skrzywdzone przez osoby podejmujące ryzyko, byłoby niesprawiedliwe. Dlaczego osoby, które nie podejmują ryzyka, miałyby płacić cenę za wybory stylu życia osób podejmujących ryzyko?
  6. Aby uniknąć tej niesprawiedliwości, uprawnienia osób podejmujących ryzyko powinny zostać ograniczone w taki sposób, aby nie wyrządzić szkody osobom, które nie podejmują ryzyka.

Jedną z najbardziej atrakcyjnych cech tego argumentu jest to, że podstawą pozbawiania priorytetów osób prowadzących niezdrowy styl życia nie są oceny wartościujące ich styl życia, ale bardziej neutralny zestaw obaw dotyczących zapobiegania wyrządzaniu krzywdy niewinnym osobom trzecim. Zatem argument ten może mieć zastosowanie niezależnie od tego, czy dane zachowanie polegające na podejmowaniu ryzyka jest cnotliwe, czy złośliwe.

Jednak nawet ten argument napotyka na trudności. Jednym z praktycznych problemów jest to, że podejmowanie ryzyka może nie generować dodatkowych kosztów opieki zdrowotnej ani zapotrzebowania na narządy. Rzeczywiście, niektóre rodzaje ryzykownych zachowań (być może sporty motorowe) mogą nawet zwiększyć podaż wysokiej jakości narządów pochodzących ze zwłok dostępnych do przeszczepów.

S. Wilkinson (1999) traktuje ten fakt jako punkt wyjścia do głębszej krytyki Argumentu Przywrócenia. Twierdzi, że gdyby się okazało (co jest prawdopodobne), że palacze kosztują brytyjską Narodową Służbę Zdrowia mniej niż osoby niepalące (ponieważ średnio umierają młodo), to zwolennicy Argumentu Przywrócenia byliby zobowiązani do nieprzyjemnego wniosku, że palacze powinni mieć nie niższy, ale wyższy priorytet niż inni pacjenci. W przeciwnym razie palacze zostaliby skrzywdzeni przez świadome próby przedłużenia życia przez osoby niepalące poprzez unikanie palenia. Jego argumentacja dotyczy zasobów finansowych, ale to samo odnosi się do narządów znajdujących się w odpowiednio podobnych sytuacjach niedoboru.

Wilkinson konkluduje, że ten zarzut poważnie osłabia argument o przywróceniu. Albo jest to po prostu reductio ad absurdum argumentu dotyczącego przywrócenia, w którym to przypadku argument ten należy odrzucić w całości. A przynajmniej jego obrońcy będą musieli odwołać się do czegoś takiego jak wartość moralna lub społeczna, aby uniknąć niedopuszczalnych konsekwencji argumentu - czyniąc go tym samym podatnym na niektóre z problemów związanych z odwołaniem się do wartości społecznej, o których mowa powyżej (Walker 2010; S. Wilkinson 1999).

3.3 Interakcja alokacji i darowizny

W gospodarce wyprodukowana ilość zależy częściowo od sposobu alokacji produkcji, przynajmniej w zakresie, w jakim ludzie reagują na bodźce (zob. Wpis o sprawiedliwości dystrybucyjnej). Na przykład gwarantowany równy udział nie zachęca do ciężkiej pracy ani do wydajnej pracy. W przypadku przeszczepiania narządów liczba dostępnych narządów zależy również od sposobu ich przydzielenia. W gospodarce idealne zasady alokacji mogą być zmuszone do ustąpienia rzeczywistości zachęt, dlatego często uważa się, że troska o efektywność wyklucza ścisłą równość. Podobnie wydaje się, że przeszczepianie staje przed wyborem; może zachować swoje idealne zasady i mieć mniej narządów lub narażać je na szwank i mieć więcej. Niektóre omówione tutaj przykłady to dawstwo na żywo, wymiana nerek, bezpośrednie dawstwo zmarłego, pierwszeństwo dla dawców i pierwszeństwo dla dzieci. Przykłady te są różnorodne, więc nie można w prosty sposób stwierdzić, czy praktyka w jednym jest zgodna z praktyką w innym. Niemniej jednak łączy ich wspólne pytanie: co by się stało, gdyby zwykłe zasady przydziału doprowadziły do oddania mniejszej liczby narządów niż odstępstwo od tych zasad? Fakt, że mają one wspólne to pytanie, nie został powszechnie doceniony, co może wyjaśniać, dlaczego w poniższych przykładach udzielono odpowiedzi na to pytanie na różne sposoby.co może wyjaśniać, dlaczego na to pytanie udzielono różnych odpowiedzi w przykładach opisanych poniżej.co może wyjaśniać, dlaczego na to pytanie udzielono różnych odpowiedzi w przykładach opisanych poniżej.

Darowizna na żywo. Zdecydowana większość żywych organów ma wyznaczonego odbiorcę, zwykle krewnego lub przyjaciela. Zwykle wyznaczony biorca nie jest osobą, która otrzymałaby narząd, gdyby został on przydzielony metodą na narządy zmarłego dawcy. Systemy transplantacyjne mogłyby odrzucić takie oferty ze względu na swoje normalne zasady alokacji, ale tak nie jest. Jednym z oczywistych wystarczających powodów jest to, że gdyby narządy nie zostały przydzielone osobie wyznaczonej przez dawcę, dawca nie byłby dawcą, a narząd zostałby utracony.

Wymiana nerek. Czasami potencjalni dawcy żywej nerki nie mogą oddać dawcy wybranym przez siebie biorcom, ponieważ ich nerki są niezgodne z ciałem biorcy. Wiele systemów organizuje obecnie skomplikowane zamiany, w których pary lub więcej niż pary żywych dawców przekazują sobie nawzajem (Fortin 2013). Czasami ludzie przekazują darowiznę do ogólnej puli w zamian za to, że preferowany biorca otrzyma następną dostępną nerkę zmarłego dawcy. O ile preferowani biorcy i tak nie otrzymają narządu zmarłego dawcy zgodnie z normalnymi zasadami przydziału, przeskakują kolejkę. Podobnie jak w przypadku bardziej powszechnych metod dawstwa żywego, standardowe zasady przydziału są zawieszone, aby nie rezygnować z dodatkowych narządów.

Kierowana darowizna zmarłego. Zawieszenie normalnych zasad przydziału w przypadku dawstwa żywego często mija bez powiadomienia. Znacznie bardziej kontrowersyjna jest kwestia darowizny od zmarłych. Kierunek może przybrać formę nadania imienia odbiorcy, na przykład gdy umierająca osoba stwierdzi, że chce, aby jej organ trafił do córki. Lub może przybrać formę określenia grupy, która otrzyma organ lub jej odmówi. Najbardziej kontrowersyjnym kierunkiem była kwestia etniczna, kiedy dawcy lub ich rodziny próbowali zapobiec przenoszeniu narządów do członków określonych grup etnicznych (TM Wilkinson 2007b). Pozornie odmowa oddawania krwi bezpośrednio oznacza rezygnację z narządów ze względu na zasadę przydziału, co jest przeciwieństwem praktyki dawstwa żywego. Sprawy są bardziej skomplikowane, ponieważ ogólne efekty motywacyjne przyjmowania ukierunkowanych darowizn są niejasne. Jednak jurysdykcje, takie jak Wielka Brytania, zakazały przyjmowania bezpośredniego dawstwa z powodów innych niż ogólny wpływ na podaż narządów (Departament Zdrowia Wielkiej Brytanii 2000 w Inne zasoby internetowe). Zacytowali zasady, takie jak przydział według potrzeb, jako wystarczający powód, niezależnie od wpływu na liczby. Można im postawić argument konsekwencji: dlaczego akceptują odstępstwa od przydziału w zależności od potrzeb w przypadku dawstwa żywego, ale odrzucają je w przypadku dawstwa zmarłego?Zacytowali zasady, takie jak przydział według potrzeb, jako wystarczający powód, niezależnie od wpływu na liczby. Można im postawić argument konsekwencji: dlaczego akceptują odstępstwa od przydziału w zależności od potrzeb w przypadku dawstwa żywego, ale odrzucają je w przypadku dawstwa zmarłego?Zacytowali zasady, takie jak przydział według potrzeb, jako wystarczający powód, niezależnie od wpływu na liczby. Można im postawić argument konsekwencji: dlaczego akceptują odstępstwa od przydziału w zależności od potrzeb w przypadku dawstwa żywego, ale odrzucają je w przypadku dawstwa zmarłego?

Priorytet dla dawców. Mniejszość jurysdykcji przyznaje pierwszeństwo w przyjmowaniu narządów tym, którzy zadeklarowali chęć ich oddania. Jednym z powodów jest rzekomy efekt zachęty polegający na przyznaniu dawcom pierwszeństwa w zachęcaniu do większej liczby darowizn. Programy priorytetowe były krytykowane ze względów praktycznych, ale część krytyki odwołuje się do zasad, takich jak przydzielanie według potrzeb (Quigley et al. 2012). Tak jak poprzednio, ci, którzy je cytują, zakładają, że wystarczą one do pokonania schematów priorytetowych, nawet jeśli wyprodukowaliby więcej narządów. Z drugiej strony, uważa się, że zasady nie przeważają nad uzyskaniem większej liczby narządów dzięki dawce żywej i wymianie nerek.

Pierwszeństwo dla dzieci. Niemal we wszystkich jurysdykcjach pierwszeństwo przyznawane są dzieciom przy przydzielaniu nerek od zmarłych dawców. Wydaje się, że jednym skutkiem jest zmniejszenie ogólnej podaży narządów, przynajmniej w Stanach Zjednoczonych (Axelrod i in. 2010). Osoby, które byłyby żywymi dawcami dzieci, nie oddają krwi, gdy dzieci mają szybki dostęp do nerek zmarłego dawcy. Być może potencjalni żyjący dawcy woleliby, aby dziecko otrzymało narząd zmarłego dawcy, niż ryzykowało dla siebie; być może chcieliby zatrzymać nerki w rezerwie na wypadek, gdyby dzieci wymagały ponownego przeszczepu lub inne dzieci ich potrzebowały. Można by pomyśleć, że skoro priorytetowe traktowanie dzieci zmniejsza liczbę żywych dawców, to powinno zwiększyć liczbę żywych dawców dorosłych. Niemniej jednak ogólny efekt jest negatywny. Jak wcześniej,ci, którzy opowiadają się za zasadą pierwszeństwa wobec dzieci, mają coś do wyboru; z ilu narządów są gotowi zrezygnować ze względu na tę zasadę i czy odpowiedź jest zgodna z ich gotowością do przyjmowania wyznaczonych dawców organów (Wilkinson i Dittmer 2016)? Bardziej niesmaczny wybór pojawiłby się, gdyby dyskryminacja dzieci produkowała więcej narządów w drodze dawstwa żywego.

Bibliografia

  • Alexander, S., 1962, „Oni decydują, kto żyje, kto umiera”, Life, 53: 102–25.
  • Axelrod, DA, KP McCullough, ED Brewer, BN Becker, DLSegev i PS Rao, 2010, „Kidney and Pancreas Transplantation in the United States, 1999–2008: The Changing Face of Living Donation”, American Journal of Transplantation 10 (część 2) (4): 987–1002. doi: 10.1111 / j.1600-6143.2010.03022.x
  • Boddington, P., 1998, „Organ Donation After Death - Should I Decide, or Should My Family?”, Journal of Applied Philosophy, 15 (1): 69–81. doi: 10,1111 / 1468-5930,00074
  • Brazier, M., 2002, „Retained Organs: Ethics and humanity”, Legal Studies, 22 (4): 550–69. doi: 10.1111 / j.1748-121X.2002.tb00668.x
  • Kosz, M. i E. Cave, 2011, Medycyna, pacjentów i Prawo (5 th edition), London: Penguin Books.
  • Brown, RCH, 2013, „Moralna odpowiedzialność za (nie) zdrowe zachowanie”, Journal of Medical Ethics, 39: 695–698. doi: 10.1136 / medethics-2012-100774
  • Buchanan, A. and D. Brock, 1990, Deciding for Others, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buyx, AM, 2008, „Osobista odpowiedzialność za zdrowie jako kryterium racjonowania: dlaczego nam się to nie podoba i dlaczego może powinniśmy”, Journal of Medical Ethics, 34: 871–874. doi: 10.1136 / jme.2007.024059
  • Caplan, AL, JJ McCartney i DP Reid, 2015, Części zamienne: etyka pozyskiwania i wymiany organów u ludzi, Waszyngton: Georgetown University Press.
  • Catsanos, R., W. Rogers i M. Lotz., 2013, „The ethics of macicy transplantation”, Bioethics, 27 (2): 65–73. doi: 10.1111 / j.1467-8519.2011.01897.x
  • Chan, HM, 2004, „Sharing Death and Dying: Advance directives, autonomy and the family”, Bioethics, 18 (2): 87–103. doi: 10.1111 / j.1467-8519.2004.00383.x
  • Cohen, GA, 1988, Historia, praca i wolność, Oxford: Clarendon Press.
  • Elster, J., 1992, Local Justice: How Institutions Allocate Sharce Goods and Necessary Burdens, New York: Russell Sage Foundation.
  • Fabre, C., 2006, Whose Body Is It Anyway: Justice and Integrity of Person?, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2008, „Posthumous Rights”, w: C. Grant, B. Holburn, A. Hatzistavrou i M. Kramer (red.), Dziedzictwo HLA Hart: Prawna, polityczna i moralna filozofia, Oxford: Oxford University Press, 225–38.
  • Farrell, AM and D. Price, 2011, Organ Shortage: Ethics, Law and Pragmatism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Feinberg, J., 1984, Harm to Others, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • –––, 1986, Harm to Self, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Fortin, MC, 2013, „Czy jest etyczne zapraszanie zgodnych par do udziału w programach wymiany?”, Journal of Medical Ethics, 39 (12): 732–747. doi: 10.1136 / medethics-2012-101129
  • Freeman, M. i PA Jaoudé, 2007, „Uzasadnianie ostatniego tabu operacji: etyka przeszczepów twarzy”, Journal of Medical Ethics, 33: 76–81. doi: 10.1136 / jme.2006.016865
  • Gill, M. 2004, „Domniemana zgoda, autonomia i dawstwo narządów”, Journal of Medicine and Philosophy, 29 (1): 37–59. doi: 10.1076 / jmep.29.1.37.30412
  • Grams, ME i in., 2016, „Prognoza ryzyka niewydolności nerek dla kandydata na żyjącego dawcę”, The New England Journal of Medicine, 374 (5): 411–421. doi: 10.1056 / NEJMoa1510491
  • Harris, J., 1985, The Value of Life, London: Routledge.
  • –––, 2002, „Prawo i regulacja organów zatrzymanych: kwestie etyczne”, Studia prawnicze, 22 (4): 527–49. doi: 10.1111 / j.1748-121X.2002.tb00667.x
  • –––, 2003, „Pobieranie narządów: martwe zainteresowania, potrzeby życiowe”, Journal of Medical Ethics, 29: 130–4. doi: 10.1136 / jme.29.3.130
  • den Hartogh, G., 2008a, Pożegnanie z brakiem zobowiązań: Systemy decyzyjne dawstwa narządów z etycznego punktu widzenia, Haga: Centrum Etyki i Zdrowia.
  • –––, 2008b, „Kiedy żyjące darowizny są wystarczające?” w W. Weimar i in. (red.) Przeszczepianie narządów: aspekty etyczne, prawne i psychospołeczne, Lengerich: Pabst Science Publishers, 221–31.
  • Horvat, LD, SZ Shariff i AX Garg, 2009, „Global Trends in the Rates of Living Kidney Donation”, Kidney International, 75 (10): 1088–98. doi: 10.1038 / ki.2009.20
  • Ibrahim, H., R. Foley, L. Tan, T. Rogers, R. Bailey, H. Guo, C. Gross i A. Matas, 2009, „Long-Term Consequences of Kidney Donation”, The New England Journal of Medicine, 360: 459–69. doi: 10.1056 / NEJMoa0804883
  • Kamm, FM, 1993, Moralność, śmiertelność, t. 1, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Kluge, EH. W., 2000, „Improving Organ Retrieval Rates: różne propozycje i ich etyczna ważność”, Health Care Analysis, 8 (3): 279–95. doi: 10.1023 / A: 1009496002775
  • MacFarquhar, Larissa, 2009, „The Kindest Cut”, The New Yorker, 27 lipca 2009.
  • Machnicki G., L. Seriai i MA Schnitzler, 2006, „Economics of transplantation: A review of the literature”, Transplantation Reviews, 20: 61–75. doi: 10.1016 / j.trre.2006.05.001
  • Miller, D, 1999, Principles of Social Justice, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Miller, FG i RD Truog, 2012, Death, Dying, and Organ Transplantation: Reconstructing Medical Ethics at the End of Life, Oxford: Oxford University Press.
  • Munson, R., 2002, Raising the Dead, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Nozick, R., 1974, Anarchy, State, and Utopia, Oxford: Basil Blackwell.
  • Price, D., 2000, Legal and Ethical Aspects of Organ Transplantation, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2009, Human Tissue in Transplantation and Research: A model legal and ethical donation framework, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Quigley, M., L. Wright i V. Ravitsky, 2012, „Organ Donation and Priority Points in Israel: An Ethical Analysis”, Transplantation, 93 (10): 970–973. doi: 10.1097 / TP.0b013e31824e3d95
  • Radcliffe Richards, J., 2006, „Consent with inducements: the case of body parts and services” w: F. Miller i A. Wertheimer (red.) The Ethics of Consent: Theory and Practice, Oxford: Oxford University Press: 281– 304. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195335149.003.0011
  • –––, 2012, Etyka przeszczepów: dlaczego nieostrożne myślenie kosztuje życie, Oxford: Oxford University Press
  • Rakowski, E., 1991, Equal Justice, Oxford: Clarendon Press.
  • Raz, J., 1986, Moralność wolności, Oxford: Clarendon Press.
  • Rebonato, R., 2012, Taking Liberties: A krytyczna analiza libertariańskiego paternalizmu, Basingstoke: Palgrave.
  • Ross, LF, JR Thistlethwaite, Jr. and the Committee on Bioethics, 2008, „Minors as Living Solid-Organ Donors”, Pediatrics, 122 (2): 454–61.
  • Sharkey, K. i L. Gillam, 2010, „Czy pacjenci z samookaleczeniem powinni mieć niższy priorytet w dostępie do zasobów opieki zdrowotnej? Mapowanie debaty”, Journal of Medical Ethics, 20: 661–665. doi: 10.1136 / jme.2009.032102
  • Smart, B., 1994, „Fault and the Allocation of Spare Organs”, Journal of Medical Ethics, 20: 26–30. doi: 10.1136 / jme.20.1.26
  • Spital, A., 2004, „Donor Benefit is Key to Justified Organ Donation”, Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics, 13 (1): 105–109. doi: 10.1017 / S0963180104131174
  • Steiner, H., 1994, An Essay on Rights, Oxford: Basil Blackwell.
  • Thaler, R. and CR Sunstein, 2008, Nudge: Improving Decision about Health, Bogactwo i Szczęście, New Haven: Yale University Press.
  • Tilney, N., 2003, Transplant: From mit to reality, New Haven: Yale University Press.
  • Veatch, R. i L. Ross, 2015, Transplantation Ethics (2 nd edition), Washington DC: Georgetown University Press.
  • Voo, TC i S. Holm, 2014, „Organs as inheritable property?”, Journal of Medical Ethics, 40: 57–61. doi: 10.1136 / medethics-2013-101336
  • Walker, T., 2010, „Z kim traktujemy najpierw, gdy brakuje zasobów?”, Journal of Applied Philosophy, 27: 200–211. doi: 10.1111 / j.1468-5930.2010.00486.x
  • Wilkinson, S., 1999, „Prawa palaczy do opieki zdrowotnej: dlaczego„ argument przywracania”to moralizujący wilk w liberalnej owczej skórze”, Journal of Applied Philosophy, 16 (3): 255–269.
  • –––, 2003, Bodies for Sale: ethics and exploitation in the human body trade, Londyn: Routledge.
  • Wilkinson, S. i NJ Williams, 2015, „Czy przeszczepy macicy powinny być finansowane ze środków publicznych?”, Journal of Medical Ethics, publikacja internetowa z dnia 15 grudnia 2015 r. Doi: 10.1136 / medethics-2015-102999
  • Wilkinson, TM, 2007a, „Indywidualne i rodzinne decyzje dotyczące dawstwa narządów”, Journal of Applied Philosophy, 24: 26–40.
  • –––, 2007b, „Rasistowscy dawcy narządów i ratowanie życia”, Bioetyka, 21 (2): 63–74. doi: 10.1111 / j.1467-8519.2007.00526.x
  • –––, 2011, Etyka i nabywanie organów, Oxford: Clarendon Press.
  • Wilkinson, TM i ID Dittmer, 2016, „Czy dzieciom należy zapewnić priorytet w alokacji nerek?” Journal of Bioethical Inquiry, wydruk wstępny online. doi: 10.1007 / s11673-016-9737-x
  • Wilkinson, M. and A. Moore, 1997, „Inducement in Research”, Bioethics, 11 (5): 373–389. doi: 10,1111 / 1467-8519,00078
  • De Wispelaere, J. and L. Stirton, 2010, „Advance Commitment: An Alternative Approach to the Family Veto Problem in Organ Procurement”, Journal of Medical Ethics, 36: 180–3. doi: 10.1136 / jme.2009.032912

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Brytyjski Departament Zdrowia, Organs for Transplant: raport zespołu zadaniowego ds. Dawstwa narządów, styczeń 2008 r. [PDF]
  • UK Department of Health, 2000, An Investigation into Conditional Organ Donation, London: Department of Health.
  • UK National Health Service Blood and Transplant (NHSBT)
  • Wielka Brytania, Nuffield Council on Bioethics, Human Bodies: darowizny na leki i badania, październik 2011 r. [PDF]
  • Amerykańskie przepisy federalne regulujące przydział narządów Tytuł 42, §121.8 (ostatni dostęp 4 kwietnia 2016)
  • Organdonor.gov (Stany Zjednoczone)
  • Oświadczenie Światowego Stowarzyszenia Lekarzy w sprawie dawstwa narządów i tkanek, przyjęte przez 63. Zgromadzenie Ogólne WMA, Bangkok, Tajlandia, październik 2012 r.
  • Towarzystwo Transplantacyjne Australii i Nowej Zelandii (TSANZ) Przeszczep narządów od zmarłych dawców: oświadczenie konsensusu w sprawie kryteriów kwalifikowalności i protokołów alokacji Wersja 1.2-16 maja 2012, s. vii.

Zalecane: