Feministyczne Perspektywy Autonomii

Spisu treści:

Feministyczne Perspektywy Autonomii
Feministyczne Perspektywy Autonomii

Wideo: Feministyczne Perspektywy Autonomii

Wideo: Feministyczne Perspektywy Autonomii
Wideo: Феминистки ответят в суде за все обиды. Новости 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Feministyczne perspektywy autonomii

Po raz pierwszy opublikowano 2 maja 2013 r.; rewizja merytoryczna wtorek 11.12.2018 r

Autonomia jest zwykle rozumiana przez feministyczne pisarki w taki sam sposób, w jaki jest rozumiana ogólnie w psychologii moralnej, mianowicie jako samorząd lub samokontrola: bycie autonomicznym to działanie na podstawie własnych motywów, powodów lub wartości. Wczesna literatura feministyczna podejrzliwie podchodziła do pojęcia autonomii, ponieważ uważano, że promuje nieatrakcyjne „maskulinistyczne” ideały osobowości; to znaczy, sądzono, że zakłada on koncepcję osoby jako „atomistycznej”, jako idealnie samowystarczalnej, działającej w próżni, na którą nie mają wpływu stosunki społeczne, lub jako abstrakcyjnego myśliciela pozbawionego zniekształcających wpływów, takich jak emocje. Ostatnio feministki próbowały zrehabilitować pojęcie autonomii. Niektórzy argumentowali, że wyartykułowanie warunków autonomicznego wyboru ma zasadnicze znaczenie dla zrozumienia ucisku płci i powiązanych pojęć, takich jak uprzedmiotowienie. Wyzwaniem stojącym przed feministycznymi teoretykami jest zatem rekonceptualizacja autonomii z perspektywy feministycznej. Termin „autonomia relacyjna” jest często używany w odniesieniu do feministycznych rekonceptualizacji autonomii, aby przeciwstawić je pojęciom autonomii, które, jak się uważa, zakładają atomistyczne koncepcje siebie.

  • 1. Wstęp
  • 2. Feministyczne „twarde przypadki”

    • 2.1 Samozaparcie
    • 2.2 Adaptacyjne tworzenie preferencji
    • 2.3 Praktyki ucisku
  • 3. Relacyjna autonomia
  • 4. Koncepcje proceduralne
  • 5. Koncepcje kompetencji normatywnych
  • 6. Emocje i postawy dotyczące samego siebie
  • 7. Koncepcje dialogowe
  • 8. Silne koncepcje materialne i społeczno-relacyjne
  • 9. Wniosek
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Wstęp

W słynnym powiedzeniu Kanta: „Autonomia woli jest własnością, którą ma wola, aby była sama dla siebie prawem (niezależnie od każdej własności należącej do przedmiotów woli)” (Kant 1785, 108). Istoty rozumne tworzą dla siebie prawo moralne i mogą uważać się za autorów prawa. Tak więc autonomia przejawia się, gdy racjonalni agenci „chcą” prawa moralnego. Dla Kanta prawo moralne jest imperatywem kategorycznym, a nie hipotetycznym. Akt sformułowania imperatywu kategorycznego, a tym samym prawa moralnego, jest aktem czystej woli autonomicznej, ponieważ w przeciwieństwie do sformułowania imperatywu hipotetycznego nie jest skażony wpływem pragnień i interesów, które podmiot może mieć względne do konkretnej sytuacji. (Bardziej szczegółowe sprawozdanie można znaleźć we wpisie „Kant's Account of Reason”.) Współczesną paralelą do koncepcji autonomii Kanta jest wpływowa koncepcja wolnych i racjonalnych podmiotów formułujących zasady sprawiedliwości w „pierwotnym położeniu” Johna Rawlsa (Rawls 1971). Rawls argumentuje, że racjonalni agenci formułują zasady sprawiedliwości zza „zasłony ignorancji”, czyli z pozycji, w której podejmują decyzje o tym, jak będzie funkcjonować społeczeństwo, zanim dowiedzą się, kim w tym społeczeństwie się okażą. Na przykład w pierwotnym położeniu agenci nie znają swojego statusu społecznego, naturalnych zdolności czy koncepcji dobra (Rawls 1971, 12). Na takie czynniki, jak na agentów kantowskich, nie wpływają szczególne pragnienia i preferencje, które są uzależnione od osadzenia się w rzeczywistej sytuacji. Z tego powodu,ich formułowanie zasad sprawiedliwości jest uważane za produkt „czystej” jaźni, a zatem autentycznie samo powstałe. (Bardziej szczegółowe informacje można znaleźć we wpisie „Oryginalna pozycja”).

Filozofowie feministyczni zazwyczaj odrzucają kantowskie i Rawlsowskie koncepcje autonomii. Zidentyfikowano pięć kategorii krytyki feministycznej (Mackenzie i Stoljar 2000b, 5–12). Wszystkie krytyki odrzucają zarówno naturę jaźni, jak i wartość autonomii zawartą w ujęciu Kantiana / Rawlsa. Pojęcie „ja” ukryte w księgach Kantowskiego i Rawlsa jest określane jako „atomistyczne”; to znaczy jest oderwany od stosunków społecznych, w które osadzeni są faktyczni agenci. Taka koncepcja siebie wiąże się z twierdzeniem, że podmioty autonomiczne są i powinny być samowystarczalne, co z kolei wiąże się z ideałem charakteru „człowieka, który sam się stworzył”. Feministki kwestionują ten ideał charakteru i zastanawiają się, czy samowystarczalność, czy „materialna niezależność”, jest naprawdę wartością, którą teoria autonomiii ogólnie teorie normatywne powinny promować (Jaggar 1985; Code 1991). Jeśli autonomia jest w jakiś sposób postrzegana jako wroga byciu kobietą - ponieważ na przykład bycie kobietą wiąże się z docenieniem społecznych relacji opiekuńczych, podczas gdy bycie autonomicznym dewaluuje takie relacje - odmawia się kobietom w szczególności społecznych i politycznych korzyści związanych z etykietą „ autonomiczny.

Od czasu tych początkowych reakcji krytycznych filozofki feministyczne próbowały zrehabilitować autonomię (np. Meyers 1987 i 1989; Benson 1990; Friedman 1997 i 2003; Mackenzie i Stoljar 2000a). Niektórzy filozofowie feministyczni argumentowali, że wyartykułowanie warunków autonomicznego wyboru ma kluczowe znaczenie dla prób zrozumienia ucisku płci. Wyzwaniem stojącym przed feministycznymi teoretykami jest rekonceptualizacja autonomii w sposób zgodny z krytyką feministyczną (Mackenzie i Stoljar 2000b, 3–4). „Relacyjna autonomia” to nazwa, którą nadano feministycznym rekonceptualizacjom pojęcia autonomii. Termin „relacyjny” może służyć tutaj po prostu do zaprzeczenia, że autonomia wymaga samowystarczalności. Jeśli relacje troski i współzależności są cenne i znaczące moralnie (por. Mackenzie i Stoljar 2000b, 8–10),wtedy każda teoria autonomii musi być „relacyjna” w tym sensie, że musi uznawać, że autonomia jest zgodna z podmiotem stojącym i ceniącym ważne relacje rodzinne i społeczne. „Relacyjny” może również zaprzeczyć metafizycznemu pojęciu atomistycznej osobowości, podkreślając zamiast tego, że osoby są osadzone społecznie i historycznie, a nie izolowane metafizycznie i kształtowane przez czynniki takie jak rasa i klasa. To właśnie to drugie znaczenie „relacyjnego” zostanie wykorzystane w poniższym szkicu relacji relacyjnych.zamiast tego podkreślając, że osoby są osadzone społecznie i historycznie, a nie izolowane metafizycznie i kształtowane przez czynniki takie jak rasa i klasa. To właśnie to drugie znaczenie „relacyjnego” zostanie wykorzystane w poniższym szkicu relacji relacyjnych.zamiast tego podkreślając, że osoby są osadzone społecznie i historycznie, a nie izolowane metafizycznie i kształtowane przez czynniki takie jak rasa i klasa. To właśnie to drugie znaczenie „relacyjnego” zostanie wykorzystane w poniższym szkicu relacji relacyjnych.

2. Feministyczne „twarde przypadki”

Dlaczego feministki interesują się autonomią? Jednym ze sposobów odpowiedzi na to pytanie jest zbadanie, co można by uznać za błędy autonomii, które wydają się być związane z praktykami ucisku ze względu na płeć. W tej sekcji opisano trzy przykłady, które zostały szeroko omówione w literaturze feministycznej na temat autonomii. To są:

  1. samozaparcie lub nadmierny szacunek dla życzeń innych;
  2. „Tworzenie preferencji adaptacyjnych”, w których wybory i preferencje są nieświadomie dostosowywane do opresyjnych warunków społecznych; i
  3. decyzje agentów o przyjęciu czegoś, co może wydawać się praktykami ucisku płciowego - np. zasłanianie twarzy - w tym tych, które wydają się powodować znaczące szkody fizyczne i psychiczne u kobiet, np. „cięcie genitaliów” (Meyers 2000a).

Przykłady są „twardymi przypadkami”, ponieważ wśród feministek panuje spór co do tego, czy (i jak) przypadki ilustrują zmniejszoną autonomię.

2.1 Samozaparcie

Kilku teoretyków (np. Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58) powołuje się na krytykę wiersza Coventry Patmore „Angel in the House” autorstwa Virginii Woolf, aby zachęcić do dyskusji o autonomii:

Była bardzo współczująca. Była niezwykle czarująca. Celowała w trudnych sztukach życia rodzinnego. Poświęciła się codziennie. Jeśli był kurczak, brała nogę, jeśli był przeciąg, siadała w nim. (Woolf 1942, 59)

Andrea Westlund zauważa, że Anioł przypomina dobrze znany przykład Żony z szacunkiem Thomasa Hilla (Westlund 2003, 485–6):

Kupuje ulubione ubrania, zaprasza gości, których chce zabawić, i kocha się, kiedy tylko ma na to ochotę. Chętnie przenosi się do nowego miasta, aby mieć bardziej atrakcyjną pracę, licząc własne przyjaźnie i preferencje geograficzne nieistotne w porównaniu … W pewnych sferach nie oddaje się mężowi jako kompromis za jego szacunek dla innych sfery. Wręcz przeciwnie, nie tworzy własnych interesów, wartości i ideałów, a kiedy to robi, uważa je za mniej ważne niż męża. (Hill 1991, 5)

Można by pomyśleć, że taki nadmierny szacunek byłby niezgodny z autonomią. Nadmierny szacunek oznacza, że to inni, a nie sam agent, kierują jego wyborem i kształtowaniem preferencji. Westlund zwraca jednak uwagę, że w niektórych popularnych poglądach na temat autonomii, ponieważ kobieta jest skłonna do podporządkowania się lub, ponieważ woli szacunek i ceni własne opinie i interesy mniej niż ceni sobie męża, można ją uznać za niezależną. Na przykład z jednego wpływowego konta, Harry'ego Frankfurtu, preferencja jest autonomiczna, jeśli jest taka, z którą agent identyfikuje się całym sercem (Frankfurt 1988). Jak argumentuje Westlund, agentka wydaje się utożsamiać z całym sercem jej preferencje dotyczące szacunku dla męża:„Postać Hill jest niezwykła po części dlatego, że wydaje się tak jednoznaczna, jeśli chodzi o jej służalczą rolę” (Westlund 2003, 491).

Przykład jest interesujący przede wszystkim dla feministek, ponieważ szacunek i pozorna preferencja dla poddaństwa, które opisuje, są związane z płcią. Wynikiem systemów ucisku ze względu na płeć jest to, że od kobiet oczekuje się przyjmowania ról służalczych, a zatem mogą one popierać, preferować lub chętnie je przyjmować. Co więcej, być może właśnie ze względu na związek między tego rodzaju preferencjami a systemami ucisku płciowego, wiele feministek sprzeciwia się wnioskowi, że Anioł i Szanująca Żona są niezależni. Tak więc Susan Babbitt twierdzi, że chociaż okazuje się, że Żona z szacunkiem dokonała racjonalnego osądu na temat tego, co ceni, i dlatego wydaje się, że żyje zgodnie z własnymi planami życiowymi, w rzeczywistości preferencja służenia jest nie do pogodzenia z jej autonomią: „nawykowa służalczość”Określa jej poczucie siebie,a to „nie jest rodzajem jaźni, do którego można zastosować pojęcie autonomii” (Babbitt 1993, 250). Jeśli to prawda, wpływowe opisy autonomii i te feministyczne stanowiska, na które one wpływają, będą musiały zostać zrewidowane. (Zobacz wpis „Feministyczna psychologia moralna”, aby dowiedzieć się więcej o przykładzie żony z szacunkiem.)

2.2 Adaptacyjne tworzenie preferencji

Dyskusje na temat formowania preferencji adaptacyjnych często można znaleźć w literaturze - zarówno feministycznej, jak i niefeministycznej - dotyczącej teorii racjonalnego wyboru (Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006). Zgodnie z klasycznym opisem formacji preferencji adaptacyjnych Jona Elstera lis, po stwierdzeniu, że nie może już dosięgnąć niektórych winogron, decyduje, że mimo wszystko nie chce tych winogron. Lis dostosowuje swoje preferencje do tego, co postrzega jako dostępne dla niego opcje. Aby odróżnić adaptacyjne tworzenie preferencji od zmiany preferencji w wyniku uczenia się i innych procesów, Elster proponuje, że to pierwsze jest nieświadomym procesem, w którym podmiot odwraca się od preferencji, aby uniknąć nieprzyjemnego dysonansu poznawczego związanego z trzymaniem się go. Według Elster,jest to „ślepy proces psychiczny działający„ za plecami”osoby” (Elster 1983, 16; zob. także Colburn 2011). Inni charakteryzują preferencje adaptacyjne jako te, z którymi agent znajduje się po „przyzwyczajeniu się na całe życie” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; zob. Także Khader 2009, 2011). Na przykład Martha Nussbaum opisuje przypadek ubogich kobiet pracujących w Indiach, które pomimo przemocy fizycznej ze strony mężów, decydują się pozostać w małżeństwie. Niektóre kobiety, takie jak Vasanti, uważają, że przemoc „była bolesna i zła, ale wciąż jest częścią losu kobiet w życiu, po prostu czymś, co kobiety muszą znosić jako część bycia kobietą zależną od mężczyzn i związaną z posiadaniem opuściła własną rodzinę i zamieszkała w domu męża”(Nussbaum 2001, 68–9). Inni charakteryzują preferencje adaptacyjne jako te, z którymi agent znajduje się po „przyzwyczajeniu się na całe życie” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; zob. Także Khader 2009, 2011). Na przykład Martha Nussbaum opisuje przypadek ubogich kobiet pracujących w Indiach, które pomimo przemocy fizycznej ze strony swoich mężów, decydują się pozostać w małżeństwie. Niektóre kobiety, takie jak Vasanti, uważają, że nadużycie „było bolesne i złe, ale wciąż jest częścią losu kobiet w życiu, po prostu czymś, co kobiety muszą znosić jako część bycia kobietą zależną od mężczyzn i wiązało się z posiadaniem opuściła własną rodzinę i zamieszkała w domu męża”(Nussbaum 2001, 68–9). Inni charakteryzują preferencje adaptacyjne jako te, z którymi agent znajduje się po „przyzwyczajeniu się na całe życie” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; zob. Także Khader 2009, 2011). Na przykład Martha Nussbaum opisuje przypadek ubogich kobiet pracujących w Indiach, które pomimo przemocy fizycznej ze strony swoich mężów, decydują się pozostać w małżeństwie. Niektóre kobiety, takie jak Vasanti, uważają, że nadużycie „było bolesne i złe, ale wciąż jest częścią losu kobiet w życiu, po prostu czymś, co kobiety muszą znosić jako część bycia kobietą zależną od mężczyzn i wiązało się z posiadaniem opuściła własną rodzinę i zamieszkała w domu męża”(Nussbaum 2001, 68–9).chociaż są ofiarami przemocy fizycznej ze strony mężów, decydują się pozostać w małżeństwie. Niektóre kobiety, takie jak Vasanti, uważają, że nadużycie „było bolesne i złe, ale wciąż jest częścią losu kobiet w życiu, po prostu czymś, co kobiety muszą znosić jako część bycia kobietą zależną od mężczyzn i wiązało się z posiadaniem opuściła własną rodzinę i zamieszkała w domu męża”(Nussbaum 2001, 68–9).chociaż są ofiarami przemocy fizycznej ze strony mężów, decydują się pozostać w małżeństwie. Niektóre kobiety, takie jak Vasanti, uważają, że nadużycie „było bolesne i złe, ale wciąż jest częścią losu kobiet w życiu, po prostu czymś, co kobiety muszą znosić jako część bycia kobietą zależną od mężczyzn i wiązało się z posiadaniem opuściła własną rodzinę i zamieszkała w domu męża”(Nussbaum 2001, 68–9).

Coraz częściej zauważa się, że preferencje adaptacyjne kształtują się w warunkach ucisku. Teoretycy ucisku zwracają uwagę na zjawisko „zdeformowanego pożądania”, w którym „uciskani zaczynają pożądać tego, co ich uciska… czyjeś pragnienia odwracają się od dóbr, a nawet potrzeb, których chcieliby nie mieć w tych warunkach” (Cudd 2006, 181). Adaptacyjne lub zdeformowane pragnienia mogą być wynikiem internalizacji opresyjnej ideologii:

Pomyśl o osiemnastoletniej studentce college'u, która wyróżnia się na studiach, jest lubiana przez wielu przyjaciół i znajomych, prowadzi aktywne, pełne wyzwań życie, a mimo to regularnie czuje się źle ze sobą, ponieważ nie ma „odpowiedniego wyglądu”… Tak więc, poza wszystkim innym, co robi, poświęca mnóstwo czasu i pieniędzy na wyprostowanie lub skręcenie włosów, udoskonalenie techniki kosmetycznej, utwardzenie lub zmiękczenie ciała i tak dalej…. (Benson 1991, 389)

Jedną z wiarygodnych analiz psychologii ucznia jest to, że zinternalizowała ona opresyjne normy przemysłu modowego, zgodnie z którymi wygląd jest powiązany z poczuciem własnej wartości. Uczeń nieświadomie odwrócił się od wartości, które zapewniłyby jej zdrowsze poczucie własnej wartości; jej pragnienie nadmiernej liczby zabiegów upiększających jest zdeformowane, ponieważ jest to produkt przyjęcia wartości, które ją opresyjne, i jest to pragnienie, aby nie obyło się bez uciążliwych warunków.

Preferencje adaptacyjne lub zdeformowane zostały uznane za „paradygmatycznie nieautonomiczne” (Taylor 2009, 71). Na przykład feministki pracujące nad teorią racjonalnego wyboru mają skłonność do zakładania, że zdeformowane pragnienia są nie do pogodzenia z racjonalnym wyborem i wyborem autonomicznym lub przynajmniej, że pojawiają się tylko w kontekstach, w których autonomia jest już zniszczona (np. Superson 2005, 109). Jednak w literaturze dotyczącej autonomii reakcje na preferencje adaptacyjne są różne (Stoljar 2014; Terlazzo 2016). Marilyn Friedman sugeruje, że kobiety, które decydują się pozostać w związkach opartych na przemocy, mogą być autonomiczne. Zdaniem Friedmana przystosowanie się do obraźliwego związku jest w zasadzie zgodne z krytyczną refleksją, która wystarcza do uzyskania autonomii; takie kobiety mogły poprzeć chęć pozostania i odrzucić konkurencyjne opcje (Friedman 2003, 146).(„Proceduralne” ujęcie autonomii Friedmana zostanie szczegółowo omówione w §4.) Inni teoretycy autonomii argumentują podobnymi argumentami, pozostawiając otwartą możliwość, że preferencje adaptacyjne mogą być liczone jako autonomiczne. Andrea Westlund argumentuje, że kobiety mogłyby „swobodnie i autentycznie” być zobowiązane do przestrzegania norm, które je podporządkowują, o ile odpowiadają przed innymi za swoje przywiązanie do tych norm (np. Westlund 2009, 29; zob. §7 aktualnego wpisu). Westlund 2009, 29; patrz §7 aktualnego wpisu). Westlund 2009, 29; patrz §7 aktualnego wpisu).

2.3 Praktyki ucisku

Trzeci zestaw przypadków, który przyciągnął uwagę wśród feministycznych teoretyków autonomii, to te, w których agenci wydają się świadomie przyjmować (rzekomo) praktyki ucisku (takie jak islamska praktyka zasłaniania oczu), uczestniczyć w praktykach ucisku, które poważnie ograniczać możliwości kobiet (takie jak aranżowane małżeństwa) lub narażać kobiety na fizyczne krzywdy (takie jak „obrzezanie kobiet” lub łechtaczka). Przyjęcie takich praktyk nie musi być wynikiem dostosowania lub przystosowania; nie musi być wynikiem próby rozwiązania dysonansu poznawczego na poziomie nieświadomym lub rezygnacji z przyzwyczajenia do opresyjnych okoliczności. Praktyki, o których mowa, mogą raczej stanowić wyraźne wymagania społeczeństwa lub kultury i samoświadomie propagowane przez same kobiety. Uma Narayan opisuje społeczność kobiet w Indiach,Sufi Pirzadi, którzy „żyją we względnym purdah (odosobnieniu) w domu i oczekuje się, że zakrywają się, gdy są w miejscach publicznych” (Narayan 2002, 420). Te kobiety przyznają, że purdah poważnie ogranicza ich edukację i mobilność oraz powoduje, że stają się zależne od męskich członków społeczności. Ale także wyraźnie dostrzegają korzyści, na przykład to, że zasłanianie się oznacza „kobiecą skromność i przyzwoitość” oraz ich „wyższą pozycję w stosunku do innych muzułmańskich kobiet” (Narayan 2002, 420–1).na przykład to zasłonięcie oznacza „kobiecą skromność i przyzwoitość” oraz ich „wyższą pozycję w stosunku do innych muzułmańskich kobiet” (Narayan 2002, 420–1).na przykład to zasłonięcie oznacza „kobiecą skromność i przyzwoitość” oraz ich „wyższą pozycję w stosunku do innych muzułmańskich kobiet” (Narayan 2002, 420–1).

Niektórzy teoretycy autonomii (np. Oshana 2006) twierdzą, że poważnie ograniczające warunki zewnętrzne podważają autonomię. Inni teoretycy są bardziej ostrożni, wzywając, aby kobiety podlegające ograniczającym praktykom nie były określane jako „uległe naiwniaki patriarchatu” (Narayan 2002, 420) i aby kobiety żyjące w uciskających reżimach mogły autonomicznie akceptować swoje warunki (Christman 2004, 152; Westlund 2009, 29). Diana Meyers pisze na przykład:że „są kobiety [uczestniczące w praktyce wycinania żeńskich genitaliów], które dochodzą do wniosku, że tradycja kulturowa lub spójność lub zawarcie małżeństwa i rodzenie dzieci są ważniejsze niż integralność cielesna” i dlatego „potrzebowalibyśmy o wiele więcej konsensusu niż obecnie (lub prawdopodobnie dostaną)… zanim będziemy mogli stwierdzić, że kobiety, które decydują się na przestrzeganie norm dotyczących kobiecych narządów płciowych, nigdy nie robią tego samodzielnie”(Meyers 2000a, 479).

Widzimy więc, że filozofki feministyczne na różne sposoby zareagowały na trudne przypadki. Poniższe sekcje zawierają bardziej szczegółowe omówienie teoretycznych stanowisk stojących za tymi różnymi odpowiedziami.

3. Relacyjna autonomia

Powyższe przypadki zwracają uwagę na fakt, że wśród teoretyków autonomii i wśród teoretyków feministycznych istnieje spór co do tego, czy są to przykłady, w których autonomia agenta jest umniejszana.

Jednym ze sposobów rozwiązania sporu może być przyjęcie czegoś, co można by nazwać „cienką” lub „minimalistyczną” koncepcją autonomii. Zgodnie z tą koncepcją podmioty są autonomiczne na wypadek, gdyby zaistniały pewne minimalne warunki rozwoju człowieka, ponieważ preferencje, wybory i tak dalej, które przyjmuje się w tym stanie dobrego funkcjonowania, należy uważać za „własne”. Na przykład Sarah Buss opowiada się za takim stanowiskiem:

Kluczem do… samorządnej sprawczości jest rozróżnienie między zdrowym człowiekiem a człowiekiem cierpiącym na jakąś psychologiczną lub fizjologiczną „dolegliwość” (np. Silny ból, strach, niepokój, zmęczenie, depresja i obsesja). (Buss 2005, 215)

Autonomia agenta jest zatem osłabiona tylko wtedy, gdy cierpi na chorobę, która jest na tyle poważna, że zniekształca i patologizuje jej zdolność rozumowania; Domyślna pozycja jest taka, że jest autonomiczna. Narayan sugeruje również cienką koncepcję autonomii:

Wybór danej osoby należy uważać za autonomiczny, o ile osoba ta była „normalną osobą dorosłą” bez poważnych zaburzeń poznawczych lub emocjonalnych i nie podlegała dosłownemu, jawnemu przymusowi ze strony innych. (Narayan 2002, 429)

W minimalistycznych koncepcjach autonomii większość agentów opisanych w trudnych przypadkach byłaby autonomiczna, ponieważ istnieją minimalne warunki rozkwitu i nie ma patologii, upośledzenia poznawczego ani bezpośredniego przymusu. Taka charakterystyka ma swoje teoretyczne zalety. Na przykład Narayan jest zaniepokojony ograniczeniem uzasadnienia ingerencji państwa w indywidualny dobrowolny wybór; minimalistyczna koncepcja może rzeczywiście być dopuszczalna do stosowania w teoriach regulujących relacje między obywatelem a państwem lub do poruszania kwestii paternalizmu (Holroyd 2009).

Ale minimalizm nie jest normą w feministycznej literaturze na temat autonomii. Prawdą jest, że opresyjne warunki społeczne zazwyczaj nie powodują patologii ani zaburzeń poznawczych; tak samo społeczne warunki ucisku nie stanowią zwykle bezpośredniego przymusu wystarczającego do erozji autonomii. Jednak minimalizm pomija złożone skutki norm płci i opresyjnych warunków społecznych na sprawczość (np. Bierria 2014; Liebow 2016; Johnston 2017). Trudne przypadki są trudne, ponieważ sugerują, że normy płci i opresyjne warunki, oprócz czynników takich jak upośledzenie funkcji poznawczych lub bezpośredni przymus, potencjalnie podważają lub osłabiają autonomię agentów. Jednak nie jest jasne, jak dokładnie to się dzieje.

Feministyczne lub „relacyjne” teorie autonomii próbują odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób zinternalizowany ucisk i opresyjne warunki społeczne podważają lub podważają autonomię agentów. Te teorie zostaną naszkicowane w §4–8. Zanim przejdziemy do tych teorii, należy dokonać wstępnych klasyfikacji. Teorie relacyjne można podzielić na jedną z nich

  1. proceduralne, mocno merytoryczne lub słabo merytoryczne versus
  2. przyczynowy lub konstytutywny.

Rozróżnienie proceduralne / merytoryczne w koncepcjach relacyjnych odpowiada ogólniej rozróżnieniu w literaturze poświęconej autonomii (Mackenzie i Stoljar 2000b, 12–21). Teorie proceduralne zdominowały debatę od lat 70. XX wieku (Dworkin 1988; Frankfurt 1988). Twierdzą, że autonomię osiąga się, gdy sprawczyni przechodzi lub ma zdolność poddania się wewnętrznemu procesowi intelektualnego refleksji nad swoimi motywacjami, przekonaniami i wartościami, a następnie rewizji swoich preferencji w świetle takiej refleksji. O tym procesie mówi się, że jest „neutralny merytorycznie”, ponieważ wyniki procesu krytycznej refleksji, niezależnie od ich treści, będą autonomiczne. Teorie merytoryczne twierdzą, że autonomia jest pojęciem obciążonym wartościami. Zgodnie z „silnymi merytorycznymi” podejściami,„Treść preferencji lub wartości, które podmioty mogą tworzyć lub na których mogą działać samodzielnie, podlega bezpośrednim ograniczeniom normatywnym” (Benson 2005a, 133). Preferencja bycia niewolnikiem lub służalczością nie może być autonomiczna w przypadku silnych merytorycznych rachunków (np. Charles 2010). Podejścia „słabo merytoryczne” opierają się na treści normatywnej, a więc są merytoryczne, ale nie nakładają bezpośrednich normatywnych ograniczeń na treść preferencji agentów (Benson 2005a; Richardson 2001). Na przykład, niektóre relacje wymagają, aby agenci wykazywali wobec siebie postawy moralne, takie jak szacunek do samego siebie lub silne poczucie własnej wartości, aby można je było uznać za autonomiczne (Govier 1993; McLeod 2002). Preferencja bycia niewolnikiem lub służalczością nie może być autonomiczna w przypadku silnych merytorycznych rachunków (np. Charles 2010). Podejścia „słabo merytoryczne” opierają się na treści normatywnej, a więc są merytoryczne, ale nie nakładają bezpośrednich normatywnych ograniczeń na treść preferencji agentów (Benson 2005a; Richardson 2001). Na przykład, niektóre relacje wymagają, aby agenci wykazywali wobec siebie postawy moralne, takie jak szacunek do samego siebie lub silne poczucie własnej wartości, aby można je było uznać za autonomiczne (Govier 1993; McLeod 2002). Preferencja bycia niewolnikiem lub służalczością nie może być autonomiczna w przypadku silnych merytorycznych rachunków (np. Charles 2010). Podejścia „słabo merytoryczne” opierają się na treści normatywnej, a więc są merytoryczne, ale nie nakładają bezpośrednich normatywnych ograniczeń na treść preferencji agentów (Benson 2005a; Richardson 2001). Na przykład, niektóre relacje wymagają, aby agenci wykazywali wobec siebie postawy moralne, takie jak szacunek do samego siebie lub silne poczucie własnej wartości, aby uznawać je za autonomiczne (Govier 1993; McLeod 2002).niektóre relacje wymagają, aby agenci wykazywali wobec siebie postawy moralne, takie jak szacunek do samego siebie lub silne poczucie własnej wartości, aby uznać je za autonomiczne (Govier 1993; McLeod 2002).niektóre relacje wymagają, aby agenci wykazywali wobec siebie postawy moralne, takie jak szacunek do samego siebie lub silne poczucie własnej wartości, aby uznać je za autonomiczne (Govier 1993; McLeod 2002).

Oprócz wymiaru proceduralno-materialnego koncepcje relacyjne można sklasyfikować jako przyczynowe lub konstytutywne. Koncepcje przyczynowe uznają wpływ zarówno relacji społecznych, jak i okoliczności społeczno-historycznych na zdolności podmiotów. Annette Baier wskazuje, że agenci są „drugimi osobami”, to znaczy „osoby są zasadniczo następcami, spadkobiercami innych osób, które je utworzyły i opiekowały się nimi” (Baier 1985, 85). Z tego punktu widzenia relacje społeczne agenta wpływają na rozwój autonomii: „jeśli zadamy sobie pytanie, co właściwie pozwala ludziom być autonomicznymi, odpowiedzią nie jest izolacja, ale relacje - z rodzicami, nauczycielami, przyjaciółmi, bliskimi” (Nedelsky 1989, 12). Jeśli relacje społeczne powodują rozwój autonomii, brak odpowiednich relacji społecznych może również hamować jej rozwój (Friedman 1997). Podobnie,uwarunkowania społeczne i historyczne (takie jak opresyjna socjalizacja płci) mogą promować lub utrudniać zdolność do autonomii (np. Meyers 1989).

Relacje przyczynowe badają wpływ zewnętrznych czynników „relacyjnych” na autonomię agentów; nie oferują analizy autonomii z wykorzystaniem takich czynników zewnętrznych. Jednak w przypadku kont konstytutywnie relacyjnych warunki interpersonalne lub społeczne są częścią „warunków definiujących” autonomii (Christman 2004, 147). Załóżmy na przykład, że agent podlega surowym warunkom zewnętrznym, takim jak niewolnictwo. Marina Oshana argumentuje, że takie warunki zewnętrzne są nie do pogodzenia z autonomią, ponieważ autonomia jest czasowo rozszerzonym, „globalnym” stanem podmiotów, w którym mają oni „faktyczną władzę i władzę nad wyborami i działaniami znaczącymi dla kierunku [ich życia]” (Oshana 2006, 2). Silnie ograniczające warunki zewnętrzne usuwają faktyczną moc wymaganą do autonomii. Inni teoretycy, którzy przyjmują ujęcia konstytutywne, skupiają się raczej na lokalnej autonomii, a mianowicie na tym, co jest wymagane, aby wybory, preferencje lub pragnienia w określonych momentach były uznawane za autonomiczne. Przypuśćmy na przykład, że autonomiczny wybór w określonym czasie wymaga, aby agenci mieli do dyspozycji „wystarczająco szeroki zakres… znaczących opcji” w tym czasie (Brison 2000, 285). To ujęcie lokalnej autonomii jest konstytutywnie relacyjne, ponieważ bez względu na to, jak mocne są psychologiczne zdolności agentów, jeśli odpowiednie warunki zewnętrzne nie wystąpią w danym momencie, nie jest możliwe, aby preferencja agenta była wówczas autonomiczna.ten autonomiczny wybór w określonym czasie wymaga, aby agenci mieli do dyspozycji „wystarczająco szeroki zakres… znaczących opcji” w tym czasie (Brison 2000, 285). To ujęcie lokalnej autonomii jest konstytutywnie relacyjne, ponieważ bez względu na to, jak mocne są psychologiczne zdolności agentów, jeśli odpowiednie warunki zewnętrzne nie wystąpią w danym momencie, nie jest możliwe, aby preferencja agenta była wówczas autonomiczna.ten autonomiczny wybór w określonym czasie wymaga, aby agenci mieli do dyspozycji „wystarczająco szeroki zakres… znaczących opcji” w tym czasie (Brison 2000, 285). To ujęcie lokalnej autonomii jest konstytutywnie relacyjne, ponieważ bez względu na to, jak mocne są psychologiczne zdolności agentów, jeśli odpowiednie warunki zewnętrzne nie wystąpią w danym momencie, nie jest możliwe, aby preferencja agenta była wówczas autonomiczna.

Rozróżnienie proceduralne / merytoryczne przecina rozróżnienie przyczynowe / konstytutywne. Teorie proceduralne są zazwyczaj relacyjne przyczynowo (patrz §4). Na przykład, chociaż na cechy wymagane do autonomii rachunków proceduralnych - np. Krytyczna refleksja - może wpływać opresyjna socjalizacja, w zasadzie jest możliwe, że krytyczne zdolności podmiotów w opresyjnych środowiskach, nawet włączając tych, którzy popierają opresyjne normy, mogą być w pełni nienaruszone, a zatem mają być w pełni autonomiczne. Ważną cechą teorii proceduralnych jest jednak ich neutralność merytoryczna lub formalna. Andrea Westlund niedawno poparła to, co nazywa formalną i konstytutywnie relacyjną pozycją, w której warunki interpersonalne są zawarte w definicji autonomii (patrz §7). W związku z tym,Teorie neutralne pod względem treści mogą być konstytutywnie relacyjne. Ponadto słabe teorie rzeczowe mogą być przyczynowo relacyjne. Słabe teorie merytoryczne opierają się na postawach moralnych dotyczących siebie, takich jak szacunek do samego siebie, jako koniecznych warunków autonomii. Chociaż na te postawy mogą wpływać warunki interpersonalne i inne warunki zewnętrzne, słabe teorie rzeczowe nie muszą wykorzystywać warunków zewnętrznych jako warunków określających autonomię (patrz §6). Jednak silne teorie rzeczowe, które nakładają bezpośrednie ograniczenia na treść preferencji dozwolonych dla podmiotów autonomicznych, są konstytutywnie relacyjne, ponieważ w przypadku silnych teorii rzeczowych warunki zewnętrzne są niezbędnymi warunkami autonomii (patrz §8). Słabe teorie merytoryczne opierają się na postawach moralnych dotyczących siebie, takich jak szacunek do samego siebie, jako koniecznych warunków autonomii. Chociaż na te postawy mogą wpływać warunki interpersonalne i inne warunki zewnętrzne, słabe teorie rzeczowe nie muszą wykorzystywać warunków zewnętrznych jako warunków określających autonomię (patrz §6). Jednak silne teorie rzeczowe, które nakładają bezpośrednie ograniczenia na treść preferencji dozwolonych dla podmiotów autonomicznych, są konstytutywnie relacyjne, ponieważ w przypadku silnych teorii rzeczowych warunki zewnętrzne są niezbędnymi warunkami autonomii (patrz §8). Słabe teorie merytoryczne opierają się na postawach moralnych dotyczących siebie, takich jak szacunek do samego siebie, jako koniecznych warunków autonomii. Chociaż na te postawy mogą wpływać warunki interpersonalne i inne warunki zewnętrzne, słabe teorie rzeczowe nie muszą wykorzystywać warunków zewnętrznych jako warunków określających autonomię (patrz §6). Jednak silne teorie rzeczowe, które nakładają bezpośrednie ograniczenia na treść preferencji dozwolonych dla podmiotów autonomicznych, są konstytutywnie relacyjne, ponieważ w przypadku silnych teorii rzeczowych warunki zewnętrzne są niezbędnymi warunkami autonomii (patrz §8).mocne teorie rzeczowe, które nakładają bezpośrednie ograniczenia na treść preferencji dozwolonych dla podmiotów autonomicznych, są konstytutywnie relacyjne, ponieważ w przypadku silnych teorii substancjalnych warunki zewnętrzne są niezbędnymi warunkami autonomii (patrz §8).mocne teorie rzeczowe, które nakładają bezpośrednie ograniczenia na treść preferencji dozwolonych dla podmiotów autonomicznych, są konstytutywnie relacyjne, ponieważ w przypadku silnych teorii substancjalnych warunki zewnętrzne są niezbędnymi warunkami autonomii (patrz §8).

4. Koncepcje proceduralne

W tej części przedstawiono dwie wersje koncepcji proceduralnych i neutralnych pod względem treści, które są dobrze znane w literaturze feministycznej: Marilyn Friedman i Diany Tietjens Meyers.

Koncepcje proceduralne zajmowały ważne miejsce w standardowej literaturze dotyczącej autonomii od lat 70. XX wieku do dnia dzisiejszego (np. Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009). Koncepcje te zostały przyjęte w różnych formach przez teoretyków feministycznych. Koncepcja neutralności treści była niezwykle ważnym narzędziem w feministycznej rehabilitacji autonomii, a koncepcje proceduralne są atrakcyjne dla feministek w dużej mierze ze względu na ich neutralność merytoryczną. Wiele feministek waha się przed przyjęciem autonomii ze względu na jej skojarzenia z ideałami „męskości”, takimi jak te ujęte w „człowieku stworzonym przez siebie”, a mianowicie materialną niezależnością i samodzielnością, izolacją społeczną i hiperracjonalnością (Jaggar 1985; Code 1991). Jednak w przypadku koncepcji neutralnych pod względem treści nie ma wartości ani zestawu preferencji, które osoba autonomiczna musi popierać. Preferencje dotyczące relacji opiekuńczych i zależności, na przykład w ramach małżeństwa lub innych struktur rodzinnych, mogą być tak samo autonomiczne, jak preferencje dotyczące samodzielności lub względnej izolacji społecznej; preferencje dotyczące norm kulturowych i religijnych, w których rodzą się podmioty, mogą być tak samo autonomiczne, jak preferencje dotyczące odrzucenia tych norm i tak dalej. Urządzenie neutralności treści szanuje również feministyczne próby zachowania różnic i wielości agentów. Feministki zauważyły, że na plany życiowe agentów i koncepcje dobra będzie miało wpływ różnorodność czynników społecznych, takich jak rasa, klasa i płeć (Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002). Stąd argumentują, że teorie autonomii muszą być neutralne w stosunku do planów życiowych i koncepcji dobra. Według niektórych feministekteoria autonomii nie powinna „homogenizować” agentów (Meyers 2000a, 480), ani też nie powinna w imię autonomii narzucać agentom ideałów feministycznych, liberalnych czy jakichkolwiek innych. Neutralność merytoryczna pozwala na to, że preferencje niezależnych podmiotów mogą być błędne z innej perspektywy, czy to moralnej, czy też dlatego, że nie są one zgodne z najlepszym interesem podmiotu. Wielu teoretyków uważa, że kryterium poprawnej teorii autonomii jest rozróżnienie między samorządem a prawostronnym rządem (Benson 2005a). Neutralność treści zapewnia, że samorządność nie zamieni się w praworządność, a ponadto agenci są chronieni przed ryzykiem paternalistycznej ingerencji w ich decyzje. Neutralność treściowa pozwala na to, że preferencje niezależnych podmiotów mogą być błędne z innej perspektywy, czy to moralnej, czy też dlatego, że nie są one zgodne z najlepszym interesem podmiotu. Wielu teoretyków uważa, że kryterium poprawnej teorii autonomii jest rozróżnienie między samorządem a prawostronnym rządem (Benson 2005a). Neutralność treści zapewnia, że samorządność nie zamieni się w praworządność, a ponadto agenci są chronieni przed ryzykiem paternalistycznej ingerencji w ich decyzje. Neutralność merytoryczna pozwala na to, że preferencje niezależnych podmiotów mogą być błędne z innej perspektywy, czy to moralnej, czy też dlatego, że nie są zgodne z najlepszym interesem podmiotu. Wielu teoretyków uważa, że kryterium poprawnej teorii autonomii jest rozróżnienie między samorządem a prawostronnym rządem (Benson 2005a). Neutralność treści zapewnia, że samorządność nie zapadnie się w praworządność, a ponadto agenci są chronieni przed ryzykiem paternalistycznej ingerencji w ich decyzje. Neutralność treści zapewnia, że samorządność nie zapadnie się w praworządność, a ponadto agenci są chronieni przed ryzykiem paternalistycznej ingerencji w ich decyzje. Neutralność treści zapewnia, że samorządność nie zapadnie się w praworządność, a ponadto agenci są chronieni przed ryzykiem paternalistycznej ingerencji w ich decyzje.

Koncepcje proceduralne charakteryzują autonomicznych agentów - agentów, których preferencje i pragnienia są naprawdę ich własne - jako tych, którzy krytycznie rozważają we właściwy sposób, aby ocenić swoje preferencje, motywy i pragnienia. Takie podejścia są często hierarchiczne (wykorzystujące hierarchię stanów psychicznych do wyjaśnienia autonomii), a także strukturalne (proponujące warunki, które musi spełniać istniejący stan motywacyjny podmiotu). Jednym z dobrze znanych przykładów hierarchicznego i strukturalnego podejścia jest Harry Frankfurt. Według Frankfurtu autonomia wymaga „pełnej identyfikacji” na wyższym szczeblu z motywami, preferencjami lub pragnieniami niższego rzędu (Frankfurt 1988). Te strukturalne i ahistoryczne podejścia były przedmiotem wielu przekonujących zastrzeżeń (Mackenzie & Stoljar 2000b; Taylor 2005b). Jedną z ważnych trudności jest „problem manipulacji”, w którym przypuszcza się, że hipnotyzer wprowadza do agenta strukturę stanu psychicznego wystarczającą do autonomii (patrz np. Taylor 2005b). Na kontach strukturalnych agent ten liczy się jako autonomiczny, kiedy wydaje się, że nim nie jest.

Koncepcje proceduralne bronione przez Friedmana i Meyersa stanowią przykład alternatywnego podejścia, w którym autonomia nie jest związana ze strukturalnymi cechami zaistniałego stanu psychicznego, lecz zostaje osiągnięta, gdy sprawca przechodzi historyczny proces krytycznej refleksji. John Christman jest ważnym orędownikiem w standardowej literaturze podejścia historycznego (Christman 1991; Christman 2009; zob. Także Mele 1995). Dla Christmana, podobnie jak dla wielu innych, którzy przyjmują koncepcje proceduralne, niezależni agenci muszą być zarówno zdolni do refleksji, jak i autentyczni. Próba autentyczności z jego punktu widzenia jest historyczna i kontrfaktyczna: agent jest autentyczny w odniesieniu do określonej preferencji lub pragnienia wtedy i tylko wtedy, gdy nie oparł się rozwojowi preferencji lub pragnienia, zajmując się procesem ich rozwoju,lub nie stawiałaby oporu, gdyby brała udział w procesie (Christman 1990; Christman 1991, 346). W niedawnej pracy Christman rozwija pojęcie niealienacji jako testu autentyczności: agent jest autentyczny w odniesieniu do pragnienia wtedy i tylko wtedy, gdy krytycznie zastanawia się nad procesami historycznymi prowadzącymi do tego pragnienia, nie byłby od niego wyobcowany. pragnienie, gdzie „wyobcowanie” jest rozumiane jako negatywny osąd lub negatywna reakcja emocjonalna na pragnienie (Christman 2009, 144, 155–6).nie byłaby wyobcowana z pragnienia, w którym „wyobcowanie” jest rozumiane albo jako negatywny osąd lub negatywna reakcja emocjonalna na pragnienie (Christman 2009, 144, 155–6).nie byłaby wyobcowana z pragnienia, w którym „wyobcowanie” jest rozumiane albo jako negatywny osąd lub negatywna reakcja emocjonalna na pragnienie (Christman 2009, 144, 155–6).

Friedman stosuje podobną ideę refleksyjnego poparcia: proces krytycznej refleksji może skutkować albo poparciem i całkowitym zaangażowaniem w swoje preferencje i pragnienia, całkowitym odrzuceniem preferencji lub pragnień, albo połowicznym zaangażowaniem w preferencje lub pragnienia (Friedman 2003, 4–5). Friedman mówi, że „kiedy agent wybiera lub działa zgodnie z potrzebami lub pragnieniami, które samorefleksyjnie popiera, wtedy jest autonomiczny” (Friedman 2003, 5). Agenci działający zgodnie z pragnieniami, które spełniają ten warunek, działają autentycznie i zgodnie ze swoimi najgłębszymi zobowiązaniami.

Jeśli chodzi o koncepcję Friedmana i ogólnie w odniesieniu do rachunków proceduralnych, nie ma w zasadzie powodu, dla którego wybór poddaństwa lub przyjęcie opresyjnych norm nie miałby być autonomiczny. Przykładem rozważanym przez Friedmana jest preferencja pozostawania w związku domowym stanowiącym nadużycie ze względu na przestrzeganie norm religijnych lub moralnych małżeństwa. Preferencja może być adaptacyjna w sensie opisanym w § 2, jeśli agent nieświadomie dostosował swoje preferencje do okoliczności, myśląc, że nie ma innych wykonalnych opcji. Freidman komentuje, że jeśli agentka „naprawdę dba o te normy religijne lub moralne”, jej wola pozostania jest autonomiczna. Ona pisze:

Czyjś autorefleksje i wybory dokonywane w tych warunkach są mniej prawdopodobne niż w innych przypadkach, aby być wiarygodnymi odbiciami tego, na czym jej naprawdę zależy. Jednak nie jest niemożliwe rozeznanie lub działanie zgodnie z głębszymi obawami w warunkach przymusu. (Friedman 2003, 146)

Agent może nawet uznać, że decyzja o pozostaniu w związku stanowiącym nadużycie oznacza wybór sytuacji, w której jej własna przyszła autonomia może zostać zagrożona. Ale, jak wskazuje Friedman, autonomia nie jest jedyną wartością, a sprawę można wyjaśnić jako agentkę, która ocenia swoją przyszłą autonomię na tle innych ważnych dla niej wartości. W obliczeniach agenta przyszła autonomia znajduje się poniżej innych czynników; to nie jest nadrzędne.

Mimo to Friedman niechętnie traktuje takie środki jako w najwyższym stopniu autonomiczne. Proponuje konto „progowe”. Oznacza to, że gdy preferowanie tradycyjnej roli podporządkowania lub pozostanie w związku opartym na nadużyciach odzwierciedla najgłębsze zaangażowanie agenta, osiąga próg, a zatem jest autonomiczny. Jednakże, chociaż agenci ci są lokalnie autonomiczni w stosunku do tych preferencji, są mniej autonomiczni niż agenci, którzy całkowicie odrzucają to, co Friedman nazywa „normami dewaluującymi autonomię” (Friedman 2003, 24).

Meyers wprowadza pojęcie „kompetencji autonomicznej”, aby wyrazić swoją koncepcję proceduralną. We wczesnym artykule Meyers opisuje autonomiczne działanie jako „różnicę między robieniem tego, czego się chce, a robieniem tego, czego się naprawdę chce. Jaźń autonomiczna nie jest identyczna z jaźnią pozorną; jest autentycznym lub „prawdziwym” ja”(Meyers 1987, 619). Dla Meyersa autentyczna jaźń pojawia się, gdy osoba ćwiczy „umiejętności sprawcze”, które charakteryzują osoby autonomiczne:

Osoby autonomiczne ćwiczą cały repertuar umiejętności angażowania się w odkrywanie siebie, samookreślenie i samokierowanie, i… Autentyczne ja jest ewoluującą kolokacją atrybutów, która pojawia się w tym ciągłym procesie refleksji, rozważań i działań. (Meyers 2005, 49)

Twierdzi, że socjalizacja płci może zaszkodzić umiejętnościom niezbędnym do urzeczywistnienia się autentycznego ja. W przypadku kobiet z Zachodu „emocjonalna wrażliwość i spostrzegawczość”, które są zachęcane u kobiet, prawdopodobnie wzmocni umiejętność odkrywania siebie i utrudni samookreślenie i kierowanie; podczas gdy w przypadku mężczyzn w kulturach zachodnich może być odwrotnie (Mackenzie i Stoljar 2000b, 18).

Meyers popiera neutralność merytoryczną opisu proceduralnego, ponieważ uważa, że merytoryczne lub „nasycone wartościami” rachunki autonomii ograniczają plany życiowe i koncepcje dobra dostępne dla autonomicznych podmiotów i podważają możliwość różnorodności. Jednak analizując praktykę „wycinania genitaliów”, przyznaje, że „neutralne wartościowo” podejście do autonomii, takie jak jej własne, nie powinno „[lekceważyć] możliwości, że dobrze zintegrowana i płynnie funkcjonująca jaźń mogłaby być potrzebuje rygorystycznej kontroli i drastycznej zmiany”(2000a, 480). Meyers argumentuje, że w takich przypadkach programy edukacyjne „zwiększają autonomię”, ponieważ „[s] udane programy edukacyjne mobilizują kobiecą introspekcję, wyobraźnię i zdolności wyobraźni”. Na przykład:

Jeden z programów zapraszał kobiety do zbadania swoich uczuć na temat swojej seksualności… [i zachęcił je] do uznania złożoności ich życia emocjonalnego i poważnego potraktowania własnej subiektywności. Inny… zaprosił kobiety do wczucia się w [kobiety, które zaraziły się] i do smutku rodzin zmarłych kobiet i dziewcząt… [inny zaprosił] kobiety, by wyobraziły sobie życie kobiet, których kultury są inne, ale których religia jest taka sama jak ich własny. (Meyers 2000a, 485)

Z relacji Meyersa wynika zatem, że pewne specyficzne elementy krytycznej refleksji wymaganej do autonomii - mianowicie introspekcja i wyobraźnia - mogą zostać zniszczone przez opresyjne praktyki. Ponadto, jeśli agenci nie mają szacunku dla siebie z powodu ucisku, mogą nie osiągnąć kompetencji w zakresie autonomii. Meyers proponuje, że szacunek do samego siebie jest niezbędny do osiągnięcia samorealizacji wymaganej dla kompetencji autonomii, chociaż „nie można go interpretować jako wartości męskiej lub perfekcjonistycznej” (Meyers 1989, 208; porównaj feministyczną koncepcję szacunku dla siebie Dillon w Dillon 1992). Ze względu na obecność moralnego pojęcia szacunku do samego siebie w relacji Meyersa, kwestionowano, czy jest to rzeczywiście neutralne pod względem wartości. W pewnym sensie jej konto jest neutralne pod względem treści:plan życia, który autonomiczny podmiot może zdefiniować dla siebie, nie jest ograniczony wymogami moralnymi lub innymi; nie musi to być moralny plan na życie ani taki, który jest dobry do podjęcia przez podmiot. W innym sensie, ze względu na rolę dbania o siebie i szacunku dla samego siebie, bez których wykonywanie kompetencji w zakresie autonomii nie byłoby możliwe, można by powiedzieć, że relacja Meyersa ma „słabą substancję normatywną”, a zatem jest słabo merytoryczna (Benson 2005a).

Koncepcje autonomii Friedmana i Meyersa ilustrują cztery cechy autonomii, które miały wpływ na późniejsze prace feministyczne. Po pierwsze, ich koncepcje autonomii są (przyczynowo) relacyjne. Meyers rozważa wpływ opresyjnej socjalizacji na kompetencje autonomiczne. Friedman rozważa wpływ relacji rodzinnych i społecznych (Friedman 2003, 97). Restrykcyjne lub opresyjne relacje społeczne mogą utrudniać agentowi rozwinięcie zdolności krytycznej refleksji, która jest wymagana do autonomii, lub mogą stanowić wzorce do naśladowania, zaufanie do siebie, wiarę w siebie itd., Które zwiększają zdolność (Friedman 2003, 97).

Po drugie, zarówno Friedman, jak i Meyers twierdzą, że autonomia to kwestia stopnia. Zgodnie z koncepcją Friedmana autonomia ma charakter stopniowy, ponieważ zdolność podmiotu do krytycznej refleksji może działać na różnych poziomach zaawansowania, w zależności od jego socjalizacji i wykształcenia. Meyers odróżnia autonomię epizodyczną lub lokalną - zdolność do decydowania w określonych sytuacjach - od autonomii programowej, która jest zdolnością do decydowania o głównych kwestiach życiowych (np. Czy być matką, czy poświęcić się karierze). Meyers uważa, że opresyjna socjalizacja utrudnia autonomię programową, ale niekoniecznie autonomię lokalną (Mackenzie i Stoljar 2000b, 18). Na przykład opresyjna socjalizacja (która na przykładmoże cenić małżeństwo lub macierzyństwo ponad karierę zawodową lub niezależność finansową) może zawęzić zakres opcji, które dziewczęta uznają za wykonalne, zakłócając w ten sposób ich programową autonomię. Niemniej jednak mogą mieć silnie rozwinięte zdolności krytycznego rozumowania, które pozwalają im na wysoki poziom kompetencji w korzystaniu z umiejętności lokalnej autonomii. Jeśli agent jest zdolny do autonomii lokalnej, ale nie do autonomii programowej, ma autonomię tylko do pewnego stopnia.

Po trzecie, Friedman i Meyers odrzucają powiązanie autonomii z hiperracjonalnością lub (nadmiernie) poznawczymi aspektami jaźni. Friedman zauważa, że „autorefleksje, które powodują, że wybory i działania stają się autonomiczne”, nie muszą być świadome i że „autonomiczny wybór… nie musi być wysoce celowy ani przemyślany” (Friedman 2003, 8). Ponadto uczucia mogą stanowić „racje” w opinii Friedmana: „emocje i pragnienia, a także wyobraźnia, mogą stanowić rodzaj refleksji lub uwagi na przedmiot lub wartości, które budzą zainteresowanie” (Friedman 2003, 10). Meyers odrzuca również „hiperracjonalne” rozumienie umiejętności niezbędnych do autonomii jej teorii. W ostatnich pracachSkoncentrowała się na relacyjnych i ucieleśnionych wymiarach jaźni, aby zapytać, czy umiejętności autonomiczne można ćwiczyć przez to, co nazywa „ja-ucieleśnionym” i „ja-as-relacyjnym” (Meyers 2005). W literaturze jest niewiele dyskusji na temat autonomii ucieleśnionych wymiarów sprawczości i autonomii, więc Meyers zidentyfikował tutaj owocną drogę dalszych badań (zob. Także Mackenzie 2001).

Po czwarte, Meyers odpowiada na pytanie, czy autentyczna lub „prawdziwa jaźń” wymagana do autonomii musi zostać zjednoczona (Meyers 2000b). Pojęcia takie jak poparcie z całego serca wydają się implikować dalszy wymóg spójności między stanami psychicznymi. Rzeczywiście, Benson sugeruje, że spójność jest cechą wspólną dla koncepcji proceduralnych, które są „oparte na tożsamości”, a mianowicie tych, które twierdzą, że preferencje i działania są „naprawdę moje, ponieważ są odpowiednio powiązane z moją tożsamością” (Benson 2005b, 102–3). Ważnym tematem we współczesnej myśli feministycznej jest jednak odrzucenie stanowiska, że koherencja jest konieczna dla poczucia tożsamości agenta. Mówi się raczej, że tożsamość jest „przecinająca się”: poczucie siebie podmiotu podlega wielorakim i krzyżującym się rodzajom ucisku, na przykład klasowym, płciowym, rasowym i seksualnym (np.g., Crenshaw 1991). Przecinające się opresje mogą prowadzić do ambiwalencji lub poczucia siebie, w którym preferencje kierują się w konkurencyjnych kierunkach (np. Benson 2005b, 105–6). Meyers opowiada się za koncepcją autentyczności, która zawiera lekcje z przecinania (Meyers 2000b).

Teorie proceduralne bronione przez feministki mają wiele mocnych stron, z których najbardziej godnym uwagi jest przywiązanie do neutralności treści. Jednak teorie proceduralne zostały uznane przez krytyków za niewystarczające z dwóch ważnych powodów. Po pierwsze, nie przywiązują wystarczającej wagi do wpływu zinternalizowanego ucisku na stany motywacyjne agentów. Po drugie, teorie proceduralne pomijają konstytutywną rolę warunków zewnętrznych w definiowaniu autonomii. Weźmy pod uwagę agentów, dla których pewne normy są zakorzenione w opresyjnej socjalizacji, takich jak osiemnastoletni student opisany w § 2. Traktuje normy dotyczące piękna i mody jako ważne i być może nadrzędne racje do działania, ponieważ zinternalizowała ideę, że wygląd jest kryterium poczucia własnej wartości. Ze względu na skutki opresyjnej ideologiiagent traktuje fałszywe stereotypy jako „naturalne”, a na ich podstawie formułuje pragnienia i plany. W przypadku kont proceduralnych fałszywe stereotypy, które zostały zinternalizowane przez agenta, mogą równie dobrze należeć do niego, ponieważ mogą być wytworem refleksyjnego poparcia lub wykonywania kompetencji w zakresie autonomii. Wielu autorów ten wniosek wydaje się nieadekwatny. Na przykład Benson sprzeciwiła się przedstawionej przez Christmana wersji historycznego opisu proceduralnego, zgodnie z którą w przypadkach takich jak studentka, ponieważ normy są tak głęboko zakorzenione, nie można sądzić, że oparła się lub nawet oparłaby się procesowi rozwoju. stereotypu, nawet gdyby była świadoma tego procesu (Benson 1991). Stąd opisy proceduralne często nie są w stanie odpowiednio wyjaśnić, dlaczego przypadki zinternalizowanego ucisku wydają się nieautonomiczne. Drugim powodem, dla którego podejścia proceduralne uznano za niezadowalające, jest argument, że poważnie ograniczające okoliczności zewnętrzne, w tym brak wystarczającej liczby rzeczywistych opcji, kompromitują wolność i autonomię agentów (Raz 1988; Brison 2000; Nussbaum 2001; Oshana 2006).

5. Koncepcje kompetencji normatywnych

We wczesnych pracach Paul Benson przedstawił normatywną koncepcję kompetencji „wolnej agencji”, która, jak twierdził, była zgodna z feministycznymi interpretacjami moralnej i politycznej sprawczości (Benson 1987; 1990; 1991). Dla naszych celów propozycję Bensona można potraktować jako ujęcie autonomii, ponieważ zdolność do swobodnego działania jest również rozumiana jako zdolność do sprawowania własnej sprawczości. Jak wskazuje Benson, zarówno Gary Watson, jak i Susan Wolf przyjmują wersje normatywnych poglądów na kompetencje. Watson twierdzi, że poparcie jest niewystarczające dla autonomii, ponieważ robienie „tego, co się chce” - to znaczy robienie tego, co zostało poparte - jest zgodne ze zwykłą świadomą wolą i nie zapewnia kolejnego elementu wymaganego do zagwarantowania autonomicznej działalności (Watson 1975, 205; porównaj Buss 1994). Watson proponuje, że „jeśli to, co robię, wypływa z moich wartości i się kończy,istnieje… sens, w którym moje działania są nieuchronnie moje”(Watson 1996, 233; cyt. za Benson 2005b, 103). Ta modyfikacja poglądu aprobaty, mimo że wprowadza wartości do analizy autonomii, budzi ten sam zarzut co teorie czysto proceduralne omówione w ostatniej sekcji. Jeśli bowiem podmiot taki jak wspomniana powyżej studentka tak skutecznie zinternalizował opresyjne normy, że je ceni i traktuje jako swój cel, to wątpliwe jest, czy są one rzeczywiście jej własnymi. Jeśli bowiem podmiot taki jak wspomniana powyżej studentka tak skutecznie zinternalizował opresyjne normy, że je ceni i traktuje jako swój cel, to wątpliwe jest, czy są one rzeczywiście jej własnymi. Jeśli bowiem podmiot taki jak wspomniana powyżej studentka tak skutecznie zinternalizował opresyjne normy, że je ceni i traktuje jako swój cel, to wątpliwe jest, czy są one rzeczywiście jej własnymi.

Susan Wolf przyjmuje normatywny pogląd na kompetencje, w którym zdolność niezbędna dla autonomii to zdolność śledzenia obiektywnych racji moralnych. Wolf bierze pod uwagę agentów, którzy doświadczyli zubożałej lub zniekształcającej socjalizacji moralnej. Na przykład JoJo jest synem złego i sadystycznego tyrana, który został wychowany, aby szanować wartości swojego ojca i naśladować jego pragnienia, dzięki czemu dogłębnie internalizuje zły i sadystyczny światopogląd swojego ojca. Przypuśćmy, że w teoriach proceduralnych JoJo liczy się jako niezależny, ponieważ popiera swoje pragnienia we właściwy sposób, ma pragnienia, których naprawdę pragnie, i tak dalej. Wolf twierdzi, że nie jest wolny ani moralnie odpowiedzialny, ponieważ jego wychowanie podważyło jego zdolność do odróżniania dobra od zła:„[I] t nie jest jasne, czy ktokolwiek z takim dzieciństwem jak jego mógł rozwinąć się w coś innego niż pokręconą i perwersyjną osobę, którą się stał” (Wolf 1987, 54). W ujęciu Wolfa niepowodzenie autonomii jest brakiem zdolności śledzenia obiektywnego aspektu świata, a mianowicie „moralności” lub „prawa”. Ponieważ dla Wolfa wymagania moralności są równoważne wymaganiom obiektywnego „Rozumu”, aby być autonomicznymi, agenci muszą być zdolni do rozeznania wymagań Rozumu.aby być niezależnymi, podmioty muszą być zdolne do rozeznania wymagań rozumu.aby być niezależnymi, podmioty muszą być zdolne do rozeznania wymagań rozumu.

Benson stosuje równoległe pojęcie kompetencji normatywnej, chociaż nie wymaga ona zdolności śledzenia obiektywnej moralności, ale raczej umiejętności identyfikowania i wdrażania norm, które są odpowiednie dla określonej dziedziny (1987, 486). Pisze, że:

Agencja [F] ree wymaga kompetencji normatywnych, szeregu umiejętności bycia świadomym obowiązujących standardów normatywnych, doceniania tych standardów i umiejętnego wykorzystywania ich w ocenie otwartych kierunków działań… U podstaw wolnej woli jest moc naszych działań do ujawnienia, kim jesteśmy, zarówno sobie, jak i innym, w kontekście potencjalnych normatywnych ocen tego, co robimy. (Benson 1990, 54)

Autonomia oparta na kompetencjach normatywnych jest zgodna z feministycznymi reinterpretacjami moralnej i politycznej sprawczości, ponieważ jest relacyjna pod trzema względami (Benson 1990, 55). Po pierwsze, kompetencja normatywna jest „skierowana na innych” w tym sensie, że „uobecnia inne cechy normatywne podmiotu”. Po drugie, treść kompetencji normatywnej „zależy od określonych norm lub standardów, w stosunku do których można określić wolność podmiotu” (Benson 1990, 55). Po trzecie, normatywne stanowisko w odniesieniu do poszczególnych dziedzin dotyczy „osób i instytucji, z którymi (lub z którymi) dana osoba jest konkretnie związana przyjaźnią, rodziną, pracą, sąsiedztwem” (Benson 1990, 55).

Jest prawdopodobne, że ucisk doświadczany przez grupy marginalizowane koliduje z ich kompetencjami normatywnymi. Psychologiczne szkody wynikające z ucisku obejmują fałszywą świadomość (agent przyjmuje jako prawdziwą fałszywą ideologię, która ją gnębi) i zdeformowane pragnienia (pragnienia agenta zależą od wiary w fałszywą ideologię) (Cudd 2006, 176, 182). W najgorszym przypadku agenci będący w uścisku fałszywej świadomości w określonej domenie nie mają zdolności, w stosunku do tej domeny, do chwytania się alternatywnych, mających zastosowanie lub „poprawnych” standardów i stosowania ich do oceny swoich preferencji i pragnień. W najlepszym przypadku mają do czynienia ze sprzecznymi normami:

Jeśli wiele z dominujących norm, które wpisują się w to, co kompetencje normatywne w praktyce oznaczają dla większości kobiet w społeczeństwie, to normy, które mają na celu tłumienie lub trywializowanie wkładu i doświadczenia kobiet, odmawiania kobietom godności jako pełnoprawnych uczestników życia społeczności, wówczas wydaje się konfrontować kobiety jako cel autodestrukcyjny. (Benson 1990, 57)

Innymi słowy, próba skorzystania z kompetencji normatywnej (czyli promowania autonomii) w stosunku do obowiązujących norm pociąga za sobą przyjęcie zestawu norm, które są dla nas opresyjne. Benson sugeruje, że aby promować autonomię, członkowie marginalnych grup będą musieli opracować alternatywne normy poprzez działania oddolne, takie jak podnoszenie świadomości.

Benson zwraca uwagę, że wymóg kompetencji normatywnej nie powinien być łączony z silną materialną koncepcją autonomii, w której teoria nakłada bezpośrednie ograniczenia normatywne na treść preferencji podmiotów autonomicznych. Nawet na stanowisku Wolfa, w którym kompetencja normatywna to umiejętność śledzenia obiektywnych norm moralnych, kompetencja normatywna jest jednak zdolnością. Nie wymaga, aby treść preferencji agentów odpowiadała treści obowiązujących norm. Jak to ujął Benson, „osoby o normalnych kompetencjach mogą wybierać to, co jest nierozsądne lub niewłaściwe, lub cenić to, co złe, ponieważ kompetencjom brakuje do pewnego stopnia doskonałej percepcji oceniającej lub zdolności reagowania” (Benson 2005a, 133–4). Istnieją jednak kontrowersyjne kwestie podnoszone przez rachunki kompetencji normatywnych. Pierwsza dotyczy statusu norm moralnych i innych norm, które są wykorzystywane do wyjaśniania kompetencji normatywnych. Twierdzenie Wolfa, że istnieją obiektywne moralne powody, dla których racjonalni agenci mają zdolność śledzenia, jest kontrowersyjne, mimo że jest to dobrze znane i szeroko wspierane stanowisko. Normatywne stanowiska Bensona nie wywodzą się z obiektywnych powodów moralnych, ale są raczej poglądami intersubiektywnymi - tymi wywodzącymi się z „osób lub instytucji, z którymi podmiot jest konkretnie powiązany”. Problem w tym, jak widzieliśmy, polega na tym, że takie stanowiska mogą być uciążliwe dla grupy, której członkiem jest agent. Rzeczywiście, w wyniku zinternalizowanego ucisku agent może kompetentnie zastosować te standardy, aby ocenić swoje własne działania. Wydaje się na przykładże osiemnastoletnia uczennica potrafi oceniać swoje działania za pomocą opresyjnych norm, takich jak „piękno jest składnikiem poczucia własnej wartości”. Jest normatywnie kompetentna w odniesieniu do panującego zestawu norm intersubiektywnych (ideologii opresyjnej). Jeśli studentka ma zostać scharakteryzowana jako pozbawiona autonomii, należy ją ocenić jako pozbawioną kompetencji normatywnych z innego normatywnego punktu widzenia - ale skąd ten inny punkt widzenia z punktu widzenia Bensona? Ostatnią trudnością w przypadku kont kompetencji normatywnych jest zarzut, że łączą one autonomię z odpowiedzialnością moralną. Na przykład w przypadku JoJo, chociaż jest prawdopodobne, że kompleksowość jego socjalizacji zwalnia go z pełnej odpowiedzialności moralnej za swoje czyny,może zbyt szybko dojść do wniosku, że jego czyny nie są wytworem jego własnej (autonomicznej) działalności. Chęć utrzymania konceptualnego rozróżnienia między odpowiedzialnością a autonomią skłoniła Bensona do zrewidowania swojego wczesnego podejścia do kompetencji normatywnych (Benson 1994, 665).

6. Emocje i postawy dotyczące samego siebie

Badane dotychczas opisy autonomii oferują niezbędne i wystarczające warunki autonomii, które są, ogólnie rzecz biorąc, racjonalistyczne. W podejściu proceduralnym i merytorycznym Friedmana preferencja agenta jest autonomiczna wtedy i tylko wtedy, gdy zachodzą pewne procesy krytycznej refleksji. Z punktu widzenia kompetencji Meyersa podmiot jest autonomiczny, gdy autentyczne ja wyłania się w wyniku ćwiczenia umiejętności poznawczych polegających na odkrywaniu siebie, samookreśleniu i samokierowaniu. Z punktu widzenia kompetencji normatywnych Bensona podmiot musi posiadać zdolność intelektualną do rozróżniania obowiązujących norm, aby mógł być uznany za niezależny. Chociaż te relacje są zniuansowane i uznają rolę emocji w krytycznej refleksji, żadna z nich nie traktuje emocji jako koniecznych warunków autonomii.

W tej części przedstawiono grupę podejść, które argumentują, że procesy rozumowania i kompetencje intelektualne opisane powyżej nie są wystarczające dla autonomii (nawet zakładając, że są one konieczne) (Govier 1993; Benson 1994). Podejścia te sugerują, że dalsze konieczne warunki stanowią pewne stany emocjonalne i postawy wobec siebie; autonomia zostaje podważona, gdy te stany emocjonalne ulegają zniszczeniu. Istnieje ścisły związek między osłabieniem takich stanów a uciskiem. Pośrednimi skutkami ucisku są szkody spowodowane wstydem i utratą poczucia własnej wartości (Cudd 2006, 176–8; porównaj Benson 1994, 657–9), co z kolei może prowadzić do zwątpienia i utraty pewności siebie i wiarę w siebie.

Zarówno Trudy Govier (1993), jak i Carolyn McLeod (2002) twierdzą, że zaufanie do siebie jest niezbędnym warunkiem autonomii. Govier twierdzi, że „[p] roceduralna autonomia ma jako warunek konieczny poleganie na własnej krytycznej refleksji i osądzie, i że poleganie na niej jest możliwe tylko wtedy, gdy ktoś ma i może utrzymywać przed krytyką poczucie własnej podstawowej kompetencji i wartości” (1993, 103-4). Govier proponuje, aby inne postawy dotyczące samooceny, takie jak szacunek do samego siebie i poczucie własnej wartości, były integralnymi elementami zaufania do siebie. Przygląda się doświadczeniom ofiar gwałtu i kazirodztwa, aby zilustrować, w jaki sposób można podważyć zaufanie do siebie. Kobiety, które są ofiarami gwałtu lub kazirodztwa, „miały skłonność do obwiniania siebie, obniżania wartości i zmniejszania poczucia własnej kompetencji i osądu po napaściach seksualnych…” (Govier 1993: 101). Govier konkluduje, że brak zaufania do siebie i zmniejszone poczucie własnych kompetencji podważają refleksję potrzebną do autonomii.

Carolyn McLeod skupia się na kontekstach medycznych, aby wyjaśnić, jak zaufanie do siebie jest niezbędne dla autonomii. Weźmy pod uwagę Annę, która poroniła w szóstym tygodniu ciąży, a potem odczuła znaczny niepokój emocjonalny (McLeod 2002, 53). McLeod analizuje poczucie niekompetencji Anny, aby wyrazić swoje emocje, częściowo jako rezultat braku współczucia innych dla jej żalu i związanego z tym braku wzmocnienia jej uczuć: „[O] często kobiety i ich partnerzy są naciskani, aby nie rozpaczali po poronieniu, ponieważ ludzie raczej nie postrzegają śmierci płodu jako wydarzenia, które uzasadnia smutek”(McLeod 2002, 53). Komentarze typu „to było błogosławieństwo w nieszczęściu” lub „mogło być gorzej; mogłeś stracić dziecko”i„ nie poddałeś się uczuciom [kobiet]”(McLeod 2002, 55). Postawy innych wpływają na poczucie kompetencji, poczucie własnej wartości i zaufanie agentów. Kiedy te postawy dotyczące samego siebie są osłabione, zmniejsza się autonomia podmiotu.

Dla McLeoda zaufanie do siebie jest „postawą optymizmu co do własnych kompetencji i uczciwości moralnej” (McLeod 2002, 6). Relacja McLeod różni się od relacji Govier tym, że jej koncepcja zaufania do siebie jest wyraźnie moralna: „działając autonomicznie, staramy się sprostać moralnym obowiązkom wobec siebie” (McLeod 2002, 122). Bycie autonomicznym wymaga dobrego traktowania siebie w sensie moralnym (McLeod 2002, s. 121–126). Tak więc, chociaż pojęcie zaufania do siebie Goviera wydaje się być kompatybilne z neutralnymi pod względem wartości proceduralnymi opisami autonomii, McLeod tak nie jest. Relacja McLeod jest raczej „słabo merytoryczna”, ponieważ twierdzi, że pewne postawy moralne wobec samego siebie - na przykład postawy potwierdzające własną wartość moralną - są niezbędne do samodzielnego działania. Ponadto, zdaniem McLeoda, zaufanie do siebie niezbędne dla autonomii jest (epistemicznie) „uzasadnionym zaufaniem do siebie”:na przykład zaufanie do siebie lub nieufność do siebie nie jest uzasadnione, jeśli agenci przeceniają lub nie doceniają swoich kompetencji w pewnych kontekstach (McLeod 2002, 104). Stąd dla McLeoda istnieją epistemiczne i moralne ograniczenia autonomii.

Przykłady McLeoda ilustrują, w jaki sposób warunki interpersonalne wpływają na zdolność agentów do zaufania do siebie, a tym samym na ich autonomię. Benson (1994) rozwija podobną myśl. Opisuje przypadek kobiety o określonym typie osobowości (Benson 1994, 555–7): jest pobudliwa, pełna wyobraźni i namiętna oraz „podatna na wybuchy emocjonalne w miejscach publicznych” (Benson 1994, 556). Mąż kobiety, któremu kobieta ufa, jest lekarzem, a jego odpowiedzią jest „medykalizacja” typu osobowości żony jako niestabilnego psychicznie i „histerycznego”. Mąż traktuje żonę jak szaloną. Jak opisuje to Benson, reakcją kobiety jest bezradność i dezorientacja prowadząca do utraty poczucia własnej wartości. Stosunek męża i establishmentu do kobiety radykalnie wpływa na jej samoocenę;ulega destabilizacji, a jej wiara w siebie spada. Co więcej, kobieta nie opiera się procesowi, w wyniku którego traci poczucie własnej wartości, ponieważ „dochodzi do swojego poczucia niekompetencji i wyobcowania… z powodów cenionych przez instytucję naukową, uznaną społecznie i której ufa” (Benson 1994, 657). Benson argumentuje, że chociaż zdolności krytycznego myślenia kobiety są nienaruszone, to jednak brakuje jej autonomii z powodu obniżonego poczucia własnej wartości. Benson argumentuje, że chociaż zdolności krytycznego myślenia kobiety są nienaruszone, to jednak brakuje jej autonomii z powodu obniżonego poczucia własnej wartości. Benson argumentuje, że chociaż zdolności krytycznego myślenia kobiety są nienaruszone, to jednak brakuje jej autonomii z powodu obniżonego poczucia własnej wartości.

Govier, McLeod i Benson wprowadzają nowe narzędzia do myślenia o trudnych przypadkach opisanych w §2. Agenci w opresyjnych okolicznościach mogą mieć doskonałe umiejętności krytycznej refleksji, ale w tych okolicznościach podlegają postawom innych, zgodnie z którymi nadają się tylko do ról służalczych, że są niższej wartości, że nie są w stanie być pełnoprawnymi uczestnikami w społeczeństwie czy w procesie podejmowania decyzji i tak dalej. Postawy te powodują erozję ich wiary w siebie, pewności siebie i poczucia własnej wartości. Na przykład, chociaż umiejętności rozumowania Żony z szacunkiem mogą być nienaruszone - mogła ona zastanowić się nad swoim pragnieniem zawsze zaspokajać męża i popierać to - może jednak mieć obniżone poczucie własnej wartości w wyniku subtelnego skutki ucisku ze względu na płeć. Jeśli nie uzna siebie za godną bycia „autorką własnego postępowania”, nie będzie miała autonomii (Benson 1994, 659).

Stanowisko Goviera jest relacyjne przyczynowo: warunki interpersonalne wpływają na emocje, które z kolei wpływają na zdolność krytycznej refleksji niezbędnej dla autonomii. Jednak stanowiska McLeoda i Bensona są konstytutywnie relacyjne, ponieważ postawy dotyczące samego siebie niezbędne dla autonomii są same w sobie rozumiane jako konstytutywnie relacyjne. Widzieliśmy, że McLeod przyjmuje moralne pojęcie uzasadnionego zaufania do siebie jako niezbędnego dla autonomii, co czyni ją słabym merytorycznie. Jej pozycja jest również konstytutywnie relacyjna, ponieważ agenci mogą nie mieć racji ufając sobie, na przykład gdy przeceniają własne kompetencje. Stąd cechy świata - fakty dotyczące kompetencji podmiotu - są niezbędne dla uzasadnionego zaufania do siebie, które z kolei jest niezbędne dla autonomii. Benson twierdzi, że chociaż to, co jest wymagane do poczucia własnej wartości, będzie różne u różnych podmiotów, to jednak istnieje wspólna cecha: „poczucie godności do działania, które jest niezbędne dla wolnej wolnej woli, wiąże się z uznaniem siebie za kompetentnego, aby odpowiedzieć za swoje postępowanie w świetle normatywnych wymagań, które z własnego punktu widzenia inni mogą odpowiednio zastosować do naszych działań”(Benson 1994, 660). Definicja poczucia własnej wartości wymagana dla autonomii w analizie Bensona wykorzystuje relacje międzyludzkie, a zatem jego ujęcie jest konstytutywnie relacyjne.z własnego punktu widzenia inni mogą odpowiednio zastosować się do naszych działań”(Benson 1994, 660). Definicja poczucia własnej wartości wymagana dla autonomii w analizie Bensona wykorzystuje relacje międzyludzkie, a zatem jego ujęcie jest konstytutywnie relacyjne.z własnego punktu widzenia inni mogą odpowiednio zastosować się do naszych działań”(Benson 1994, 660). Definicja poczucia własnej wartości wymagana dla autonomii w analizie Bensona wykorzystuje relacje międzyludzkie, a zatem jego ujęcie jest konstytutywnie relacyjne.

7. Koncepcje dialogowe

Dyskusja na temat postaw dotyczących samego siebie rodzi pytanie o wzajemne powiązania między samointerpretacją a interpretacją siebie przez innych. Charles Taylor komentuje dialogiczną naturę społecznego ja. Taylor pisze, że „definiujemy naszą tożsamość zawsze w dialogu, czasami w walce z tym, co nasi znaczący inni chcą w nas widzieć” (Taylor 1994, 28; porównaj Oshana 2005, 78). W tym samym duchu kilku autorów realizuje „dialogiczne” koncepcje autonomii, w których kluczowym warunkiem jest odpowiedzialność podmiotu odpowiedzialnego przed innymi. Jak widzieliśmy powyżej, Benson wyjaśnia pojęcie poczucia własnej wartości jako częściowo wymóg „uważania siebie za kompetentnego do odpowiadania za swoje postępowanie” (Benson 1994, 660). Rozwija tę ideę w niedawnej pracy, aby argumentować, że autonomicznymi agentami są ci, którzy traktują siebie jako odpowiedzialnych za swoje postępowanie, którzy twierdzą, że mają prawo mówić za siebie (Benson 2005b, 111 i nast.). Catriona Mackenzie proponuje również konto oparte na odpowiedzialności agentów do innych. Dla Mackenziego bycie samorządnym oznacza posiadanie „władzy normatywnej” nad swoimi decyzjami, co oznacza, że agent musi „uważać się za uprawnione źródło władzy, za zdolne i upoważnione do wypowiadania się w swoim imieniu… postawy wobec siebie można podtrzymywać tylko w relacjach intersubiektywnego rozpoznania”(Mackenzie 2008, 4).bycie samorządnym oznacza posiadanie „autorytetu normatywnego” nad swoimi decyzjami, co oznacza, że podmiot musi „uważać się za prawowite źródło władzy, jako zdolne i upoważnione do wypowiadania się w swoim imieniu… [pozorne] postawy wobec siebie można utrzymać tylko w relacjach intersubiektywnego rozpoznania”(Mackenzie 2008, 4).bycie samorządnym oznacza posiadanie „autorytetu normatywnego” nad swoimi decyzjami, co oznacza, że podmiot musi „uważać się za prawowite źródło władzy, jako zdolne i upoważnione do wypowiadania się w swoim imieniu… [pozorne] postawy wobec siebie można utrzymać tylko w relacjach intersubiektywnego rozpoznania”(Mackenzie 2008, 4).

Andrea Westlund szczegółowo opracowała podejście dialogowe (Westlund 2003; 2009; 2012; 2018). Dla Westlund autonomia nie jest ani strukturalną, ani historyczną zdolnością do krytycznej refleksji, ale raczej skłonnością sprawcy, aby „odpowiadał za swoje zobowiązania dotyczące kierowania działaniami, za zewnętrzne krytyczne perspektywy” (Westlund 2009, 35). Westlund zauważa, że „podmioty autonomiczne w taki czy inny sposób wykażą zdolność reagowania na uzasadnione wyzwania, a ich skłonność do tego jest częściowo konstytutywna dla ich statusu jako samorządnych” (Westlund 2009, 40). Osoby obdarzone nadmiernym szacunkiem, takie jak pełna szacunku żona, prawie na pewno nie będą miały takiego usposobienia. Agenci ci nie będą traktować siebie jako autorytatywnych i odpowiedzialnych za swoje postępowanie; raczej,sposób, w jaki odpowiedzą za siebie (jeśli w ogóle to zrobią) będzie zależał od powodów agentów, którym się powierzają. Westlund argumentuje jednak, że nie należy zakładać, iż kobiety opisane w trudnych przypadkach powyżej są „psychologicznie podobne” (Westlund 2009, 29). Na przykład Westlund chce pozwolić, aby agenci, którzy przyjmują opresyjne praktyki, które znacząco ograniczają ich równość, mogli to robić w sposób autonomiczny i uważa, że jeśli „fundamentalistyczna kobieta dobrowolnie i autentycznie akceptuje warunek społecznego i osobistego podporządkowania, wydaje się… problematyczne jest założenie, że jej stan podporządkowania sam w sobie podważa jej status samorządnego podmiotu”(Westlund 2009, 29). Westlund rozróżnia dwie (hipotetyczne) fundamentalistyczne kobiety,oboje akceptują swój warunek podporządkowania, ale tylko jedna z nich „jest gotowa przyjąć i odpowiedzieć na krytyczne punkty widzenia innych, nawet jeśli ich argumenty ich nie przekonują” (Westlund 2009, 29). Ta ostatnia wykazuje dialogiczną autonomię, druga nie. (Krytyczna dyskusja na temat relacji Westlunda, zobacz Stoljar 2018.)

Podobnie jak relacje, które wykorzystują postawy dotyczące samego siebie, relacje dialogowe mogą być neutralne pod względem treści lub rzeczowe. Westlund charakteryzuje swój pogląd jako „formalny” (tj. Neutralny pod względem treści), ponieważ nie wymaga od agenta poparcia lub odrzucenia jakiejkolwiek konkretnej praktyki uzasadniającej. Stanowisko Bensona jest jednak słabo merytoryczne z tego powodu, że warunkiem odpowiedzialności w jego opinii jest to, że agentka traktuje siebie jako „właściwie… zdolną i godną posiadania takiego autorytetu” (Benson 2005b, 117). W istocie jest sceptyczny co do tego, że relacja Westlunda może zachować swoją neutralność i twierdzi, że „[aby] czuć się odpowiedzialnym w jakiejkolwiek konkretnej sytuacji, to… być gotowym do zastosowania w tej sytuacji pewnych normatywnych oczekiwań wobec siebie” (Benson 2011). Jednak,różni zwolennicy dialogicznych rachunków są zgodni co do tego, że ich stanowisko jest konstytutywnie relacyjne. Westlund wyjaśnia, że dyspozycja do autonomii wymaga „pozycjonowania się jak zawsze potencjalnego członka refleksyjnej lub deliberacyjnej diady”, tak aby psychologiczna perspektywa autonomicznego podmiotu „[wskazywała] poza siebie, na pozycję, jaką agent zajmuje jako jedno refleksyjne, odpowiedzialne ja wśród wielu”(Westlund 2009, 35). Idea odpowiedzialności wykorzystuje relacje międzyludzkie w definicji autonomii, a zatem jest konstytutywnie relacyjna.do pozycji, jaką agent zajmuje jako jedna refleksyjna, odpowiedzialna jaźń pośród wielu”(Westlund 2009, 35). Idea odpowiedzialności wykorzystuje relacje międzyludzkie w definicji autonomii, a zatem jest konstytutywnie relacyjna.do pozycji, jaką agent zajmuje jako jedna refleksyjna, odpowiedzialna jaźń pośród wielu”(Westlund 2009, 35). Idea odpowiedzialności wykorzystuje relacje międzyludzkie w definicji autonomii, a zatem jest konstytutywnie relacyjna.

Konta dialogowe mogą potencjalnie cierpieć z powodu zarzutu, że są zbyt słabe, aby uchwycić agentów, których autonomia wydaje się być zagrożona przez opresyjną socjalizację lub okoliczności. Przypuśćmy, że agent zgadza się i akceptuje zestaw okoliczności lub ideologię, która jest dla niej przytłaczająca. Jak wyraźnie przyznaje Westlund w relacji Westlund, może ona mimo wszystko mieć zdolność do odpowiedzialności. Używając terminologii Benson, może „uważać się za kompetentną, aby odpowiedzieć za swoje postępowanie w świetle normatywnych wymagań, które z jej punktu widzenia inni mogą odpowiednio zastosować do jej działań”. Pomyśl o osiemnastoletniej uczennicy, której zależy na utrzymaniu dominujących standardów piękna. W pewnym sensie może brakować jej poczucia własnej wartości; ale zgodnie z koncepcją Benson dotyczącą poczucia własnej wartości wymaganej dla wolnej działalności, może ona okazywać poczucie własnej wartości, ponieważw odniesieniu do norm, które według niej mają do niej zastosowanie, może uważać się za kompetentną do odpowiadania za swoje czyny w zakresie tych norm. Może być zaangażowana w próbę wzmocnienia poczucia własnej wartości poprzez zabiegi kosmetyczne właśnie dlatego, że uważa, iż stosują się do niej normy przemysłu modowego (Stoljar 2000, 108). Rzeczywiście, gdy agent zgodził się i przyjął zestaw uciskających norm, często będzie miał pewność siebie wymaganą, aby wyrazić swoje zaangażowanie w przestrzeganie tych norm innym. W związku z tym agenci, którzy przyjęli opresyjne praktyki, często będą autonomiczni w relacjach dialogowych. Może być zaangażowana w próbę wzmocnienia poczucia własnej wartości poprzez zabiegi kosmetyczne właśnie dlatego, że uważa, iż stosują się do niej normy przemysłu modowego (Stoljar 2000, 108). Rzeczywiście, kiedy agent zgodził się i przyjął zestaw uciskających norm, często będzie miał pewność siebie wymaganą, by wyrazić swoje zaangażowanie w przestrzeganie tych norm innym. W związku z tym agenci, którzy przyjęli opresyjne praktyki, często będą autonomiczni w relacjach dialogowych. Może być zaangażowana w próbę wzmocnienia poczucia własnej wartości poprzez zabiegi kosmetyczne właśnie dlatego, że uważa, iż stosują się do niej normy przemysłu modowego (Stoljar 2000, 108). Rzeczywiście, kiedy agent zgodził się i przyjął zestaw uciskających norm, często będzie miał pewność siebie wymaganą, by wyrazić swoje zaangażowanie w przestrzeganie tych norm innym. W związku z tym agenci, którzy przyjęli opresyjne praktyki, często będą autonomiczni w relacjach dialogowych.agenci, którzy przyjęli opresyjne praktyki, często będą autonomiczni w relacjach dialogowych.agenci, którzy przyjęli opresyjne praktyki, często będą autonomiczni w relacjach dialogowych.

8. Silne koncepcje materialne i społeczno-relacyjne

Silna rzeczowa teoria autonomii została wcześniej zdefiniowana jako taka, w której „treść preferencji lub wartości, które podmioty mogą tworzyć lub na podstawie których mogą działać autonomicznie, podlegają bezpośrednim ograniczeniom normatywnym” (Benson 2005a, 133). Przy silnych podejściach merytorycznych pewne preferencje i wartości uważa się za niezgodne z autonomią, nie ze względu na sposób, w jaki są formowane, ale raczej ze względu na ich treść. Na przykład wybór niewolnictwa lub poddaństwa nie byłby autonomiczny w przypadku silnego podejścia merytorycznego, ponieważ treść wyborów naruszałaby ograniczenia normatywne wprowadzone przez teorię. Koncepcje autonomii, które wykorzystują kompetencję normatywną (§ 5), postawy dotyczące samego siebie (§ 6) i cechy dialogowe (§ 7), należy odróżnić od tych, które należą do silnej kategorii merytorycznej. Koncepcje te mogą „zawierać substancję normatywną” na różne sposoby i stąd mogą być słabo rzeczowe (Benson 2005a, 133). Jednak żadne z tych podejść nie odwołuje się do bezpośrednich normatywnych ograniczeń treści preferencji podmiotów jako koniecznych warunków autonomii.

Mocne relacje merytoryczne mają różne formy. W jednym ujęciu autonomia jest pojęciem moralnym: wybory o treści moralnej podlegającej krytyce są uznawane za nieautonomiczne. Na przykład Thomas Hill charakteryzuje niepowodzenie autonomii w przypadku Żony z szacunkiem jako moralny brak szacunku dla siebie, brak traktowania siebie jako równego sobie moralnie (Hill 1991, 15). Agenci, którzy wybierają podporządkowanie, są nieautonomiczni, ponieważ popełniają szczególny rodzaj moralnego błędu (patrz także Superson 2005). Alternatywna propozycja mówi, że podmioty nie mogą manifestować autonomii w „grubym” znaczeniu, chyba że ich wybory są zgodne z tym, co obiektywnie leży w ich interesie. Żona pełna szacunku popełnia błąd, ponieważ w jej interesie leży wybór życia w autonomii, a nie życia w służbie. Susan Babbitt zauważa, że „skutki ucisku mogą być takie, że ludzie są uszkodzeni psychicznie, posiadają zainteresowania i pragnienia, które odzwierciedlają ich podporządkowany status” (Babbitt 1993, 246). Twierdzi, że nawet jeśli Żona z szacunkiem była idealistą Rawlsa, dokonującym wyborów w idealnych warunkach epistemicznych - takich, jak „odpowiednie zdolności rozumowania instrumentalnego, pełne i kompletne informacje oraz zdolność do żywego wyobrażania sobie konsekwencji swoich działań” (Babbitt 1993, 247) - nadal nie wybrałaby autonomii zamiast szacunku. Raczej „częścią jej społecznej i historycznej tożsamości jest bycie gorszą od mężczyzn” (Babbitt 1993, 250), a zatem musiałaby przejść przemianę w swoim poczuciu siebie, tak że „nawykowa służalczość nie jest tym, co ją definiuje”, Aby móc dokonać wyboru, który leży w jej obiektywnym interesie.

Silne relacje rzeczowe są konstytutywnie relacyjne, ponieważ twierdzą, że preferencje są autonomiczne wtedy i tylko wtedy, gdy ich treść odpowiada moralnie dopuszczalnym lub poprawnym cechom świata. Powiązana konstytutywnie relacyjna koncepcja jest zilustrowana w podejściu „społeczno-relacyjnym” Mariny Oshany, w którym obecność pewnych warunków zewnętrznych jest konieczna dla autonomii (Oshana 2006). Do tej pory badane teorie autonomii traktowały autonomię jako psychologiczną cechę podmiotów. Teorie proceduralne i podejście kompetencyjne Meyersa wykorzystują psychologiczne procesy krytycznej refleksji. Podobnie, teorie kompetencji normatywnych opierają się na psychologicznej zdolności podmiotu do rozróżniania norm merytorycznych. Podejścia dialogowe przywołują stany psychologiczne agentów, takie jak poczucie własnej odpowiedzialności,chociaż analizują te stany jako związane z zewnętrznymi warunkami interpersonalnymi. Silne, merytoryczne relacje wymagają, aby psychologie agentów połączyły się ze światem we właściwy sposób. Na wszystkich tych stanowiskach, w zasadzie, podmiot „może osiągnąć” autonomię, o ile jej psychologia zmienia się we właściwy sposób lub jest odpowiednio dostosowana do cech świata. (Porównaj rozróżnienie Meyersa między autonomią jako „czymś, co człowiek osiąga”, a autonomią jako „czymś, co przydarza się osobie”: Meyers 1987, 626). Autonomia „może zostać osiągnięta” przez podmiot, o ile jego psychologia zmienia się we właściwy sposób lub jest odpowiednio dostosowana do cech świata. (Porównaj rozróżnienie Meyersa między autonomią jako „czymś, co człowiek osiąga”, a autonomią jako „czymś, co przydarza się osobie”: Meyers 1987, 626). Autonomia „może zostać osiągnięta” przez podmiot, o ile jego psychologia zmienia się we właściwy sposób lub jest odpowiednio dostosowana do cech świata. (Porównaj rozróżnienie Meyersa między autonomią jako „czymś, co człowiek osiąga”, a autonomią jako „czymś, co przydarza się osobie”: Meyers 1987, 626).

Pogląd społeczno-relacyjny Oshany sugeruje, że autonomię mogą podważać warunki w świecie, które niekoniecznie wpływają na psychologię agenta. Autonomia (lub jej brak) to „coś, co dzieje się” z agentem. Inni teoretycy również odwołują się do warunków zewnętrznych. Na przykład Joseph Raz twierdzi, że kobieta żyjąca na bezludnej wyspie, która jest ścigana przez dzikie zwierzę, nie jest zdolna do autonomii, ponieważ jej możliwości w tej sytuacji są tak poważnie ograniczone (Raz 1988, 374). Susan Brison twierdzi, że „jeśli ktoś ma niewystarczający zakres znaczących opcji do wyboru, zmniejsza się jego autonomia, a zakres, w jakim istotne opcje są dostępne dla kogoś, zależy od rodzaju społeczeństwa, w którym żyje” (Brison 2000, 285).

Analiza społeczno-relacyjna Oshany jest jednoznaczna, że agentom, którzy są refleksyjni i kompetentni psychologicznie, można podważyć swoją autonomię, znajdując się w sytuacji, w której ich „praktyczna kontrola” jest usuwana lub świadomie ją przyjmują: „Prawidłowo przypisujemy autonomię osobie, gdy osoba ma de facto władzę i autorytet do kierowania sprawami o podstawowym znaczeniu dla jej życia w ramach reguł (lub wartości, zasad, przekonań, postaw), które sobie wyznaczyła”(Oshana 2007, s. 411). Dla Oshany, bez względu na stopień subiektywnej samorealizacji lub subiektywnego poparcia dla ich sytuacji, podmioty żyjące w warunkach poważnych ograniczeń społecznych mają ograniczoną autonomię. Weźmy na przykład poddanych żyjących pod ochroną pana dworu w czasach feudalnych. Na temat koncepcji społeczno-relacyjnejpoddanych uznano by za pozbawionych autonomii ze względu na strukturę społeczną, w której „ogólne i rutynowe” aspekty życia chłopa pańszczyźnianego nie podlegają jego lub jej własnej kontroli, lecz raczej panu dworu. W zakresie, w jakim agenci żyją obecnie w równoległych warunkach społecznych, brakuje im autonomii lub znacznie ją zmniejszyła. Oshana pisze o żonie z szacunkiem, że „nie jest ona niezależna - nie dlatego, że chce być podporządkowana, ale dlatego, że jest podporządkowana. Jej brak autonomii jest spowodowany jej osobistymi relacjami z innymi oraz społecznymi instytucjami jej społeczeństwa”(Oshana 2006, 62). Podobnie przykład Oshany „Kobieta Talibka” nie jest autonomiczny, ponieważ okoliczności zewnętrzne odmawiają jej praktycznej kontroli:

Nie wolno jej utrzymywać się finansowo. Nie ma prawnej opieki nad swoimi dziećmi - pozostaje ona w rękach ich ojca i jego męskich krewnych, gdyby umarł. Nie ma głosu w sposobie i czasie trwania jakiejkolwiek edukacji, jaką mogą otrzymać jej dzieci, a zwłaszcza córki. W miejscach publicznych musi pozostać ubrana w nieporęczny strój - burkę. Nie może podróżować, jeśli nie towarzyszy jej krewny płci męskiej… i może podróżować tylko wtedy, gdy uzyska pozwolenie od krewnego płci męskiej lub starszego zakonnika. Wie, że każde wykroczenie, każdy przejaw niezależności liczy się jako heretycki sprzeciw i zachęca do kary zarówno szybkiej, jak i surowej. (Oshana 2006, 60)

Według Oshany zewnętrzne warunki, którym ta kobieta jest poddana, czynią ją bierną, a jej „życiowy plan pozostaje w mocy [tylko] z powodu woli innej” (Oshana 2006, 62). Nawet jeśli kobieta zgadza się z sytuacją, w której się znajduje, brakuje jej de facto kontroli nad rutynowymi aspektami życia codziennego i dlatego nie może być autonomiczna.

Koncepcję autonomii Oshany należy odróżnić od silnych merytorycznych poglądów zidentyfikowanych powyżej: w jej ujęciu treść preferencji i koncepcji dobra nie ma znaczenia dla autonomii. Agenci mogą mieć koncepcje dobra sprzyjające autonomii, ale mogą nie być autonomiczni, ponieważ ograniczające warunki zewnętrzne to wykluczają. Co więcej, odwrotny przypadek jest również prawdziwy. Rozważmy nowo wyzwolonego więźnia, który, jak przypuszczamy, spełnia racjonalne warunki kompetencyjne, które są również niezbędne dla autonomii na koncie Oshany (Oshana 2007, s. 419). Dla Oshany, gdy więzień zostaje wypuszczony w warunki zewnętrzne zgodne z autonomią, jest on niezależny pomimo treści swoich pragnień. Więzień może preferować powrót do więzienia, jednak taka preferencja nie unieważni jego autonomii. Chociaż podmiot może pragnąć, aby kierował nim wola kogoś innego, to tylko wtedy, gdy rzeczywiście znajduje się w warunkach zewnętrznych, w których jest tak skierowany, jej autonomia jest utrudniona. Zatem koncepcja Oshany jest w pewnym sensie neutralna pod względem treści.

Istnieje dodatkowy sens, w którym koncepcja społeczno-relacyjna różni się od innych koncepcji autonomii: jest „globalna”, a nie „lokalna”. Teoria Oshany dostarcza analizy stanu agenta autonomicznego, a nie warunków, w których określone pragnienia i preferencje agenta w określonych momentach liczą się jako autonomiczne. Oznacza to, że agenci - na przykład ci żyjący w warunkach niewolnictwa - mogą nie mieć globalnej autonomii, ale mimo to mają lokalną autonomię w odniesieniu do określonych preferencji i pragnień. Powstaje zatem pytanie o relację między autonomią lokalną i globalną.

Zdecydowane podejście merytoryczne i społeczno-relacyjne jest prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjnym z badanych i w rezultacie wywołało ostrą krytykę. Pierwsza jest koncepcyjna. Sugerowano, że silne teorie rzeczowe łączą autonomię (definiowaną jako samorządność) z moralnie prawą regułą (Benson 2005a, 132). Innymi słowy, z tych powodów agenci są autonomiczni tylko wtedy, gdy dokonują moralnie poprawnych wyborów lub wyborów, które są zgodne z ich obiektywnymi interesami. Ale argumentuje się, że bycie autonomicznym nie jest koncepcyjnie tożsame z byciem moralnym lub zawsze działaniem w sposób, który promuje interesy agenta. Po drugie, zasugerowano, że poglądy społeczno-relacyjne są niepożądane, ponieważ pozwalają na paternalizm lub są pośrednio oddane perfekcjonizmowi (Holroyd 2009; Christman 2004; por. Mackenzie 2008; Stoljar 2017). Na przykład,Christman twierdzi, że stanowisko Oshany jest pośrednio oddane egalitarnemu ideałowi; twierdzi, że z jej powodu żaden inny układ polityczny nie jest zgodny z osobistą autonomią (Christman 2004; Christman 2009). Po trzecie, zarzucono, że te relacje zbyt szybko traktują ucisk jako zawsze utrudniający autonomię. Na przykład Meyers twierdzi, że niektórzy agenci są „żarłocznymi, kochającymi przygody przeciwnikami”, którzy rozwijają się i kwitną, gdy mają okazję sprzeciwić się normom społecznym (Meyers 2000a, 479). Gdyby tak było, autonomia byłaby możliwa nawet w okolicznościach niezwykle ograniczającego reżimu opisanego przez Oshanę. Christman 2009). Po trzecie, zarzucono, że te relacje zbyt szybko traktują ucisk jako zawsze utrudniający autonomię. Na przykład Meyers twierdzi, że niektórzy agenci są „żarłocznymi, kochającymi przygody przeciwnikami”, którzy rozwijają się i kwitną, gdy mają okazję sprzeciwić się normom społecznym (Meyers 2000a, 479). Gdyby tak było, autonomia byłaby możliwa nawet w okolicznościach niezwykle ograniczającego reżimu opisanego przez Oshanę. Christman 2009). Po trzecie, zarzucono, że te relacje zbyt szybko traktują ucisk jako zawsze utrudniający autonomię. Na przykład Meyers twierdzi, że niektórzy agenci są „żarłocznymi, kochającymi przygody przeciwnikami”, którzy rozwijają się i kwitną, gdy mają okazję sprzeciwić się normom społecznym (Meyers 2000a, 479). Gdyby tak było, autonomia byłaby możliwa nawet w okolicznościach niezwykle ograniczającego reżimu opisanego przez Oshanę.autonomia byłaby możliwa nawet w okolicznościach niezwykle ograniczającego reżimu opisanego przez Oshanę.autonomia byłaby możliwa nawet w okolicznościach niezwykle ograniczającego reżimu opisanego przez Oshanę.

Catriona Mackenzie argumentowała niedawno, że autonomia jest pojęciem wielowymiarowym, a różne badane tutaj koncepcje autonomii odpowiadają różnym wymiarom tego pojęcia, a mianowicie samostanowieniu, samorządności i samouprawnieniu (Mackenzie 2014; Mackenzie 2015). Podejście społeczno-relacyjne Oshany dostarcza opisu samostanowienia, ponieważ identyfikuje zewnętrzne „możliwości niezbędne do podejmowania i wdrażania decyzji o praktycznym znaczeniu dla życia” (Mackenzie 2015, 55). Podejścia proceduralne Meyersa i Friedmana mieszczą się w wymiarze samorządności, ponieważ koncentrują się na „umiejętnościach i zdolnościach niezbędnych do podejmowania i podejmowania decyzji oraz do życia” (Mackenzie 2015, 55). Dialogowe teorie autonomii, które wykorzystują odpowiedzialność, odpowiadają wymiarowi autopoważnienia, które „polega na postrzeganiu siebie jako posiadającego normatywny autorytet do samostanowienia i samorządności” (Mackenzie 2015, 55). Wielowymiarowe podejście Mackenziego naświetla różne obawy teoretyków relacyjnej autonomii, ale rodzi dalsze pytania. Jak przecinają się trzy wymiary autonomii? Czy którykolwiek lub wszystkie z różnych wymiarów są konieczne lub wystarczające warunki autonomii? Czy agent może być w pełni autonomiczny, czy spełnia tylko jeden wymiar autonomii?Wielowymiarowe podejście Mackenziego naświetla różne obawy teoretyków relacyjnej autonomii, ale rodzi dalsze pytania. Jak przecinają się trzy wymiary autonomii? Czy którykolwiek lub wszystkie z różnych wymiarów są konieczne lub wystarczające warunki autonomii? Czy agent może być w pełni autonomiczny, czy spełnia tylko jeden wymiar autonomii?Wielowymiarowe podejście Mackenziego naświetla różne obawy teoretyków relacyjnej autonomii, ale rodzi dalsze pytania. Jak przecinają się trzy wymiary autonomii? Czy którykolwiek lub wszystkie z różnych wymiarów są konieczne lub wystarczające warunki autonomii? Czy agent może być w pełni autonomiczny, czy spełnia tylko jeden wymiar autonomii?

9. Wniosek

Feministyczne teorie autonomii analizują wpływ zinternalizowanego ucisku i okoliczności ucisku na globalną i lokalną autonomię agentów. Nie ma zgody co do tego, które stanowisko teoretyczne jest poprawne. Do pewnego stopnia odpowiedź zależy od intuicji, który pogląd najlepiej oddaje pojęcie własnej sprawczości. Istnieje jednak znaczna zgoda co do tego, że uciskająca socjalizacja i opresyjne praktyki zmniejszają autonomię, a być może całkowicie ją podważają. Badane tutaj relacyjne koncepcje autonomii są ważnym wkładem do teoretycznych debat na temat natury autonomii, a także do naszego zrozumienia, w jaki sposób ucisk zakłóca stany psychologiczne i warunki społeczne wymagane dla autonomii.

Bibliografia

  • Anderson, J. and J. Christman (red.), 2005, Autonomy and the Challenges of Liberalism: New Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Babbitt, SE, 1993, „Feminism and Objective Interests: The Role of Transformation Experiences in Rational Deliberation”, w: L. Alcoff i E. Potter (red.), Feminist Epistemologies, New York: Routledge str. 245–264.
  • Baber, HE, 2017, „Is Utilitarianism Bad for Women?”, Feminist Philosophy Quarterly, 3 (4) [dostępne online].
  • Baier, A., 1985, Postures of the Mind. Essays on Mind and Morals, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Benson, P., 1987, „Freedom and Value”, Journal of Philosophy, 84: 465–486.
  • –––, 1990, „Feminist Second Thoughts About Free Agency”, Hypatia, 3: 47–64.
  • –––, 1991, „Autonomy and Oppressive Socialization”, Teoria i praktyka społeczna, 17: 385–408.
  • –––, 1994, „Free Agency and Self-Worth”, Journal of Philosophy, 91: 650–668.
  • –––, 2005a, „Feminist Intuitions and the Normative Substance of Autonomy”, Taylor 2005a, s. 124–142.
  • –––, 2005b, „Przejęcie na własność. Authority and Voice in Autonomous Agency”, Anderson i Christman 2005, s. 101–126.
  • –––, 2011, „Narracyjne zrozumienie siebie i relacyjna autonomia. Komentarze do Catriona Mackenzie i Jacqui Poltera, „Narrative Integration, Fragmented Selves, and Autonomy” i Andrea C. Westlund, „Rethinking Relational Autonomy”, Symposia on Gender, Race and Philosophy, 7 (1), s. 1–5.
  • Bierria, A., 2014, „Missing in Action: Violence, Power, and Discerning Agency”, Hypatia, 29 (1): 129–145.
  • Brison, SJ, 2000, „Relational Autonomy and Freedom of Expression”, w: Mackenzie i Stoljar 2000a, s. 280–300.
  • Buss, S., 1994, „Autonomy Reconsidered”, w: Midwest Studies in Philosophy XIX, PA French, TA Uehling i HK Wettstein (red.), Minneapolis: University of Minnesota Press, s. 95–121.
  • –––, 2005, „Docenianie autonomii i szacunek dla osób: manipulacja, uwodzenie i podstawy ograniczeń moralnych”, Etyka 11 (5): 195–135.
  • Charles, S., 2010, „How Should Feminist Autonomy Theorists Respond to the Problem of Internalized Oppression?”, Social Theory and Practice, 36 (3): 409–428.
  • Christman, J., 1990, „Autonomy and Personal History”, Canadian Journal of Philosophy, 20: 1–24.
  • –––, 1991, „Liberalism and Individual Positive Freedom”, Ethics, 101: 343–359.
  • –––, 2004, „Relacyjna autonomia, liberalny indywidualizm i społeczna konstytucja jaźni”, Filozofia, 117: 143–164.
  • –––, 2009, Polityka osób. Individual Autonomy and Socio-Historical Selves, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Code, L., 1991, What Can She Know?, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Colburn, B., 2011, „Autonomy and Adaptive Preferences”, Utilitas, 23: 52–71.
  • Crenshaw, KW, 1991, „Mapping the Margins. Intersekcjonalność, polityka tożsamości i przemoc wobec kolorowych kobiet”, Stanford Law Review, 43: 1241–1299.
  • Cudd, A., 2006, Analyzing Oppression, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Dillon, RS, 1992, „Toward a Feminist Conception of Self-Respect”, Hypatia, 7: 52–69.
  • Dworkin, G., 1988, The Theory and Practice of Autonomy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Elster, J., 1983, Sour Grapes: Studies in the Subversion of Rationality, Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frankfurt, H., 1988, The Importance of What We Care About, Nowy Jork: Cambridge University Press.
  • Friedman, M., 1997, „Autonomy and Social Relationships: Rethinking the Feminist Critique”, w: DT Meyers (red.), Feminists Rethink the Self, Boulder, CO: Westview, str. 40–61.
  • –––, 2003, Autonomia, Gender, Politics, New York: Oxford University Press.
  • Govier, T., 1993, „Self-Trust, Autonomy, and Self-Esteem”, Hypatia, 8: 99–120.
  • Hill, T., 1991, Autonomy and Self-Respect. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Holroyd, J., 2009, „Relational Autonomy and Paternalistic Interventions,” Res Publica, 15: 321–336.
  • Jaggar, A., 1985, Feminist Politics and Human Nature, Totowa, NJ: Rowman and Allanheld.
  • Johnston, R., 2017, „Personal Autonomy, Social Identity and Oppressive Social Contexts”, Hypatia, 32 (2): 312–328.
  • Kant, I. 1785, Groundwork of the Metaphysic of Morals, przetłumaczone i przeanalizowane przez HJ Patona, Nowy Jork: Harper & Row, 1948.
  • Khader, SJ, 2009, „Adaptive Preferences and Procedural Autonomy”, Journal of Human Development and Capabilities, 10: 169–187.
  • –––, 2011, Preferencje adaptacyjne i wzmocnienie pozycji kobiet, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Liebow, N., 2016, „Internalized Oppression and Its Varied Moral Harms: Self-Perceptions of Reduced Agency and Criminality”, Hypatia, 31 (4): 713–729.
  • Mackenzie, C., 2000, „Imagining Oneself Otherwise”, w: Mackenzie i Stoljar 2000a, s. 124–150.
  • –––, 2001, „On Body Autonomy”, w: SK Toombs (red.), Handbook of Phenomenology and Medicine, Dordrecht: Kluwer, str. 417–440.
  • –––, 2008, „Relational Autonomy, Normative Authority and Perfectionism”, Journal of Social Philosophy, 39: 512–533.
  • –––, 2014, „Trzy wymiary autonomii. Analiza relacyjna”, w: Veltman i Piper 2014, s. 15–42.
  • –––, 2015, „Responding to the Agency Dilemma: Autonomy, Adaptive Preferences, and Internalized Oppression”, w: Oshana 2015, s. 48–67.
  • Mackenzie, C. and N. Stoljar (red.), 2000a, Relational Autonomy Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Self, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2000b, „Introduction: Refiguring Autonomy”, w: Mackenzie i Stoljar 2000a, s. 3–34.
  • McLeod, C. i S. Sherwin, 2000, „Relational Autonomy, Self-Trust and Health Care for Patients who are upressed”, w: Mackenzie i Stoljar 2000a, str. 259–279.
  • McLeod, C., 2002, Self-Trust and Reproductive Autonomy, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Mele, A., 1995, Autonomous Agents: From Self-Control to Autonomy, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Meyers, DT, 1987, „Personal Autonomy and the Paradox of Feminine Socialization”, Journal of Philosophy, 84: 619–628.
  • –––, 1989, Self, Society and Personal Choice, Nowy Jork: Columbia University Press.
  • –––, 2000a, „Feminism and Women's Autonomy: The Challenge of Female Genital Cutting”, Metaphilosophy, 31: 469–491.
  • –––, 2000b, „Intersectional Identity and the Authentic Self. Przeciwieństwa się przyciągają!”, W: Mackenzie i Stoljar 2000a, s. 151–180.
  • –––, 2002, Gender in the Mirror: Cultural Imagery and Women's Agency, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • –––, 2005, „Decentralizing Autonomy. Five Faces of Selfhood”, Anderson i Christman, 2005, s. 27–55.
  • Narayan, U., 2002, „Minds Of their Own: Choices, Autonomy, Cultural Practices and Other Women”, w: L. Antony i C. Witt (red.), A Mind of One's Own. Feminist Essays on Reason and Objectivity, Boulder, CO: Westview, str. 418–432.
  • Nedelsky, J., 1989, „Reconceiving Autonomy: Sources, Thoughts and Possabilities”, Yale Journal of Law and Feminism, 1: 7–36.
  • Nussbaum, M., 2001, „Adaptive Preferences and Women's Options”, Economics and Philosophy, 17: 67–88.
  • Oshana, M., 2005, „Autonomy and Self-Identity”, w: Anderson i Christman 2005, s. 77–100.
  • –––, 2006, Personal Autonomy in Society, Aldershot: Ashgate Publishing.
  • ––– (red.), 2015, Personal Autonomy and Social Oppression, New York: Routledge.
  • Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press; wydanie poprawione, 1999.
  • Raz, J., 1988, Moralność wolności, Oxford: Oxford University Press.
  • Richardson, H., 2001, „Autonomy's Many Normative Presuppositions”, American Philosophical Quarterly, 38: 287–303.
  • Sen, A., 1995, „Gender Inequality and Theories of Justice”, w: M. Nussbaum i J. Glover (red.), Women, Culture, and Development: A Study of Human Capabilities, Oxford: Clarendon Press, str. 259 –273.
  • Sperry, E., 2013, „Dupes of Patriarchy: Feminist Strong Substantive Autonomy's Epistemological Weakcies”, Hypatia, 28 (4): 887–904.
  • Stoljar, N., 2000, „Autonomy and the Feminist Intuition”, w: Mackenzie i Stoljar 2000a, s. 94–111.
  • –––, 2011, „Autonomia czy autentyczność? Komentarz do „Rethinking Relational Autonomy” Andrei Westlund oraz „Narrative Integration, Fragmented Selves and Autonomy” Catriony Mackenzie i Jacqui Poltery, Symposia on Gender, Race and Philosophy, 7 (1), 1–6.
  • –––, 2014, „Autonomia and Adaptive Preference Formation”, w: Veltman i Piper 2014, s. 227–252.
  • –––, 2017, „Relacyjna autonomia i perfekcjonizm”, Filozofia moralna i polityka, 4 (1), 27–41.
  • –––, 2018, „Odpowiedzialność. Warunek autonomii czy odpowiedzialność moralna (lub obie)?”, W: K. Hutchison, C. Mackenzie i M. Oshana (red.), Social Dimensions of Moral Responsibility, Oxford: Oxford University Press, s. 231–252.
  • Superson, A., 2005, „Deformed Desires and Informed Desire Tests”, Hypatia, 20: 109–126.
  • Taylor, JS (red.), 2005a, Personal Autonomy: New Essays on Personal Autonomy and its Role in Contemporary Moral Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005b, „Wprowadzenie”, Taylor 2005a, s. 1–32.
  • –––, 2009, Practical Autonomy and Bioethics, New York: Routledge.
  • Taylor, C., 1994, „The Politics of Recognition”, w: A. Gutmann (red.), Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition, Princeton: Princeton University Press, str. 25–74.
  • Terlazzo, R., 2016, „Conceptualizing Adaptive Preferences Respectfully: An Indirectly Substantive Account”, The Journal of Political Philosophy, 24 (2): 206–226.
  • Veltman, A. and M. Piper (red.), 2014, Autonomy, Oppression and Gender, New York: Oxford University Press.
  • Watson, G., 1996, „Dwie twarze odpowiedzialności”, Tematy filozoficzne, 24: 227–248.
  • –––, 1975, „Free Agency”, Journal of Philosophy, 8: 205–220.
  • Westlund, A., 2003, „Bezinteresowność i odpowiedzialność za siebie. Czy szacunek jest zgodny z autonomią?”,„ Philosophical Review”, 112: 37–77.
  • –––, 2009, „Rethinking Relational Autonomy”, Hypatia, 24: 26–49.
  • –––, 2012, „Autonomy in Relation”, w SL Crasnow i AM Superson (red.), Out from the Shadows. Analitical Feminist Contributions to Traditional Philosophy, Nowy Jork: Oxford University Press, s. 59–81.
  • –––, 2018, „Relational Autonomy and Practical Authority”, w: P. Garavaso (red.), The Bloomsbury Companion to Analytic Feminism, London: Bloomsbury, s. 375–393.
  • Wolf, S., 1987, „Sanity and the Metaphysics of Responsibility”, F. Schoeman (red.), Odpowiedzialność, charakter i emocje, Nowy Jork: Cambridge University Press, str. 46–62.
  • –––, 1990, Freedom Within Reason, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Woolf, V., 1942, „Professions for Women”, in Women and Writing, red. I ze wstępem M. Barrett, Nowy Jork: Harcourt Brace Jovanovich, 1979, s. 57–63.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

Zalecane: