Wolność Pozytywna I Negatywna

Spisu treści:

Wolność Pozytywna I Negatywna
Wolność Pozytywna I Negatywna

Wideo: Wolność Pozytywna I Negatywna

Wideo: Wolność Pozytywna I Negatywna
Wideo: Czym jest WOLNOŚĆ: pozytywna i negatywna koncepcja wolności #26 ROZKMINA 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Wolność pozytywna i negatywna

Po raz pierwszy opublikowano 27 lutego 2003; rewizja merytoryczna wtorek 02.08.2016

Wolność negatywna to brak przeszkód, barier lub ograniczeń. Człowiek ma wolność negatywną do tego stopnia, że działania są dostępne dla każdego w tym negatywnym sensie. Wolność pozytywna to możliwość działania - lub fakt działania - w taki sposób, aby przejąć kontrolę nad własnym życiem i zrealizować swoje podstawowe cele. Podczas gdy wolność negatywną jest zwykle przypisywana indywidualnym podmiotom, wolność pozytywną czasami przypisuje się zbiorowościom lub jednostkom uważanym głównie za członków danych zbiorowości.

Pomysł rozróżnienia między negatywnym a pozytywnym sensem terminu „wolność” sięga co najmniej Kanta i został zbadany i dogłębnie broniony przez Isaiaha Berlina w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Dyskusje na temat wolności pozytywnej i negatywnej zwykle toczą się w kontekście filozofii politycznej i społecznej. Różnią się one od filozoficznych dyskusji o wolnej woli, choć czasami są z nimi związane. Praca nad naturą wolności pozytywnej często jednak pokrywa się z pracą nad naturą autonomii.

Jak pokazał Berlin, wolność negatywna i pozytywna to nie tylko dwa odrębne rodzaje wolności; można je postrzegać jako rywalizujące, niezgodne interpretacje jednego ideału politycznego. Ponieważ niewiele osób twierdzi, że sprzeciwia się wolności, sposób interpretacji i definicji tego terminu może mieć ważne implikacje polityczne. Liberalizm polityczny ma tendencję do zakładania negatywnej definicji wolności: liberałowie generalnie twierdzą, że faworyzując wolność indywidualną, należy mocno ograniczać działalność państwa. Krytycy liberalizmu często kwestionują tę implikację, kwestionując negatywną definicję wolności: argumentują, że dążenie do wolności rozumiane jako samorealizacja lub samostanowienie (czy to jednostki, czy zbiorowości) może wymagać interwencji państwa, która nie zwykle dozwolone przez liberałów.

Wielu autorów woli mówić o wolności pozytywnej i negatywnej. To tylko różnica stylu, a terminy „wolność” i „wolność” są zwykle używane zamiennie przez filozofów politycznych i społecznych. Chociaż podjęto pewne próby odróżnienia wolności od wolności (Pitkin 1988; Williams 2001; Dworkin 2011), ogólnie rzecz biorąc, nie przyjęły się one. Nie można ich również przetłumaczyć na inne języki europejskie, które zawierają tylko jeden termin pochodzenia łacińskiego lub germańskiego (np. Liberté, Freiheit), gdzie angielski zawiera oba.

  • 1. Dwie koncepcje wolności
  • 2. Paradoks wolności pozytywnej
  • 3. Dwie próby stworzenia trzeciej drogi

    • 3.1 Wolność pozytywna jako neutralna pod względem treści
    • 3.2 Wolność republikańska
  • 4. Jedna koncepcja wolności: wolność jako relacja triadyczna
  • 5. Analiza ograniczeń: ich rodzaje i źródła
  • 6. Pojęcie ogólnej wolności
  • 7. Czy wyróżnienie jest nadal przydatne?
  • Bibliografia

    • Prace wstępne
    • Inne prace
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Dwie koncepcje wolności

Wyobraź sobie, że jedziesz samochodem przez miasto i dojeżdżasz do rozwidlenia dróg. Skręcasz w lewo, ale nikt nie zmuszał Cię do pójścia w jedną lub drugą stronę. Następnie dochodzisz do skrzyżowania. Skręcasz w prawo, ale nikt nie przeszkadzał ci iść w lewo lub prosto. Nie ma ruchu ulicznego, nie ma objazdów ani policyjnych blokad drogowych. Jako kierowca wydajesz się więc całkowicie wolny. Ale ten obraz twojej sytuacji może się radykalnie zmienić, jeśli weźmiemy pod uwagę, że powodem, dla którego poszedłeś w lewo, a potem w prawo, jest to, że jesteś uzależniony od papierosów i desperacko pragniesz dostać się do sklepów tytoniowych, zanim się zamkną. Zamiast jechać, czujesz, że jesteś napędzany, ponieważ chęć palenia prowadzi cię w niekontrolowany sposób do skręcenia kierownicą najpierw w lewo, a następnie w prawo. Co więcej, tydoskonale zdajesz sobie sprawę, że skręcanie w prawo na skrzyżowaniu oznacza, że prawdopodobnie przegapisz pociąg, który miał Cię zabrać na spotkanie, na którym bardzo Ci zależy. Pragniesz uwolnić się od tego irracjonalnego pragnienia, które nie tylko zagraża twojej długowieczności, ale także powstrzymuje cię teraz przed robieniem tego, co myślisz, że powinieneś robić.

Ta historia daje nam dwa kontrastujące ze sobą sposoby myślenia o wolności. Z jednej strony można myśleć o wolności jako o braku przeszkód zewnętrznych dla sprawcy. Jesteś wolny, jeśli nikt nie powstrzymuje Cię przed robieniem tego, co chcesz. W powyższej historii wydajesz się w tym sensie być wolnym. Z drugiej strony, o wolności można myśleć jako o obecności kontroli ze strony agenta. Aby być wolnym, musisz być zdeterminowany, co oznacza, że musisz być w stanie kontrolować swoje przeznaczenie we własnych interesach. W powyższej historii wydajesz się, w tym sensie, być niewolnym: nie kontrolujesz własnego przeznaczenia, ponieważ nie potrafisz kontrolować pasji, której sam wolałbyś się pozbyć i która uniemożliwia ci uświadomienie sobie tego, czego rozpoznać swoje prawdziwe zainteresowania. Można by powiedzieć, że podczas gdy w pierwszym widoku wolność polega po prostu na tym, ile drzwi jest otwartych dla agenta, w drugim widoku chodzi bardziej o przechodzenie przez właściwe drzwi z właściwych powodów.

W słynnym eseju opublikowanym po raz pierwszy w 1958 roku, Isaiah Berlin nazwał te dwie koncepcje wolności odpowiednio negatywnymi i pozytywnymi (Berlin 1969). [1]Powodem używania tych etykiet jest to, że w pierwszym przypadku wolność wydaje się być zwykłym brakiem czegoś (tj. Przeszkód, barier, ograniczeń lub ingerencji innych), podczas gdy w drugim przypadku wydaje się, że wymaga obecności czegoś (tj. kontroli, panowania nad sobą, samostanowienia lub samorealizacji). Słowami Berlina, używamy negatywnej koncepcji wolności, próbując odpowiedzieć na pytanie: „Na jakim obszarze podmiot - osoba lub grupa osób - jest lub powinien robić lub być tym, co jest w stanie zrobić lub być bez ingerencji innych osób?”, podczas gdy korzystamy z koncepcji pozytywnej, próbując odpowiedzieć na pytanie:„ Co lub kto jest źródłem kontroli lub ingerencji, które mogą zdecydować, czy ktoś ma robić, czy być, raczej tym niż tamtym?” (1969, s. 121–22).

Warto pomyśleć o różnicy między tymi dwoma pojęciami w kategoriach różnicy między czynnikami zewnętrznymi i wewnętrznymi dla agenta. Podczas gdy teoretyków wolności negatywnej interesuje przede wszystkim stopień, w jakim jednostki lub grupy cierpią z powodu ingerencji ciał zewnętrznych, teoretycy wolności pozytywnej zwracają większą uwagę na czynniki wewnętrzne wpływające na stopień, w jakim jednostki lub grupy działają autonomicznie. Biorąc pod uwagę tę różnicę, można pokusić się o przekonanie, że filozof polityczny powinien skupić się wyłącznie na wolności negatywnej, troska o wolność pozytywną bardziej dotyczy psychologii lub moralności jednostki niż instytucji politycznych i społecznych. Byłoby to jednak przedwczesne, ponieważ do najbardziej gorących dyskusji w filozofii politycznej należą:Czy pozytywna koncepcja wolności jest koncepcją polityczną? Czy jednostki lub grupy mogą osiągnąć pozytywną wolność poprzez działania polityczne? Czy państwo może w ich imieniu promować pozytywną wolność obywateli? A jeśli tak, czy pożądane jest, aby państwo to zrobiło? Klasyczne teksty z historii zachodniej myśli politycznej są podzielone co do tego, jak należy odpowiedzieć na te pytania: teoretycy klasycznej tradycji liberalnej, tacy jak Constant, Humboldt, Spencer i Mill, są zazwyczaj klasyfikowani jako odpowiadający na „nie”, a zatem jako broniący negatywnego pojęcie wolności politycznej; teoretycy krytyczni wobec tej tradycji, tacy jak Rousseau, Hegel, Marx i TH Green, są zazwyczaj klasyfikowani jako odpowiadający „tak” i broniący pozytywnej koncepcji wolności politycznej.

W swojej politycznej formie często uważano, że pozytywna wolność jest koniecznie osiągnięta poprzez zbiorowość. Być może najwyraźniejszym przypadkiem jest teoria wolności Rousseau, zgodnie z którą wolność jednostki osiąga się poprzez udział w procesie, w którym wspólnota sprawuje zbiorową kontrolę nad swoimi sprawami zgodnie z „wolą powszechną”. Mówiąc najprościej, można powiedzieć, że społeczeństwo demokratyczne jest społeczeństwem wolnym, ponieważ jest społeczeństwem samookreślającym się, a członek tego społeczeństwa jest wolny w takim stopniu, w jakim uczestniczy w jego procesie demokratycznym. Ale są też indywidualistyczne zastosowania pojęcia wolności pozytywnej. Na przykład,czasami mówi się, że rząd powinien aktywnie dążyć do stworzenia warunków niezbędnych do tego, aby jednostki były samowystarczalne lub osiągały samorealizację. Na tej podstawie czasami broniono państwa opiekuńczego, podobnie jak idea powszechnego dochodu podstawowego. Z drugiej strony negatywne pojęcie wolności jest najczęściej przyjmowane w liberalnej obronie wolności konstytucyjnych typowych dla społeczeństw liberalno-demokratycznych, takich jak swoboda przemieszczania się, wolność wyznania i wolność słowa, a także w argumentach przeciwko paternalistom lub moralistyczna interwencja państwa. Jest również często przywoływany w obronie prawa do własności prywatnej. To powiedziawszy, niektórzy filozofowie zaprzeczają twierdzeniu, że własność prywatna siłą rzeczy zwiększa wolność negatywną (Cohen 1991, 1995),a jeszcze inni próbowali wykazać, że wolność negatywna może stanowić podstawę egalitaryzmu (Steiner 1994).

Po Berlinie do najczęściej cytowanych i najlepiej rozwiniętych analiz negatywnej koncepcji wolności należą: Hayek (1960), Day (1971), Oppenheim (1981), Miller (1983) i Steiner (1994). Do najwybitniejszych współczesnych analiz pozytywnej koncepcji wolności należą Milne (1968), Gibbs (1976), C. Taylor (1979) i Christman (1991, 2005).

2. Paradoks wolności pozytywnej

Wielu liberałów, w tym Berlin, sugerowało, że pozytywna koncepcja wolności niesie ze sobą niebezpieczeństwo autorytaryzmu. Pomyśl o losie stałej i uciskanej mniejszości. Ponieważ członkowie tej mniejszości uczestniczą w demokratycznym procesie, charakteryzującym się rządami większości, można powiedzieć, że są wolni na tej podstawie, że są członkami społeczeństwa, które samokontroluje swoje sprawy. Ale są uciskani, a więc z pewnością nie są wolni. Ponadto nie trzeba postrzegać społeczeństwa jako demokratycznego, aby postrzegać je jako samokontrolujące; zamiast tego można by przyjąć organiczną koncepcję społeczeństwa, zgodnie z którą zbiorowość należy traktować jako żywy organizm i można by sądzić, że organizm ten będzie działał tylko racjonalnie, będzie panował tylko nad sobą,kiedy jego różne części zostaną dostosowane do jakiegoś racjonalnego planu opracowanego przez jego mądrych zarządców (którzy, aby rozszerzyć metaforę, mogą być uważani za mózg organizmu). W takim przypadku nawet większość może być uciskana w imię wolności.

Takie usprawiedliwienia ucisku w imię wolności nie są tylko wytworem liberalnej wyobraźni, ponieważ istnieją znane historyczne przykłady ich poparcia przez autorytarnych przywódców politycznych. Berlin, który sam był liberałem i pisarzem podczas zimnej wojny, był wyraźnie poruszony sposobem, w jaki pozornie szlachetny ideał wolności jako panowania nad sobą lub samorealizacji został wypaczony i wypaczony przez totalitarnych dyktatorów XX wieku - przede wszystkim Związku Radzieckiego - aby twierdzić, że to oni, a nie liberalny Zachód, byli prawdziwymi orędownikami wolności. Śliska droga prowadząca do tego paradoksalnego wniosku zaczyna się, zdaniem Berlina, od idei podzielonego Ja. Aby to zilustrować: palacz w naszej historii stanowi jasny przykład podzielonej jaźni,ponieważ jest ona zarówno sobą, która pragnie dostać się na spotkanie, jak i sobą, która pragnie dostać się do sklepów tytoniowych, a te dwa pragnienia są ze sobą w konflikcie. Możemy teraz wzbogacić tę historię w wiarygodny sposób, dodając, że jedna z tych jaźni - strażnik nominacji - jest lepsza od drugiej: jaźń, która jest strażnikiem nominacji, jest zatem `` wyższą '' jaźnią, a jaźń, która jest palacz to „niższe ja”. Wyższe Ja jest tym racjonalnym, odzwierciedlającym siebie, zdolnym do moralnego działania i wzięcia odpowiedzialności za to, co robi. To jest prawdziwe ja, gdyż racjonalna refleksja i odpowiedzialność moralna to cechy ludzi, które odróżniają ich od innych zwierząt. Z drugiej strony, niższe ja jest jaźnią namiętności, nierefleksyjnych pragnień i irracjonalnych impulsów. Człowiek jest więc wolny, gdy jest się wyżej,racjonalne „ja” ma kontrolę i nie jest się niewolnikiem swoich namiętności ani własnego „ja” empirycznego. Kolejny krok w dół po śliskim zboczu polega na wskazaniu, że niektóre osoby są bardziej racjonalne niż inne, a zatem mogą najlepiej wiedzieć, co leży w ich racjonalnym interesie i innych. To pozwala im powiedzieć, że zmuszając ludzi mniej racjonalnych od siebie do robienia rzeczy racjonalnych, a tym samym do urzeczywistniania ich prawdziwego ja, w rzeczywistości wyzwalają ich od ich czysto empirycznych pragnień. Berlin twierdzi, że od czasu do czasu obrońca wolności pozytywnej podejmuje dodatkowy krok, polegający na pojmowaniu siebie jako szerszego niż jednostka i reprezentowanego przez organiczną całość społeczną - „plemię, rasa, kościół, państwo, wielkie społeczeństwo żywych i umarłych i jeszcze nienarodzonych”. Prawdziwe interesy jednostki mają być utożsamiane z interesami tej całości, a jednostki mogą i powinny być zmuszane do realizacji tych interesów, ponieważ nie sprzeciwiałyby się przymusowi, gdyby były tak racjonalne i mądre jak ich przymusowi. „Kiedy przyjmuję ten pogląd”, mówi Berlin, „jestem w stanie ignorować rzeczywiste życzenia ludzi lub społeczeństw, znęcać się, gnębić, torturować w imieniu i na rzecz ich„ prawdziwych”jaźni, pewność, że cokolwiek jest prawdziwym celem człowieka… musi być tożsame z jego wolnością”(Berlin 1969, s. 132–33).„Jestem w stanie zignorować rzeczywiste życzenia ludzi lub społeczeństw, znęcać się, gnębić, torturować w imieniu i na rzecz ich„ prawdziwych”ja, mając pewność, że cokolwiek jest prawdziwym celem człowieka… musi być tożsama z jego wolnością”(Berlin 1969, s. 132–33).„Jestem w stanie zignorować rzeczywiste pragnienia ludzi lub społeczeństw, znęcać się, gnębić, torturować w imieniu i na rzecz swoich„ prawdziwych”ja, mając pewność, że cokolwiek jest prawdziwym celem człowieka… musi być tożsama z jego wolnością”(Berlin 1969, s. 132–33).

Ci w obozie negatywnym próbują na pierwszym kroku odciąć się od tej linii rozumowania, zaprzeczając, że istnieje jakikolwiek konieczny związek między ich wolnością a własnymi pragnieniami. Mówią, że skoro człowiek jest wolny w takim stopniu, w jakim z zewnątrz nie ma przeszkód w robieniu rzeczy, można mieć swobodę robienia tego, czego się nie chce. Jeśli bycie wolnym oznaczało bycie pozbawionym przeszkód w realizacji własnych pragnień, to znowu paradoksalnie można by zredukować swoją niewolę, przychodząc do pragnienia mniej rzeczy, których nie wolno robić. Wolność można było osiągnąć po prostu zadowalając się własną sytuacją. Doskonale zadowolony niewolnik ma całkowitą swobodę realizacji wszystkich swoich pragnień. Niemniej jednak uważamy niewolnictwo za przeciwieństwo wolności. Mówiąc bardziej ogólnie, wolności nie należy mylić ze szczęściem,albowiem logicznie rzecz biorąc, nic nie stoi na przeszkodzie, aby osoba wolna była nieszczęśliwa, a osoba niewolna - szczęśliwą. Szczęśliwa osoba może czuć się wolna, ale to, czy jest wolna, to inna sprawa (Day, 1970). Dlatego też negatywni teoretycy wolności często mówią nie, że posiadanie wolności oznacza brak zakazu robienia tego, czego się pragnie, ale oznacza to, że nie zapobiega się robieniu tego, co się chce (Steiner 1994. Por. Van Parijs 1995; Sugden 2006). Van Parijs 1995; Sugden 2006). Van Parijs 1995; Sugden 2006).

Niektórzy teoretycy pozytywnej wolności gryzą się w kulę i twierdzą, że zadowolony niewolnik jest rzeczywiście wolny - że aby być wolną, jednostka musi się nauczyć nie tyle zdominować pewne jedynie empiryczne pragnienia, ile się od nich uwolnić. Innymi słowy, musi usunąć jak najwięcej swoich pragnień. Jak to ujął Berlin, jeśli mam zranioną nogę „istnieją dwie metody uwolnienia się od bólu. Jedna to uleczenie rany. Ale jeśli wyleczenie jest zbyt trudne lub niepewne, istnieje inna metoda. Rany mogę się pozbyć odcinając nogę”(1969, s. 135–36). To strategia wyzwolenia przyjęta przez ascetów, stoików i mędrców buddyjskich. Obejmuje „wycofanie się do wewnętrznej cytadeli” - duszy lub czysto noumenalnej jaźni - w której jednostka jest odporna na wszelkie siły zewnętrzne. Ale ten stan, nawet jeśli można go osiągnąć,nie jest tą, którą liberałowie chcieliby nazwać wolnością, ponieważ znowu grozi ona maskowaniem ważnych form ucisku. Przecież to często w pogodzeniu się z nadmiernymi zewnętrznymi ograniczeniami w społeczeństwie jednostki zamykają się w sobie, udając, że tak naprawdę nie pragną ziemskich dóbr lub przyjemności, których im odmówiono. Co więcej, usuwanie pragnień może być również efektem sił zewnętrznych, takich jak pranie mózgu, których nie powinniśmy nazwać realizacją wolności. Co więcej, usuwanie pragnień może być również efektem sił zewnętrznych, takich jak pranie mózgu, których nie powinniśmy nazwać realizacją wolności. Co więcej, usuwanie pragnień może być również efektem sił zewnętrznych, takich jak pranie mózgu, których nie powinniśmy nazwać realizacją wolności.

Ponieważ koncepcja wolności negatywnej koncentruje się na sferze zewnętrznej, w której oddziałują jednostki, wydaje się, że lepiej zabezpiecza przed niebezpieczeństwami paternalizmu i autorytaryzmu dostrzeganymi przez Berlin. Promowanie wolności negatywnej oznacza promowanie istnienia sfery działania, w której jednostka jest suwerenna i w której może ona realizować własne projekty, pod warunkiem, że szanuje sfery innych. Humboldt i Mill, obaj zwolennicy wolności negatywnej, porównali rozwój jednostki do rozwoju rośliny: jednostkom, podobnie jak roślinom, należy pozwolić rosnąć w sensie pełnego rozwijania własnych zdolności i zgodnie z ich własnym wewnętrznym logika. Rozwój osobisty jest czymś, czego nie można narzucić z zewnątrz, ale musi pochodzić z wnętrza jednostki.

3. Dwie próby stworzenia trzeciej drogi

Krytycy sprzeciwiają się jednak temu, że ideał opisany przez Humboldta i Milla bardziej przypomina pozytywną koncepcję wolności niż negatywną. Wolność pozytywna polega, jak mówią, właśnie na tym rozwoju jednostki: wolna jednostka to taka, która rozwija, określa i zmienia swoje własne pragnienia i interesy autonomicznie i od wewnątrz. To nie jest wolność jako zwykły brak przeszkód, ale wolność jako autonomia lub samorealizacja. Dlaczego należy uważać, że sam brak ingerencji państwa gwarantuje taki wzrost? Czy nie istnieje trzecia droga między skrajnościami totalitaryzmu a minimalnym stanem klasycznych liberałów - jakimiś nie-paternalistycznymi, nieautorytarnymi środkami, za pomocą których można aktywnie promować wolność pozytywną w powyższym sensie?

3.1 Wolność pozytywna jako neutralna pod względem treści

Wiele z nowszych prac na temat wolności pozytywnej było motywowanych niezadowoleniem z ideału wolności negatywnej w połączeniu ze świadomością możliwych nadużyć koncepcji pozytywnej, tak mocno eksponowanej przez Berlin. Na przykład John Christman (1991, 2005, 2009) argumentował, że wolność pozytywna dotyczy sposobów kształtowania pragnień - czy to w wyniku racjonalnej refleksji nad wszystkimi dostępnymi opcjami, czy też w wyniku nacisku, manipulacji lub ignorancji.. Mówi, że to nie dotyczy treści pragnień jednostki. Promowanie wolności pozytywnej nie musi zatem wiązać się z twierdzeniem, że istnieje tylko jedna słuszna odpowiedź na pytanie, jak człowiek powinien żyć, ani nie potrzebuje, aby pozwalała, a nawet była zgodna ze społeczeństwem zmuszającym swoich członków do określonych wzorców zachowań. Weźmy przykład muzułmańskiej kobiety, która twierdzi, że jest zwolenniczką fundamentalistycznych doktryn, które są ogólnie przyjęte przez jej rodzinę i społeczność, w której żyje. Według Christmana ta osoba jest zdecydowanie niewolna, jeśli jej pragnienie dostosowania się zostało w jakiś sposób narzucone jej opresyjnie przez indoktrynację, manipulację lub oszustwo. Z drugiej strony jest całkowicie wolna, jeśli doszła do swojego pragnienia dostosowania się, mając świadomość innych rozsądnych opcji, a także racjonalnie rozważyła i oceniła te opcje. Nawet jeśli wydaje się, że ta kobieta preferuje zachowanie podporządkowane, nie ma nic koniecznie zwiększającego lub ograniczającego wolność w tym, że ma pragnienia, które ma, ponieważ wolność nie dotyczy treści tych pragnień, ale ich sposobu formowania się. W tym widokuzmuszanie jej do robienia pewnych rzeczy, a nie innych, nigdy nie uczyni jej bardziej wolną, a berliński paradoks pozytywnej wolności wydaje się być unikany.

Jednak dopiero okaże się, co w praktyce może zrobić państwo, aby promować wolność pozytywną w sensie Christmana bez naruszania sfery wolności negatywnej jakiejkolwiek jednostki: konflikt między tymi dwoma ideałami wydaje się przetrwać jego alternatywną analizę, chociaż łagodniejsza forma. Nawet jeśli wykluczymy zmuszanie jednostek do określonych wzorców zachowań, państwu zainteresowanemu promowaniem autonomii w sensie Christmana można nadal pozostawić znaczną przestrzeń dla interwencji o charakterze informacyjnym i edukacyjnym, być może dofinansowując niektóre działania (aby zachęcić do wielości opcje) i finansować to z podatków. Liberałowie mogą to krytykować z powodów antypaternalistycznych, sprzeciwiając się, że takie środki będą wymagały od państwa wykorzystania zasobów w sposób, w jaki rzekomo heteronomiczne jednostki,gdyby zostawili go samym sobie, mogliby zdecydować się na inne sposoby wydawania. Niektórzy liberałowie zrobią wyjątek w przypadku wychowania dzieci (w taki sposób, aby kultywować otwarte umysły i racjonalną refleksję), ale i tutaj inni liberałowie będą sprzeciwiać się temu, że prawo do wolności negatywnej obejmuje prawo do decydowania o tym, jak dzieci powinien być wykształcony.

3.2 Wolność republikańska

Inni teoretycy wolności pozostali bliżej koncepcji negatywnej, ale próbowali wyjść poza nią, mówiąc, że wolność to nie tylko radość ze sfery nieingerencji, ale korzystanie z pewnych warunków, w których taka nieingerencja jest gwarantowana (zob. zwłaszcza Pettit 1997, 2001, 2014 i Skinner 1998, 2002). Warunki te mogą obejmować istnienie demokratycznej konstytucji i szeregu zabezpieczeń przeciwko rządowi sprawującemu władzę w sposób arbitralny, w tym rozdział władz i wykonywanie przez obywateli cnót obywatelskich. Jak przyznaje Berlin, patrząc negatywnie, jestem wolny, nawet jeśli żyję w dyktaturze, tak długo, jak dyktator zdarza się z kaprysu, aby mi nie przeszkadzać (zob. Także Hayek 1960). Nie ma koniecznego związku między wolnością negatywną a jakąkolwiek określoną formą rządów. Zgodnie z zarysowanym tutaj alternatywnym poglądem, jestem wolny tylko wtedy, gdy żyję w społeczeństwie, w którym istnieją instytucje polityczne, które gwarantują każdemu obywatelowi niezależność od arbitralnej władzy. Quentin Skinner nazwał ten pogląd na wolność „neoromańską”, odwołując się do idei wolności zarówno starożytnych Rzymian, jak i wielu pisarzy renesansu i wczesnej nowożytności. Philip Pettit nazwał ten sam pogląd „republikaninem”, a ta etykieta zdominowała literaturę najnowszą (Weinstock i Nadeau 2004; Larmore 2004; Laborde i Maynor 2008).odwołując się do idei wolności zarówno starożytnych Rzymian, jak i wielu pisarzy renesansu i wczesnej nowożytności. Philip Pettit nazwał ten sam pogląd „republikaninem”, a ta etykieta zdominowała literaturę najnowszą (Weinstock i Nadeau 2004; Larmore 2004; Laborde i Maynor 2008).odwołując się do idei wolności zarówno starożytnych Rzymian, jak i wielu pisarzy renesansu i wczesnej nowożytności. Philip Pettit nazwał ten sam pogląd „republikaninem”, a ta etykieta zdominowała literaturę najnowszą (Weinstock i Nadeau 2004; Larmore 2004; Laborde i Maynor 2008).

Wolność republikańską można traktować jako swego rodzaju status: bycie osobą wolną oznacza korzystanie z praw i przywilejów związanych ze statusem obywatelstwa republikańskiego, podczas gdy paradygmat osoby niewolnej to niewolnik. Wolność nie jest po prostu kwestią nieingerencji, ponieważ niewolnik może cieszyć się dużą ilością nieingerencji z powodu kaprysu swojego pana. To, co czyni ją niewolną, to jej status, taki, że jest stale narażona na wszelkiego rodzaju ingerencje. Nawet jeśli niewolnica cieszy się nieingerencją, jest, jak to ujmuje Pettit, „zdominowana”, ponieważ stale podlega arbitralnej władzy swojego właściciela.

Dlatego współcześni republikanie twierdzą, że ich pogląd na wolność jest zupełnie inny niż negatywny pogląd na wolność. Jak widzieliśmy, można cieszyć się nieingerencją, nie ciesząc się brakiem dominacji; odwrotnie, według Pettit, można cieszyć się brakiem dominacji, mimo że ktoś mu przeszkadza, tak długo, jak dana ingerencja jest zmuszona przez republikańskie struktury władzy do śledzenia własnych interesów. Wolności jest tylko arbitralna władza, a nie władza jako taka. Z drugiej strony wolność republikanów różni się również od wolności pozytywnej, którą wykładał i krytykował Berlin. Po pierwsze, wolność republikanów nie polega na działaniu w sposób cnotliwy; raczej, że partycypacja jest postrzegana jako instrumentalnie związana z wolnością jako brakiem dominacji. Po drugie,republikańska koncepcja wolności nie może prowadzić do czegoś takiego jak opresyjne konsekwencje, których obawia się Berlin, ponieważ ma on przywiązanie do braku dominacji i wbudowane w nią instytucje liberalno-demokratyczne.

Jednak dopiero okaże się, czy republikańska koncepcja wolności jest ostatecznie odróżnialna od negatywnej, czy też republikańscy pisarze o wolności nie przedstawili po prostu dobrych argumentów, że wolność negatywną najlepiej propagować, zrównoważyć iz upływem czasu, poprzez pewne rodzaje instytucji politycznych, a nie inne. Chociaż nie ma koniecznego związku między wolnością negatywną a rządem demokratycznym, może jednak istnieć między nimi silna empiryczna korelacja. Ian Carter (1999, 2008), Matthew H. Kramer (2003, 2008) oraz Robert Goodin i Frank Jackson (2007) argumentowali, zgodnie z tym, że republikańskiej polityki najlepiej bronić empirycznie na podstawie standardowego negatywnego ideału wolność, a nie na podstawie konceptualnego wyzwania dla tego ideału. Ważną przesłanką takiego argumentu jest to, że zakres negatywnej wolności osoby jest funkcją nie tylko od tego, ile pojedynczych działań jest powstrzymanych, ale ile różnych kombinacji działań jest zapobieganych. Na tej podstawie ludzie, którzy mogą osiągnąć swoje cele tylko przez pokłony i skrobanie przed swoim panem, muszą być postrzegani jako mniej wolni niż ludzie, którzy mogą osiągnąć te cele bezwarunkowo. Inną ważną przesłanką jest to, że stopień, w jakim dana osoba jest wolna negatywnie, zależy po części od prawdopodobieństwa, z jakim będzie ona zmuszona do wykonywania przyszłych czynności lub kombinacji aktów. Osoby podlegające arbitralnej władzy mogą być postrzegane jako mniej wolne w sensie negatywnym, nawet jeśli w rzeczywistości nie cierpią z powodu zakłóceń, ponieważ prawdopodobieństwo ich cierpienia jest zawsze większe (ceteris paribus,jako fakt empiryczny), niż byłoby, gdyby nie podlegały tej arbitralnej władzy. Być może to nietrywialne prawdopodobieństwo wystarczy, aby wyjaśnić sens ekspozycji i niepewności „zdominowanych”. W odpowiedzi Pettit (2008a, 2008b) i Skinner (2008) podkreślili, że dla wolności agenta liczy się niemożność ingerencji innych bezkarnie, a nie nieprawdopodobieństwo, że to zrobią.

Duża część najnowszej literatury na temat wolności politycznej i społecznej koncentrowała się na powyższej debacie na temat różnic między republikańską a liberalną (tj. Negatywną) koncepcją wolności. Krytykę republikańskiej koncepcji, która opiera się na poglądach Cartera i Kramera lub w inny sposób sprzyja im, można znaleźć w Bruin (2009), Lang (2012) i Shnayderman (2012). Sam Pettit w dalszym ciągu udoskonalał swoją pozycję i dalej dyskutował o jej stosunku do Berlina (Pettit 2011). Twierdzi, że berlińska koncepcja wolności negatywnej zajmuje z natury niestabilną pozycję między bardziej restrykcyjnym poglądem hobbesowskim a bardziej ekspansywnym poglądem na wolność jako brak dominacji.

Analiza wolności Pettita zainspirowała wiele ostatnich prac teoretyków politycznych sympatyzujących z tradycją republikańską. Frank Lovett rozwinął ujęcie dominacji jako koncepcję opisową, a sprawiedliwości jako minimalizację dominacji (Lovett 2010). Kilku innych autorów wykorzystało koncepcję dominacji w rozwiązywaniu bardziej szczegółowych problemów normatywnej teorii politycznej, takich jak prawa osób niepełnosprawnych, demokracja w miejscu pracy, równość społeczna i polityka edukacyjna (De Wispelaere i Casassas 2014; Breen i McBride 2015).

4. Jedna koncepcja wolności: wolność jako relacja triadyczna

Dwie strony zidentyfikowane przez Berlin nie zgadzają się co do tego, która z dwóch różnych koncepcji najbardziej zasługuje na miano „wolności”. Czy fakt ten nie oznacza istnienia bardziej podstawowego porozumienia między obiema stronami? Jak w końcu mogli postrzegać swój spór jako kwestię definicji wolności, skoro nie myśleli, że w pewnym sensie mówią o tym samym? W wpływowym artykule amerykański filozof prawa Gerald MacCallum (1967) przedstawił następującą odpowiedź: w rzeczywistości istnieje tylko jedna podstawowa koncepcja wolności, po której zbiegają się obie strony debaty. To, co tak zwani teoretycy negatywni i pozytywni nie zgadzają się, to jak należy interpretować tę jedną koncepcję wolności. Rzeczywiście, zdaniem MacCalluma, istnieje wiele różnych możliwych interpretacji wolności i jest to tylko Berlin”.sztuczna dychotomia, która doprowadziła nas do myślenia w kategoriach istnienia dwóch.

MacCallum definiuje podstawowe pojęcie wolności - koncepcję, na którą wszyscy się zgadzają - w następujący sposób: podmiot lub sprawca jest wolny od pewnych ograniczeń lub warunków uniemożliwiających wykonanie pewnych rzeczy lub stanie się nimi. Wolność jest zatem relacją triadyczną - to znaczy relacją między trzema rzeczami: sprawcą, pewnymi warunkami zapobiegającymi i pewnymi działaniami lub stawaniem się sprawcy. Każde stwierdzenie o wolności lub niewolności można przetłumaczyć na oświadczenie w powyższym formularzu, określając, co jest wolne, a co niewolne, od czego jest wolne, a co nie, oraz do czego jest wolne, a co nie. Każde twierdzenie o istnieniu lub braku wolności w danej sytuacji będzie więc przyjmować pewne założenia dotyczące tego, co liczy się jako sprawca, co jest ograniczeniem lub ograniczeniem wolności,i co liczy się jako cel, który agent można określić jako wolny lub niewolny do wykonania.

Definicja wolności jako relacji triadycznej została po raz pierwszy przedstawiona w przełomowej pracy Felixa Oppenheima w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. Oppenheim dostrzegł, że ważnym znaczeniem „wolności” w kontekście filozofii politycznej i społecznej jest relacja między dwoma podmiotami a konkretnym (utrudnionym lub niezakłóconym) działaniem. Ta interpretacja wolności pozostała jednak tym, co Berlin nazwałby negatywną. To, co zrobił MacCallum, to uogólnienie tej triadycznej struktury, tak aby obejmowała wszystkie możliwe twierdzenia o wolności, zarówno negatywnej, jak i pozytywnej. We frameworku MacCalluma, w przeciwieństwie do modelu Oppenheima, interpretacja każdej z trzech zmiennych pozostaje otwarta. Innymi słowy, stanowisko MacCalluma ma charakter metateoretyczny: jest to teoria o różnicach między teoretykami wolności.

Aby zilustrować punkt widzenia MacCalluma, powróćmy do przykładu palacza jadącego do sklepów tytoniowych. Opisując tę osobę jako wolną lub niewolną, będziemy przyjmować założenia dotyczące każdej z trzech zmiennych MacCalluma. Jeśli powiemy, że kierowca jest wolny, prawdopodobnie będziemy mieli na myśli to, że agent, składający się z empirycznej jaźni kierowcy, jest wolny od zewnętrznych (fizycznych lub prawnych) przeszkód, aby robić cokolwiek zechce. Jeśli z drugiej strony powiemy, że kierowca jest niewolny, prawdopodobnie będziemy mieli na myśli to, że sprawca, składający się z wyższej lub racjonalnej jaźni, jest uniezależniony przez wewnętrzne, psychologiczne ograniczenia, aby dokonać jakiegoś racjonalnego, autentycznego lub cnotliwego. plan. Zwróć uwagę, że w obu twierdzeniach występuje element negatywny i element pozytywny:każde twierdzenie o wolności zakłada zarówno, że wolność jest wolnością od czegoś (tj. zapobieganiem warunkom), jak i jest to wolność robienia lub stania się czymś. Zatem dychotomia między „wolnością od” a „wolnością do” jest fałszywa i mylące jest twierdzenie, że ci, którzy postrzegają kierowcę jako wolny, stosują koncepcję negatywną, a ci, którzy postrzegają kierowcę jako niewolnego, stosują koncepcję pozytywną. Tym, czym różnią się te dwa obozy, jest sposób, w jaki należy interpretować każdą z trzech zmiennych w triadycznej relacji wolności. Dokładniej, możemy zobaczyć, że to, czym się różnią, to rozszerzenie, które należy przypisać każdej ze zmiennych.i mylące jest twierdzenie, że ci, którzy postrzegają kierowcę jako wolnego, stosują koncepcję negatywną, a ci, którzy postrzegają kierowcę jako niewolnego, stosują koncepcję pozytywną. Tym, czym różnią się te dwa obozy, jest sposób, w jaki należy interpretować każdą z trzech zmiennych w triadycznej relacji wolności. Dokładniej, możemy zobaczyć, że to, czym się różnią, to rozszerzenie, które należy przypisać każdej ze zmiennych.i mylące jest twierdzenie, że ci, którzy postrzegają kierowcę jako wolnego, stosują koncepcję negatywną, a ci, którzy postrzegają kierowcę jako niewolnego, stosują koncepcję pozytywną. Tym, czym różnią się te dwa obozy, jest sposób, w jaki należy interpretować każdą z trzech zmiennych w triadycznej relacji wolności. Dokładniej, możemy zobaczyć, że to, czym się różnią, to rozszerzenie, które należy przypisać każdej ze zmiennych.

Tak więc ci, których Berlin umieszcza w obozie negatywnym, zazwyczaj wyobrażają sobie, że sprawca ma takie samo rozszerzenie, jak to, które jest ogólnie podawane w zwykłym dyskursie: mają tendencję do myślenia o sprawcy jako o indywidualnym człowieku i obejmującym całość empirycznego przekonania i pragnienia tej osoby. Z drugiej strony, osoby z tzw. Obozu pozytywnego często odchodzą od zwykłego pojęcia, w pewnym sensie wyobrażając sobie podmiot jako bardziej rozległy niż w zwykłym, a w innym - jako mniej rozległy: myślą o agent jako mający większy zasięg niż w zwykłym dyskursie w przypadkach, w których utożsamiają prawdziwe pragnienia i cele sprawcy z celami jakiejś zbiorowości, której jest członkiem;i myślą, że agent ma mniejszy zasięg niż w zwykłym dyskursie, w przypadkach, gdy utożsamiają prawdziwego sprawcę tylko z podzbiorem jej empirycznych przekonań i pragnień - tj. z tymi, które są racjonalne, autentyczne lub cnotliwe. Po drugie, ci w obozie pozytywnym Berlina mają tendencję do szerszego spojrzenia na to, co liczy się jako ograniczenie wolności, niż ci w jego obozie negatywnym: zestaw istotnych przeszkód jest bardziej rozległy w przypadku pierwszego niż drugiego, ponieważ teoretycy negatywni zwykle liczą tylko zewnętrzne przeszkody jako ograniczenia wolności, podczas gdy pozytywni teoretycy dopuszczają również, że można być ograniczonym przez czynniki wewnętrzne, takie jak irracjonalne pragnienia, lęki czy ignorancja. Po trzecie, osoby z pozytywnego obozu Berlina mają tendencję do węższego spojrzenia na to, co jest uważane za cel, który można swobodnie osiągnąć. Zbiór odpowiednich celów jest dla nich mniej obszerny niż dla teoretyków negatywnych, ponieważ widzieliśmy, że mają oni tendencję do ograniczania odpowiedniego zestawu działań lub stanów do tych racjonalnych, autentycznych lub cnotliwych, podczas gdy ci w obozie negatywnym rozszerz tę zmienną, aby objąć dowolne działanie lub stan, jakiego agent może chcieć.

Zatem w analizie MacCalluma nie ma prostej dychotomii pomiędzy wolnością pozytywną i negatywną; powinniśmy raczej uznać, że istnieje cały szereg możliwych interpretacji lub „koncepcji” jednej koncepcji wolności. W istocie, jak mówi MacCallum i jak Berlin zdaje się pośrednio przyznawać, wielu autorów klasycznych nie może być jednoznacznie umieszczonych w jednym lub drugim z dwóch obozów. Na przykład Locke jest zwykle postrzegany jako jeden z ojców lub klasycznego liberalizmu, a zatem jako zagorzały obrońca negatywnej koncepcji wolności. Rzeczywiście wyraźnie stwierdza, że „[być wolnym] oznacza być wolnym od ograniczeń i przemocy ze strony innych”. Ale mówi też, że wolności nie należy mylić z „licencją”,i że „to zło zasługuje na miano zamknięcia, które chroni nas tylko przed bagnami i przepaściami” (Drugi Traktat, paragrafy 6 i 57). Podczas gdy Locke opisuje ograniczenia wolności, które Berlin nazwałby negatywnymi, wydaje się popierać opis trzeciej zmiennej wolności MacCalluma, którą Berlin nazwałby pozytywną, ograniczając to do działań, które nie są niemoralne (wolność nie jest licencją) i do tych, które leżą w interesie agenta (nie jestem pozbawiony wolności, jeśli nie mogę wpaść w bagno). Wielu współczesnych libertarian podało lub przyjęło definicje wolności, które są podobnie obciążone moralnie (np. Nozick 1974; Rothbard 1982). Wydaje się, że to potwierdza MacCalluma”Twierdzą, że koncepcyjnie i historycznie mylące jest dzielenie teoretyków na dwa obozy - negatywny liberalny i pozytywny nieliberalny.

5. Analiza ograniczeń: ich rodzaje i źródła

Aby zilustrować zakres interpretacji pojęcia wolności dostępnych w analizie MacCalluma, przyjrzyjmy się teraz bliżej jego drugiej zmiennej - ograniczeniom wolności.

Zwolennicy negatywnych koncepcji wolności zazwyczaj ograniczają zakres przeszkód uznawanych za ograniczenia wolności do tych, które są powodowane przez inne podmioty. Dla teoretyków, którzy w ten sposób pojmują ograniczenia wolności, jestem niewolny tylko do tego stopnia, że inni ludzie uniemożliwiają mi robienie pewnych rzeczy. Jeśli jestem obezwładniony z przyczyn naturalnych - powiedzmy, z powodu upośledzenia genetycznego, wirusa lub pewnych warunków klimatycznych - mogę nie być zdolny do robienia pewnych rzeczy, ale nie jestem z tego powodu pozbawiony wolności. Tak więc, jeśli zamkniesz mnie w moim domu, nie będę mógł i nie mógł odejść. Ale jeśli nie mogę odejść, ponieważ cierpię na wyniszczającą chorobę lub z powodu zaspy śnieżnej, która zablokowała mi wyjście, nie jestem jednak pozbawiona wolności. Powód, dla którego tacy teoretycy podają,za ograniczenie zestawu odpowiednich warunków zapobiegawczych w ten sposób wynika, że postrzegają oni niewolność jako relację społeczną - relację między osobami (por. Oppenheim 1961; Miller 1983; Steiner 1983; Kristjánsson 1996; Kramer 2003; Morriss 2012; Shnayderman 2013; Schmidt nadchodzący). Tacy autorzy uważają, że niewolność jako zwykła niezdolność jest przedmiotem troski bardziej inżynierów i lekarzy niż filozofów politycznych i społecznych. (Jeśli cierpię z powodu naturalnej lub spowodowanej przez siebie niezdolności do zrobienia czegoś, czy powinniśmy powiedzieć, że jestem wolny, aby to zrobić, czy też powinniśmy powiedzieć, że niezdolność odbiera mi wolność do zrobienia tego, nie oznacza to jednak, że nie jestem wolny W tym drugim przypadku będziemy wspierać koncepcję „trójwartościową”, zgodnie z którą są rzeczy, których człowiek nie jest wolny ani niewolny. Kramer 2003 popiera trójwalentną koncepcję, zgodnie z którą wolność utożsamiana jest ze zdolnością, a niewolność jest zapobieganiem (przez innych) skutkom, które podmiot byłby w stanie wywołać).

Próbując odróżnić przeszkody naturalne i społeczne, nieuchronnie natkniemy się na szare obszary. Ważnym przykładem są przeszkody tworzone przez bezosobowe siły ekonomiczne. Czy ograniczenia ekonomiczne, takie jak recesja, ubóstwo i bezrobocie, jedynie obezwładniają ludzi, czy też czynią ich niewolnymi? Libertarianie i egalitaryści dostarczyli kontrastowych odpowiedzi na to pytanie, odwołując się do różnych koncepcji ograniczeń. Tak więc, jednym ze sposobów odpowiedzi na to pytanie jest przyjęcie jeszcze bardziej restrykcyjnego spojrzenia na to, co liczy się jako ograniczenie wolności, tak że tylko podzbiór przeszkód spowodowanych przez inne osoby liczy się jako ograniczenie wolności: te spowodowane celowo. W tym przypadku bezosobowe siły ekonomiczne, wywołane nieumyślnie, nie ograniczają wolności ludzi,chociaż niewątpliwie uniemożliwiają wielu ludziom zrobienie wielu rzeczy. Ten ostatni pogląd przyjęło wielu zorientowanych rynkowo libertarian, w tym najsłynniejszy Friedrich von Hayek (1960, 1982), według którego wolność jest brakiem przymusu, gdzie przymus ma podlegać arbitralnej wola innego. (Zwróć uwagę na nieco zaskakujące podobieństwo między tą koncepcją wolności a koncepcją republikańską omówioną wcześniej, w sekcji 3.2) Z drugiej strony, krytycy libertarianizmu zazwyczaj popierają szerszą koncepcję ograniczeń wolności, która obejmuje nie tylko celowo nałożone przeszkody, ale także niezamierzone przeszkody, za które jednak ktoś może zostać pociągnięty do odpowiedzialności (dla Millera i Kristjánssona oraz Shnaydermana oznacza to odpowiedzialność moralną; dla Oppenheima i Kramera oznacza to odpowiedzialność przyczynową),czy wręcz przeszkody stworzone w jakikolwiek sposób, tak że niewolność staje się tożsama z niemożnością (patrz Crocker 1980; Cohen 1988; Sen 1992; Van Parijs 1995).

Ta analiza ograniczeń pomaga wyjaśnić, dlaczego socjaliści i egalitaryści mieli skłonność do twierdzenia, że biedni w społeczeństwie kapitalistycznym są jako tacy niewolni lub że są mniej wolni niż bogaci, podczas gdy libertarianie mieli tendencję do twierdzenia, że biedni w społeczeństwie kapitalistycznym są nie mniej wolni niż bogaci. Egalitaryści zazwyczaj (choć nie zawsze) przyjmują szersze niż libertarianie pojęcie tego, co liczy się jako ograniczenie wolności. Chociaż pogląd ten niekoniecznie implikuje to, co Berlin nazwałby pozytywnym pojęciem wolności, egalitaryści często nazywają swoją definicję pozytywną, aby oddać poczucie, że wolność wymaga nie tylko braku pewnych społecznych stosunków prewencji, ale także obecności zdolności, lub to, co Amartya Sen nazwał wpływowo „zdolnościami” (Sen 1985, 1988, 1992).(Ważnymi wyjątkami od tej egalitarnej tendencji do poszerzania odpowiedniego zestawu ograniczeń są Waldron (1993) i Cohen (2011), którzy na potrzeby argumentacji pokazują, że względne ubóstwo jest w rzeczywistości empirycznie nierozłączne i proporcjonalne do narzucanie fizycznych barier przez innych agentów oraz Steiner (1994), który opiera lewicowo-libertariańską teorię sprawiedliwości na idei równego podziału wolności społecznej).który uzasadnia lewicowo-libertariańską teorię sprawiedliwości ideą równego podziału wolności społecznej).który uzasadnia lewicowo-libertariańską teorię sprawiedliwości ideą równego podziału wolności społecznej).

Widzieliśmy, że zwolennicy negatywnej koncepcji wolności mają tendencję do liczenia tylko przeszkód zewnętrznych w stosunku do sprawcy. Należy jednak zauważyć, że termin „zewnętrzna” jest w tym kontekście niejednoznaczny, ponieważ można go przyjąć, że odnosi się albo do umiejscowienia przyczynowego źródła przeszkody, albo do samej lokalizacji przeszkody. Przeszkody, które uznawane są za „wewnętrzne” z punktu widzenia ich własnego położenia, obejmują zjawiska psychologiczne, takie jak ignorancja, irracjonalne pragnienia, iluzje i fobie. Takie ograniczenia mogą być powodowane na różne sposoby: na przykład mogą mieć pochodzenie genetyczne lub mogą być powodowane celowo przez innych, jak w przypadku prania mózgu lub manipulacji. W pierwszym przypadku mamy wewnętrzne ograniczenie spowodowane przyczynami naturalnymi; w drugiej - wewnętrzne ograniczenie celowo nałożone przez innego człowieka.

Mówiąc bardziej ogólnie, możemy teraz zauważyć, że w rzeczywistości istnieją dwa różne wymiary, wzdłuż których pojęcie ograniczenia może być szersze lub węższe. Pierwszy wymiar dotyczy źródła ograniczenia - innymi słowy, co powoduje ograniczenie wolności. Widzieliśmy na przykład, że niektórzy teoretycy uwzględniają jako ograniczenia wolności tylko przeszkody spowodowane działaniem człowieka, podczas gdy inni uwzględniają również przeszkody pochodzenia naturalnego. Drugim wymiarem jest rodzaj powiązanego ograniczenia, gdzie typy ograniczeń obejmują typy wspomnianych wcześniej ograniczeń wewnętrznych, ale także różne typy ograniczeń zlokalizowanych poza agentem, takie jak fizyczne bariery uniemożliwiające działanie, przeszkody, które czynią wykonanie akcji mniej lub bardziej trudnej,oraz koszty związane z wykonaniem (mniej lub bardziej trudnej) czynności. Te dwa wymiary typu i źródła są od siebie logicznie niezależne. Biorąc pod uwagę tę niezależność, teoretycznie możliwe jest połączenie wąskiego spojrzenia na to, co liczy się jako źródło ograniczenia, z szerokim wglądem w to, jakie rodzaje przeszkód są uznawane za ograniczenia powodujące niewolność lub odwrotnie. W rezultacie nie jest jasne, czy teoretycy, którzy normalnie są umieszczani w obozie „negatywnym”, powinni zaprzeczać istnieniu wewnętrznych ograniczeń wolności (zob. Kramer 2003; Garnett 2007).teoretycznie możliwe jest połączenie wąskiego spojrzenia na to, co liczy się jako źródło ograniczenia, z szerokim poglądem na to, jakie typy przeszkód są uznawane za ograniczenia generujące niewolność lub odwrotnie. W rezultacie nie jest jasne, czy teoretycy, którzy normalnie są umieszczani w obozie „negatywnym”, powinni zaprzeczać istnieniu wewnętrznych ograniczeń wolności (zob. Kramer 2003; Garnett 2007).teoretycznie możliwe jest połączenie wąskiego spojrzenia na to, co liczy się jako źródło ograniczenia, z szerokim poglądem na to, jakie typy przeszkód są uznawane za ograniczenia generujące niewolność lub odwrotnie. W rezultacie nie jest jasne, czy teoretycy, którzy normalnie są umieszczani w obozie „negatywnym”, powinni zaprzeczać istnieniu wewnętrznych ograniczeń wolności (zob. Kramer 2003; Garnett 2007).

Aby zilustrować niezależność dwóch wymiarów typu i źródła, rozważmy przypadek niekonwencjonalnego libertarianina Hillela Steinera (1974–5, 1994). Z jednej strony Steiner ma znacznie szersze spojrzenie niż Hayek na możliwe źródła ograniczeń wolności: nie ogranicza zbioru takich źródeł do umyślnych ludzkich działań, ale rozszerza go na wszystkie rodzaje ludzkich przyczyn, niezależnie od tego, czy każdy człowiek ma takie intencje i czy można za nie pociągnąć do odpowiedzialności moralnej, wierząc, że jakiekolwiek ograniczenie takich źródeł nienaturalnych może być jedynie arbitralnym zastrzeżeniem, zwykle wynikającym z mniej lub bardziej świadomej tendencji ideologicznej. Z drugiej strony Steiner ma jeszcze węższy pogląd niż Hayek na temat tego, jaki rodzaj przeszkody liczy się jako ograniczenie wolności: dla Steineragent jest uważany za pozbawionego wolności tylko wtedy, gdy jest to fizycznie niemożliwe, aby mogła to zrobić. Jakiekolwiek rozszerzenie zmiennej ograniczającej na inne rodzaje przeszkód, takie jak koszty przewidywane w groźbach przymusu, musiałoby, jego zdaniem, wiązać się z odniesieniem do pragnień agenta, a jak widzieliśmy (w sekcji 2), liberałowie w obozie negatywnym nie ma koniecznego związku między wolnością agentki a jej pragnieniami. Weź pod uwagę groźbę przymusu „Twoje pieniądze albo Twoje życie!”. Nie uniemożliwia to odmowy wydania pieniędzy, a jedynie jest o wiele mniej pożądane. Jeśli zdecydujesz się nie przekazywać pieniędzy, poniesiesz koszty śmierci. Będzie to liczyło się jako ograniczenie twojej wolności, ponieważ uniemożliwi fizycznie dużą liczbę działań z twojej strony. Ale to nie groźba stwarza tę niewolność i nie jesteś pozbawiony wolności, dopóki sankcja (opisana w groźbie) nie zostanie wykonana. Z tego powodu Steiner wyklucza zagrożenia - a wraz z nimi wszelkie inne rodzaje narzuconych kosztów - z zestawu przeszkód, które uznawane są za ograniczające wolność. Ta koncepcja wolności wywodzi się od Hobbesa (Leviathan, rozdz. 14 i 21), a jej obrońcy często nazywają ją „czystą” negatywną koncepcją (M. Taylor 1982; Steiner 1994; Carter i Kramer 2008), aby odróżnić ją od tych „nieczystych”. negatywne koncepcje, które zawierają przynajmniej minimalne odniesienia do przekonań, pragnień lub wartości sprawcy. Steiner wyklucza zagrożenia - a wraz z nimi wszelkie inne rodzaje narzuconych kosztów - z zestawu przeszkód, które uznawane są za ograniczające wolność. Ta koncepcja wolności wywodzi się od Hobbesa (Leviathan, rozdz. 14 i 21), a jej obrońcy często nazywają ją „czystą” negatywną koncepcją (M. Taylor 1982; Steiner 1994; Carter i Kramer 2008), aby odróżnić ją od tych „nieczystych”. negatywne koncepcje, które zawierają przynajmniej minimalne odniesienia do przekonań, pragnień lub wartości sprawcy. Steiner wyklucza zagrożenia - a wraz z nimi wszelkie inne rodzaje narzuconych kosztów - z zestawu przeszkód, które uznawane są za ograniczające wolność. Ta koncepcja wolności wywodzi się od Hobbesa (Leviathan, rozdz. 14 i 21), a jej obrońcy często nazywają ją „czystą” negatywną koncepcją (M. Taylor 1982; Steiner 1994; Carter i Kramer 2008), aby odróżnić ją od tych „nieczystych”. negatywne koncepcje, które zawierają przynajmniej minimalne odniesienia do przekonań, pragnień lub wartości sprawcy. Carter i Kramer 2008), aby odróżnić ją od tych „nieczystych” negatywnych koncepcji, które zawierają przynajmniej minimalne odniesienia do przekonań, pragnień lub wartości agenta. Carter i Kramer 2008), aby odróżnić ją od tych „nieczystych” negatywnych koncepcji, które zawierają przynajmniej minimalne odniesienia do przekonań, pragnień lub wartości agenta.

Można by sądzić, że opis Steinera na temat relacji między wolnością a groźbami przymusu ma sprzeczne z intuicją implikacje, nawet z liberalnego punktu widzenia. Wiele praw, o których zwykle uważa się, że ograniczają wolność negatywną, fizycznie nie uniemożliwia ludziom robienia tego, co jest zabronione, ale powstrzymuje ich od tego, grożąc karą. Czy mamy zatem powiedzieć, że te prawa nie ograniczają negatywnej wolności tych, którzy ich przestrzegają? Rozwiązaniem tego problemu może być stwierdzenie, że chociaż prawo zabraniające wykonania jakiejś czynności, x, nie pozbawia wolności robienia x, to jednak fizycznie uniemożliwia pewne kombinacje działań, które obejmują robienie x i robienie tego, co byłoby zabronione przez kara. Istnieje ograniczenie ogólnej negatywnej wolności osoby - tjzmniejszenie ogólnej liczby dostępnych jej kombinacji aktów - mimo że nie traci swobody robienia jakiejkolwiek konkretnej rzeczy w oderwaniu (Carter 1999).

6. Pojęcie ogólnej wolności

Wydaje się, że pojęcie ogólnej wolności odgrywa ważną rolę zarówno w dyskursie codziennym, jak i we współczesnej filozofii politycznej. Jednak dopiero niedawno filozofowie przestali koncentrować się wyłącznie na znaczeniu określonej wolności - wolności robienia lub stania się tą lub inną rzeczą - i zaczęli pytać, czy możemy również nadać sens opisowym twierdzeniom, że jedna osoba lub społeczeństwo są wolniejsze od innych lub mają liberalne, normatywne roszczenia, zgodnie z którymi wolność powinna być maksymalizowana lub że ludzie powinni cieszyć się równą wolnością lub że każdy z nich ma prawo do pewnego minimalnego poziomu wolności. Dosłowna sensowność takich twierdzeń zależy od możliwości oszacowania stopni ogólnej swobody, czasem względnie, czasem absolutnie.

Teoretycy nie są jednak zgodni co do wagi pojęcia ogólnej wolności. Dla niektórych libertariańskich i liberalnych teoretyków egalitaryzmu wolność jest cenna jako taka. Sugeruje to, że więcej wolności jest lepsze niż mniej (przynajmniej ceteris paribus) i że wolność jest jednym z tych dóbr, które społeczeństwo liberalne powinno w określony sposób rozdzielać między jednostki. Dla innych teoretyków liberalnych, jak Ronald Dworkin (1977, 2011) i późniejszy Rawls (1991), wolność nie jest wartościowa jako taka, a wszelkie twierdzenia o maksymalnej lub równej wolności powinny być interpretowane nie jako dosłowne odniesienia do ilościowego dobra zwanego wolności”, ale jako eliptyczne odniesienia do adekwatności list pewnych szczególnych wolności lub typów wolności, wybranych na podstawie wartości innych niż sama wolność. Ogólnie mówiąc,tylko pierwsza grupa teoretyków uważa, że pojęcie ogólnej wolności jest interesujące.

Teoretyczne problemy związane z pomiarem ogólnej wolności obejmują kwestię tego, w jaki sposób dostępne działania agenta mają być zindywidualizowane, liczone i ważone, a także porównywanie i ważenie różnych typów (ale niekoniecznie różnych źródeł) ograniczeń wolności (takich jak zapobieganie fizyczne, karalność, groźby i manipulacje). Jak mamy nadać sens twierdzeniu, że liczba opcji dostępnych dla danej osoby wzrosła? Czy wszystkie opcje powinny liczyć się tak samo pod względem stopni swobody, czy też powinny być ważone zgodnie z ich znaczeniem pod względem innych wartości? W tym ostatnimCzy pojęcie ogólnej wolności naprawdę dodaje coś istotnego do idei, że ludziom należy przyznać te szczególne, cenne wolności? Czy stopień różnorodności między opcjami również powinien się liczyć? A jak mamy porównać niewolność stworzoną przez fizyczną niemożność działania z, powiedzmy, niewolnością stworzoną przez trudność, kosztowność lub karalność czynu? Tylko poprzez porównanie tych różnych rodzajów działań i ograniczeń będziemy w stanie porównać ogólne stopnie swobody poszczególnych osób. Do problemów tych z różnym optymizmem podchodzą nie tylko filozofowie polityczni (Steiner 1983; Carter 1999; Kramer 2003; Garnett 2016), ale także i coraz częściejprzez teoretyków wyboru społecznego zainteresowanych znalezieniem opartej na wolności alternatywy dla standardowych ram utylitarystycznych lub „opiekuńczych”, które zdominowały ich dyscyplinę (np. Pattanaik i Xu 1991, 1998; Hees 2000; Sen 2002; Sugden 1998, 2003, 2006; Bavetta 2004; Bavetta i Navarra 2012, 2014).

Ramy MacCalluma są szczególnie dobrze przystosowane do wyjaśniania takich kwestii. Z tego powodu teoretycy zajmujący się pomiarem wolności zwykle nie odnoszą się zbytnio do rozróżnienia między wolnością pozytywną i negatywną. To powiedziawszy, większość z nich dotyczy wolności rozumianej jako dostępność opcji. A pojęcie wolności jako dostępności opcji jest jednoznacznie negatywne w berlińskim sensie przynajmniej tam, gdzie spełnione są dwa warunki: po pierwsze, źródło ograniczeń tworzących niewolność ogranicza się do działań innych podmiotów, tak że przeszkody naturalne lub z własnej winy nie są postrzegane jako zmniejszające wolność agenta; po drugie, działania, do których wykonania jest wolny lub nie, są ważone w sposób neutralny pod względem wartości,aby ktoś nie był postrzegany jako bardziej wolny tylko dlatego, że dostępne mu opcje są bardziej wartościowe lub sprzyjają jego samorealizacji. Spośród wyżej wymienionych autorów tylko Steiner jednoznacznie obejmuje oba warunki. Sen odrzuca ich obu, mimo że nie popiera czegoś takiego jak pozytywna wolność w rozumieniu Berlina.

7. Czy wyróżnienie jest nadal przydatne?

Zaczęliśmy od prostego rozróżnienia między dwiema koncepcjami wolności i przeszliśmy od tego do uznania, że wolność może być definiowana na wiele różnych sposobów, w zależności od tego, jak interpretuje się trzy zmienne: sprawcę, ograniczenia i cele. Pomimo użyteczności triadycznej formuły MacCalluma i jej silnego wpływu na filozofów analitycznych, wyróżnienie Berlina pozostaje jednak ważnym punktem odniesienia w dyskusjach o znaczeniu i wartości wolności politycznej i społecznej. Czy te ciągłe odniesienia do wolności pozytywnej i negatywnej są filozoficznie uzasadnione?

Można by twierdzić, że ramy MacCalluma zawierają mniej niż całkowicie różne możliwe koncepcje wolności. W szczególności można by powiedzieć, że koncepcja panowania nad sobą lub samokierowania implikuje obecność kontroli, której nie ujmuje eksplikacja wolności jako triadycznej relacji MacCalluma. Relacja triadyczna MacCalluma wskazuje na zwykłe możliwości. Z drugiej strony, jeśli ktoś myśli o wolności jako obejmującej samokierowanie, ma na myśli pojęcie wolności jako ćwiczenie w przeciwieństwie do koncepcji możliwości (rozróżnienie to pochodzi od C. Taylor 1979). Wolność interpretowana jako koncepcja ćwiczeń polega nie tylko na możliwości wykonywania pewnych rzeczy (tj. Na braku ograniczeń co do ich wykonywania), ale na wykonywaniu pewnych rzeczy w określony sposób - na przykład na ich realizacji”prawdziwym ja lub działając na podstawie racjonalnych i świadomych decyzji. Idea wolności jako braku ograniczeń w realizacji określonych celów może zostać skrytykowana jako nieumiejętna uchwycenie tej koncepcji wolności, ponieważ ta ostatnia koncepcja nie odnosi się do braku ograniczeń.

Eric Nelson (2005) zakwestionował jednak tę obronę rozróżnienia pozytywno-negatywnego, jako zbieżnego z rozróżnieniem pomiędzy koncepcjami wolności a korzystaniem z nich. Jak wskazuje Nelson, większość teoretyków tradycyjnie ulokowanych w obozie pozytywnym, takich jak Green czy Bosanquet, nie rozróżnia wolności jako braku ograniczeń i wolności jako robienia lub stawania się pewnymi rzeczami. Dla tych teoretyków wolność jest brakiem jakichkolwiek ograniczeń w urzeczywistnianiu własnego prawdziwego ja (przyjmują oni maksymalnie rozległą koncepcję ograniczeń wolności), a brak wszystkich czynników, które mogłyby przeszkodzić działaniu x, jest po prostu, równoważne realizacji x. Innymi słowy, jeśli naprawdę nic mnie nie powstrzymuje przed zrobieniem x - jeśli posiadam wszystkie środki, aby zrobić x,i mam pragnienie zrobienia x, a nie pragnę, irracjonalnie lub w inny sposób, nie robić x - wtedy robię x. Równoważnym sposobem scharakteryzowania różnicy między takimi pozytywnymi teoretykami a tzw. Negatywnymi teoretykami wolności jest stopień szczegółowości, z jakim opisują x. Dla tych, którzy przyjmują wąską koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z niskim stopniem szczegółowości (x może być zilustrowany przez realizację dowolnej z szerokiej gamy opcji); dla tych, którzy przyjmują szeroką koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z dużym stopniem szczegółowości (przykład x można przedstawić jedynie poprzez realizację określonej opcji lub jednej z niewielkiej grupy opcji). Równoważnym sposobem scharakteryzowania różnicy między takimi pozytywnymi teoretykami a tzw. Negatywnymi teoretykami wolności jest stopień szczegółowości, z jakim opisują x. Dla tych, którzy przyjmują wąską koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z niskim stopniem szczegółowości (x może być zilustrowany przez realizację dowolnej z szerokiej gamy opcji); dla tych, którzy przyjmują szeroką koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z dużym stopniem szczegółowości (przykład x można przedstawić jedynie poprzez realizację określonej opcji lub jednej z niewielkiej grupy opcji). Równoważnym sposobem scharakteryzowania różnicy między takimi pozytywnymi teoretykami a tzw. Negatywnymi teoretykami wolności jest stopień szczegółowości, z jakim opisują x. Dla tych, którzy przyjmują wąską koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z niskim stopniem szczegółowości (x może być zilustrowany przez realizację dowolnej z szerokiej gamy opcji); dla tych, którzy przyjmują szeroką koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z dużym stopniem szczegółowości (przykład x można przedstawić jedynie poprzez realizację określonej opcji lub jednej z niewielkiej grupy opcji).x jest opisane z niskim stopniem szczegółowości (x może być zilustrowany przez realizację dowolnej z szerokiej gamy opcji); dla tych, którzy przyjmują szeroką koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z dużym stopniem szczegółowości (przykład x można przedstawić jedynie poprzez realizację określonej opcji lub jednej z niewielkiej grupy opcji).x jest opisane z niskim stopniem szczegółowości (x może być zilustrowany przez realizację dowolnej z szerokiej gamy opcji); dla tych, którzy przyjmują szeroką koncepcję ograniczeń, x jest opisywane z dużym stopniem szczegółowości (przykład x można przedstawić jedynie poprzez realizację określonej opcji lub jednej z niewielkiej grupy opcji).

Być może z tego rozróżnienia pozostało z grubsza kategoryzacja różnych interpretacji wolności, która służy wskazaniu stopnia ich zgodności z klasyczną tradycją liberalną. Rzeczywiście, istnieje pewne podobieństwo rodzinne między koncepcjami, które zwykle uważa się za leżące po jednej lub drugiej stronie berlińskiego podziału, a jednym z decydujących czynników determinujących to podobieństwo rodzinne jest stopień zainteresowania teoretyka pojęciem siebie. Osoby po stronie `` pozytywnej '' postrzegają pytania dotyczące natury i źródeł przekonań, pragnień i wartości danej osoby jako istotne przy określaniu wolności tej osoby, podczas gdy osoby po stronie `` negatywnej '', będąc bardziej wiernymi klasycznej tradycji liberalnej, mają tendencję do rozważ postawienie takich pytań, które w jakiś sposób wskazują na skłonność do naruszania sprawcy”godność lub uczciwość (Carter 2011a). Jedna strona wykazuje pozytywne zainteresowanie przekonaniami, pragnieniami i wartościami agenta, podczas gdy druga zaleca, abyśmy tego unikali.

Bibliografia

Prace wstępne

  • Feinberg, J., 1973, Filozofia społeczna, New Jersey: Prentice-Hall, rozdz. 1 [ogólne wprowadzenie dotyczące długości artykułu].
  • Flickschuh, K., 2007, Freedom. Contemporary Liberal Perspectives, Cambridge: Polity [wprowadzenie do Berlina i MacCallum wraz z analizą koncepcji wolności Nozicka, Steinera, Dworkina i Raza].
  • Carter, I., Kramer, MH and Steiner, H. (red.), 2007, Freedom: A Philosophical Anthology, Oxford: Blackwell [duża liczba fragmentów wszystkich głównych współczesnych wkładów w interpretację wolności, ze wstępami redakcyjnymi. Pierwsza z dziewięciu sekcji dotyczy w szczególności wolności pozytywnej i negatywnej].
  • Gray, T., 1991, Freedom, London: Macmillan [obszerne wprowadzenie do książki].
  • Kukathas, C., 1993, Liberty, w: R. Goodin i P. Pettit (red.), A Companion to Contemporary Political Philosophy, Oxford: Blackwell [ogólne wprowadzenie do artykułu].
  • Pełczyński, Z. and Gray, J. (red.), 1984, Conceptions of Liberty in Political Philosophy, Londyn: Athlone Press [zbiór esejów o pojedynczych autorach, głównie historycznych].
  • Miller, D. (red.), 1991, Liberty, Oxford: Oxford University Press. Wydanie drugie, The Liberty Reader, Boulder, CO: Paradigm Publishers, 2006 [reprezentatywny zbiór współczesnych esejów, w tym Berlin i jego krytyków, ze wstępem redakcyjnym i przewodnikiem do dalszej lektury].
  • Plant, R., 1991, Modern Political Thought, Oxford: Blackwell, rozdz. 1 [ogólne wprowadzenie do długości artykułu].
  • Schmidtz, D. (red.), 2017, The Oxford Handbook of Freedom, New York: Oxford University Press [zbiór aktualnych esejów głównych współczesnych autorów].

Inne prace

  • Arneson, RJ, 1985, „Freedom and Desire”, Canadian Journal of Philosophy, 3: 425–48.
  • Baum, B. and Nichols, R. (red.), 2013, Isaiah Berlin and the Politics of Freedom. „Dwie koncepcje wolności” 50 lat później, Londyn: Routledge.
  • Bavetta, S., 2004, „Measuring Freedom of Choice: An Alternative View of a New Literature”, Social Choice and Welfare, 22: 29–48.
  • Bavetta, S. i Navarra, P., 2012, The Economics of Freedom. Theory, Measurement, and Policy Implications, Nowy Jork: Cambridge University Press.
  • Bavetta, S., Navarra, P. i Maimone, D., 2014, Freedom and the Pursuit of Happiness. An Economic and Political Perspective, Nowy Jork: Cambridge University Press.
  • Berlin, I., 1969, „Two Concepts of Liberty”, w: I. Berlin, Four Essays on Liberty, Londyn: Oxford University Press. Nowe wyd. w Berlinie 2002.
  • –––, 1978, „Od uwolnienia nadziei i strachu”, w: I. Berlin, Koncepcje i kategorie. Eseje filozoficzne, wyd. H. Hardy, Londyn: Hogarth Press; Oxford: Oxford University Press, 1980. Przedruk w Berlinie 2002.
  • –––, 2002, Liberty, wyd. H. Hardy, Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Bobbio, N., 1955, „La libertà dei moderni Comparata a quella dei posteri”, w N. Bobbio, Politica e cultura, Turyn: Einaudi.
  • Bosanquet, B., 1899, The Philosophical Theory of the State, Londyn: Macmillan.
  • Breen, K. and McBride, C. (red.), 2015, „Freedom and Domination: Exploring Republican Freedom”, Special Issue of Critical Review of International Social and Political Philosophy, 18: 349–485.
  • Bruin, B. de, 2009, „Liberal and Republican Freedom”, Journal of Political Philosophy, 17: 418–39.
  • Carter, I., 1999, A Measure of Freedom, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2004, „Choice, Freedom and Freedom of Choice”, „Social Choice and Welfare”, 22: 61–81.
  • –––, 2008, „W jaki sposób władza i niewolność są powiązane?”, W Laborde i Maynor 2008.
  • –––, 2011a, „Respect and the Basis of Equality”, Ethics, 121: 538–71.
  • –––, 2011b, „The Myth of„ Merely Formal Freedom””, Journal of Political Philosophy, 19: 486–95, przedruk w: S. Cahn i RB Talisse (red.), Political Philosophy in the Twenty-first Century. Essential Essays, Boulder CO.: Westview Press, 2013.
  • –––, 2015, „Value-freeness and Value-Neutrality in the Analysis of Political Concepts”, w D. Sobel, P. Vallentyne i S. Wall (red.), Oxford Studies in Political Philosophy (tom 1), 279 –305.
  • Carter, I. i Kramer, MH, 2008, „Jak zmiany w preferencjach mogą wpływać na wolność (i jak nie mogą): odpowiedź na Dowding and van Hees”, Economics and Philosophy, 2008.
  • Christman, J., 1991, „Liberalism and Individual Positive Freedom”, Ethics, 101: 343–59.
  • –––, 2005, „Saving Positive Freedom”, Political Theory, 33: 79–88.
  • –––, 2009, Polityka osób. Individual Autonomy and Socio-Historical Selves, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Christman, J. (red.), 1989, The Inner Citadel: Essays on Individual Autonomy, Oxford: Oxford University Press.
  • Cohen, GA, 1988, Historia, praca i wolność: tematy z Marksa, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1991, Kapitalizm, wolność i proletariat, w: Miller 1991.
  • –––, 1995, Self-Ownership, Freedom and Equality, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2011, „Freedom and Money”, w: GA Cohen, On the Currency of Egalitarian Justice and Other Essays in Political Philosophy, wyd. M. Otsuka, Princeton NJ: Princeton University Press.
  • Cohen M., 1960, „Berlin and the Liberal Tradition”, Philosophical Quarterly, 10, s. 216–27.
  • Crocker, L., 1980, Positive Liberty, Londyn: Nijhoff.
  • Day, JP, 1970, „On Liberty and the Real Will”, Philosophy, 45: 177–92, przedrukowano w Day 1987.
  • –––, 1987, Liberty and Justice, Londyn: Croom Helm.
  • De Wispelaere, J. and Casassas, D., 2014, „A Life of One's Own: Republican Freedom and Disability”, Disability and Society, 29: 402–16.
  • Dimova-Cookson, M., 2003, „A New Scheme of Positive and Negative Freedom: Reconstructing TH Green on Freedom”, Political Theory, 31: 508–32.
  • Dowding, K. and van Hees, M., 2007, „Counterfactual Success and Negative Freedom”, Economics and Philosophy, 23: 141–162.
  • Dworkin, G., 1988, The Theory and Practice of Autonomy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dworkin, R., 1977, Take Rights Seriously, Londyn: Duckworth.
  • –––, 2011, Justice for Hedgehogs, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Flathman, R., 1987, The Philosophy and Politics of Freedom, Chicago: Chicago University Press.
  • Garnett, M., 2007, „Ignorance, Incompetence and the Concept of Liberty”, Journal of Political Philosophy, 15: 428–46.
  • –––, 2016, „Neutralność wartości i ranking zestawów możliwości”, Ekonomia i filozofia, 32: 99–119.
  • Gibbs, B., 1976, Freedom and Liberation, Londyn: Chatto and Windus.
  • Goodin, RE i Jackson, F., 2007, „Wolność od strachu”, Filozofia i sprawy publiczne, 35: 249–65
  • Gorr M., 1989, Przymus, wolność i wyzysk, Nowy Jork: Peter Lang.
  • Grant, C., 2013, „Freedom and Oppression”, Politics, Philosophy and Economics, 12: 413–25.
  • Gray, J., 1980, „On Negative and Positive Liberty”, Political Studies, 28: 507–26.
  • –––, 1995, Isaiah Berlin, Londyn: HarperCollins.
  • Green, TH, 1895, Wykłady o zasadach obowiązku politycznego, Londyn: Longmans, Green.
  • Hayek, FA von, 1960, The Constitution of Liberty, London: Routledge i Kegan Paul.
  • –––, 1982, Law, Legislation and Liberty, Londyn: Routledge.
  • Hees, M. van, 2000, Redukcjonizm prawny i wolność, Dordrecht: Kluwer.
  • Hindricks, F., 2008, „The Freedom of Collective Agents”, Journal of Political Philosophy, 16: 165–83.
  • Hirschmann, NJ, 2003, The Subject of Liberty: Toward a Feminist Theory of Freedom, Princeton NJ: Princeton University Press.
  • Kramer, MH, 2003, The Quality of Freedom, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2008, „Liberty and Dominination”, w Laborde i Maynor 2008.
  • Kristjánsson, K., 1996, Social Freedom: The Responsibility View, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Laborde, C. and Maynor, J. (red.), 2008, Republicanism and Political Theory, Oxford: Blackwell.
  • Lang, G., 2012, „Invigilating Republican Liberty”, Philosophical Quarterly, 62: 273–93.
  • Larmore, C., 2004, „Liberal and Republican Conceptions of Freedom”, w Weinstock i Nadeau 2004.
  • Lovett, F., 2010, Ogólna teoria dominacji i słuszności, Oxford: Oxford University Press.
  • List, C. and Valentini, L., 2016, „Freedom as Independence”, Ethics, 126: 1043–74.
  • MacCallum, GC Jr., 1967, „Negative and Positive Freedom”, Philosophical Review, 76: 312–34, przedrukowane w Miller 1991.
  • Macpherson, CB, 1973, Berlin's Division of Liberty, w: CB Macpherson, Democratic Theory: Essays in Retrieval, Oxford: Clarendon Press.
  • Miller, D., 1983, „Constraints on Freedom”, Ethics, 94: 66–86. Częściowy przedruk w 2 wyd. Millera 1991.
  • Milne, AJM, 1968, Freedom and Rights, London: George Allen and Unwin.
  • P. Morriss, 2012, „Czym jest wolność, jeśli nie jest władzą?”, Theoria, 59: 1–25.
  • Nelson, E., 2005, „Liberty: One Concept Too Many?”, Political Theory, 33: 58–78.
  • Nozick, R., 1974, Anarchy, State and Utopia, New York: Basic Books.
  • Oppenheim, FE, 1961, Dimensions of Freedom: An Analysis, New York: St. Martin's Press.
  • –––, 1981, Political Conceps: A Reconstruction, Oxford, Blackwell.
  • Pansardi, P., 2012, „Power and Freedom: Opposite or Equivalent Concepts?”, Theoria, 59: 26–44.
  • Pattanaik, P. i Xu, Y., 1990, „On Ranking Opportunity Sets in Freedom of Choice”, Recherches Economiques de Louvain, 56: 383–90.
  • –––, 1998, „O preferencji i wolności”, Teoria i decyzja, 44: 173–98.
  • Pettit, P., 1997, Republicanism: A Theory of Freedom and Government, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2001, A Theory of Freedom, Cambridge: Polity Press.
  • –––, 2008a, „Wolność i prawdopodobieństwo. A Comment on Goodin and Jackson ', Philosophy and Public Affairs, 36: 206–20.
  • –––, 2008b, „Republican Freedom: Three Axioms, Four Theorems”, w: Laborde i Maynor 2008.
  • –––, 2011, „Niestabilność wolności jako brak ingerencji. Sprawa Izajasza Berlina”, Etyka, 121: 693–716.
  • –––, 2012, Na warunkach ludowych. Republikańska teoria i model demokracji, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2014, Just Freedom. Kompas moralny dla złożonego świata, Nowy Jork: Norton.
  • Pitkin, H., 1988, „Are Freedom and Liberty Twins?”, Political Theory, 16: 523–52.
  • Plamenatz, J., 1938, Consent, Freedom and Political Obligation, Londyn: Oxford University Press.
  • Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge Mass.: Harvard University Press.
  • –––, 1991, Liberalizm polityczny, Nowy Jork: Columbia University Press.
  • Ricciardi, M., 2007, „Berlin on Liberty”, w: G. Crowder i H. Hardy (red.), The One and the Many. Czytanie Isaiah Berlin, Amherst NY: Prometheus Books.
  • Rothbard, MN, 1982, The Ethics of Liberty, Atlantic Highlands: Humanities Press.
  • Ruggiero, G. de, 1925, Storia del liberalismo europeo, Bari: Laterza, angielski RG Collingwood, The History of European Liberalism, Londyn: Oxford University Press 1927.
  • Sen A., 1985, „Well-being, Agency and Freedom”, Journal of Philosophy, 82: 169–221.
  • –––, 1988, „Wolność wyboru: pojęcie i treść”, European Economic Review, 32: 269–94.
  • –––, 1992, ponowne badanie nierówności, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2002, Rationality and Freedom, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Schmidt, A., 2015, „Dlaczego zwierzęta interesują się wolnością”, Historical Social Research, 40: 92–109.
  • Sharon, A., 2016, „Domination and the Rule of Law”, w: D. Sobel, P. Vallentyne i S. Wall (red.), Oxford Studies in Political Philosophy (tom 2), New York: Oxford University Press.
  • –––, w przygotowaniu, „Abilities and the Sources of Unfreedom”, Ethics, 126.
  • Shnayderman, R., 2012, „Liberalne kontra republikańskie pojęcia wolności”, Political Studies, 60: 44–58.
  • –––, 2013, „Wolność społeczna, odpowiedzialność moralna, działania i zaniechania”, Kwartalnik Filozoficzny, 63: 716–39.
  • –––, 2016, „Nieoceniająca teoria wolności i różnorodności Iana Cartera. A Critique”, Social Choice and Welfare, 46: 39–55.
  • Skinner, Q., 1998, Liberty before Liberalism, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, „A Third Concept of Liberty”, Proceedings of the British Academy, 117 (237): 237–68.
  • –––, 2008, „Wolność jako brak arbitralnej władzy”, w: Laborde i Maynor 2008.
  • Steiner, H., 1974–5, „Individual Liberty”, Proceedings of the Aristotelian Society, 75: 33–50, przedrukowane w Miller 1991.
  • –––, 1983, „How Free: Computing Personal Liberty”, w: A. Phillips Griffiths, Of Liberty, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1994, An Essay on Rights, Oxford: Blackwell.
  • –––, 2001, „Wolność i biwalencja”, w: Carter i Ricciardi 2001.
  • Sugden, R., 1998, „Metric of Opportunity”, Economics and Philosophy, 14: 307–337.
  • –––, 2003, „Szansa jako przestrzeń dla indywidualności: jej wartość i niemożność jej zmierzenia”, Etyka, 113 (4): 783–809.
  • –––, 2006, „Czego pragniemy, czego mamy powodu pragnąć, cokolwiek byśmy chcieli: Mill and Sen o wartości możliwości”, Utilitas, 18: 33–51.
  • Taylor, C., 1979, „What's Wrong with Negative Liberty”, w: A. Ryan (red.), The Idea of Freedom, Oxford: Oxford University Press, przedruk w Miller 1991.
  • Taylor, M., 1982, Community, Anarchy and Liberty, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Van Parijs, P., 1995, Real Freedom for All, Oxford: Oxford University Press.
  • Waldron, J., 1993, „Homelessness and the Issue of Freedom”, w: J. Waldron, Liberal Rights. Zebrane dokumenty 1981–1991, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Weinstock, D. and Nadeau, C. (red.), 2004, Republicanism: History, Theory and Practice, Londyn: Frank Cass.
  • Wendt, F., 2011, „Slaves, Prisoners, and Republican Freedom”, Res Publica, 17: 175–92.
  • Williams, B., 2001, „From Freedom to Liberty: The Construction of a Political Value”, Philosophy and Public Affairs, 30: 3–26.
  • Young, R., 1986, Autonomia. Beyond Negative and Positive Liberty, Nowy Jork: St. Martin's Press.
  • Zimmerman, D., 2002, „Taking Liberties: the Perils of„ Moralizing”Freedom and Coercion in Social Theory and Practice”, Social Theory and Practice, 28: 577–609.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

Zalecane: