Nelson Goodman

Spisu treści:

Nelson Goodman
Nelson Goodman

Wideo: Nelson Goodman

Wideo: Nelson Goodman
Wideo: Worldmaking 1 - The Many Worlds Argument 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Nelson Goodman

Pierwsza publikacja: 21 listopada 2014; rewizja merytoryczna Poniedziałek 25 marca 2019 r

Henry Nelson Goodman (1906–1998) był jednym z najbardziej wpływowych filozofów powojennej filozofii amerykańskiej. Zainteresowania filozoficzne Goodmana sięgały od logiki formalnej i filozofii nauki po filozofię sztuki. We wszystkich tych różnorodnych dziedzinach Goodman wniósł znaczący i bardzo oryginalny wkład. Być może najbardziej znanym jego wkładem jest „paradoks grue”, który wskazuje na problem polegający na tym, że aby uczyć się przez indukcję, musimy dokonać rozróżnienia między predykatami przewidywalnymi i nieprzewidywalnymi. Inne ważne wkłady obejmują jego opis techniki, którą później nazwano „refleksyjną równowagą”, jego badanie kontrfaktów, jego „nierealizm”, jego rozwój mereologii (z Henry S. Leonardem), noministyczne ujęcie składni logicznej (z WV Quine),jego wkład w zwrot poznawczy w estetyce i jego ogólna teoria symboli.

W tym artykule skupiamy się na życiu Goodmana, koncepcji filozofii, filozofii nauki, logice, języku i matematyce oraz metafizyce. Jeśli chodzi o teorię symboli i filozofię sztuki Goodmana, zobacz oddzielny wpis dotyczący estetyki Goodmana.

  • 1. Życie
  • 2. Anty-absolututyzm

    • 2.1 Mit danego w doświadczeniu
    • 2.2. Rozróżnienie analityczne / syntetyczne i podobieństwo znaczenia
  • 3. Nominalizm i mereologia

    • 3.1 Nominalizmy
    • 3.2 Mereologia
  • 4. Struktura wyglądu

    • 4.1 Goodman o analizie
    • 4.2 Krytyka Aufbau Carnapa
    • 4.3 Konstrukcja własna Goodmana
    • 4.4 Znaczenie struktury wyglądu
  • 5. Stara i nowa zagadka indukcji i jej rozwiązanie

    • 5.1 Stary problem indukcji jest pseudo-problemem
    • 5.2 Problem Hume'a, logika i równowaga refleksyjna
    • 5.3 Nowa zagadka indukcji
    • 5.4 Rozwiązanie Goodmana
  • 6. Irrealizm i tworzenie świata

    • 6.1 Irrealizm
    • 6.2 Tworzenie świata
  • Bibliografia

    • A. Źródła pierwotne
    • B. Źródła wtórne
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Życie

Henry Nelson Goodman urodził się 7 sierpnia 1906 r. W Somerville, Massachusetts (USA), jako syn Sarah Elizabeth (Woodbury) Goodman i Henry L. Goodman. W latach dwudziestych zapisał się na Uniwersytet Harvarda i studiował pod kierunkiem Clarence'a Irvinga Lewisa (który później został jego promotorem), Alfreda North Whiteheada, Harry'ego Scheffera, WE Hookinga i Ralpha Bartona Perry'ego. Goodman ukończył Harvard w 1928 roku. Minęło jednak 12 lat, zanim ukończył doktorat. w 1941 roku ze studium cech (SQ). Istnieje kilka możliwych przyczyn spóźnienia się jego doktoratu. Być może najważniejsze było to, że Goodman był Żydem, a zatem nie kwalifikował się do stypendium magisterskiego na Harvardzie (Schwartz 1999; Elgin 2000a; Scholz 2005). Aby sfinansować studia, musiał pracować poza uniwersytetem. Od 1928 do 1940 rokuGoodman pracował jako dyrektor Walker-Goodman Art Gallery na Copley Square w Bostonie. To zainteresowanie i aktywność w świecie sztuki jest częściej wymieniana jako przyczyna spóźnienia jego doktoratu. W trakcie studiów podyplomowych Goodman regularnie uczestniczył w seminariach WV Quine'a poświęconych filozofii Koła Wiedeńskiego (w szczególności Rudolfa Carnapa). Goodman ściśle współpracował również z Henry Leonardem, który napisał swój doktorat. w tym samym czasie pod okiem Alfreda North Whiteheada. Po odbyciu służby wojskowej Goodman przez krótki czas uczył jako „wykładowca filozofii” w Tufts College, a następnie został zatrudniony jako profesor nadzwyczajny (1946–51), a później jako profesor zwyczajny (1951–64) na Uniwersytecie Pensylwanii. Przez krótki czas pełnił funkcję profesora filozofii Harry'ego Austryna Wolfsona na Uniwersytecie Brandeis (1964–67), by w końcu wrócić na Harvard w 1968 r.,gdzie nauczał filozofii do 1977 roku. Na Harvardzie założył Project-Zero, centrum studiów i doskonalenia edukacji artystycznej. Oprócz bycia dyrektorem galerii sztuki jako absolwent i prywatnym kolekcjonerem sztuki przez całe swoje życie, Goodman był również zaangażowany w produkcję trzech multimedialnych wydarzeń widowiskowych: Hockey Seen: A Nightmare in Three Periods and Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973) i Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009). A Nightmare in Three Periods and Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973) i Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009). A Nightmare in Three Periods and Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973) i Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009).

Goodman był bardziej zainteresowany rozwiązywaniem problemów filozoficznych niż swoją sławą jako filozofa. Autoryzował tylko dwa wywiady (Goodman 1980, 2005), nie napisał autobiografii i odrzucił zaproszenie do uhonorowania tomem w prestiżowej Schilpp Library of Living Philosophers (Elgin 2000a, 2). Rzadkie informacje o jego życiu osobistym można zebrać jedynie z autobiografii jego współczesnych i ich opublikowanych korespondencji (np. Quine 1985; Creath 1990) lub jego nekrologów (np. Carter 2000; Elgin 1999 (Inne zasoby internetowe), 2000a, 2000b; Elgin i in.1999; Mitchell 1999; Scheffler 2001; Scholz 2005; Schwartz 1999). Goodman zmarł 25 listopada 1998 r. W Needham w stanie Massachusetts w wieku 92 lat po udarze.

2. Anty-absolututyzm

Filozofia Nelsona Goodmana syntetyzuje niemiecki / austriacki empiryzm logiczny, rozwinięty i praktykowany przez filozofów takich jak Rudolf Carnap i Carl Hempel, z amerykańskim pragmatyzmem w rodzaju praktykowanego i popieranego przez CI Lewisa. Goodman jednak znacznie odbiega od obu tradycji. Jak zobaczymy, odchodzi on od pragmatyzmu Lewisa, odrzucając ideę niewątpliwego podjętego w doświadczeniu. Odchodzi od logicznego empiryzmu, rezygnując z pryncypialnego rozróżnienia analityczno-syntetycznego.

2.1 Mit danego w doświadczeniu

Filozofia Goodmana - zwłaszcza jego epistemologia - jest zwykle uważana za sprzeczną z filozofią pozytywistów logicznych, a zwłaszcza Rudolfa Carnapa. Ale ta charakterystyka pomija ważną ciągłość między filozofią pozytywistów logicznych a dziełem Goodmana. Otrzymany pogląd, że główne dzieło Goodmana, The Structure of Appearance, było zamierzone jako antyfundacjonalistyczna rekoncepcja Der logische Aufbau der Welt Carnapa (por. Elgin 2001; Hellman 1977), jest tutaj szczególnie mylący.

W rzeczywistości Goodman był całkiem świadomy, że praca Carnapa sama w sobie była antyfundacjonalistyczna w takim samym stopniu jak jego. Już w swojej rozprawie A Study of Qualities (która została później rozwinięta w The Structure of Appearance), Goodman pisze:

[…] Carnap dał jasno do zrozumienia, że to, co traktujemy jako podstawowe elementy [dla systemu konstytucyjnego], jest kwestią wyboru. Nie są dostojni jako jednostki atomowe, z których trzeba budować inne; stanowią po prostu jeden możliwy punkt wyjścia. […] Wybierając erleby, Carnap wyraźnie stara się jak najbardziej zbliżyć do tego, co uważa za pierwotny stan epistemologiczny […] Jednak to, czy to robi, czy nie, nie jest testem systemu. […] Stąd […] argument dotyczący tego, czy wybrane elementy są rzeczywiście prymitywne w wiedzy, jest obcy głównemu celowi systemu. (SQ, 96–98)

Cytat ten wyraźnie pokazuje, że sam Goodman nie uważał swojego konstrukcjonistycznego podejścia w Studium jakości za epistemologiczną alternatywę dla Carnapa. O ile krytyka fundamentalistycznej epistemologii odgrywa rolę w The Structure of Appearance or A Study of Qualities, krytyka ta była raczej skierowana na filozofię CI Lewisa, który był nauczycielem Goodmana na Harvardzie. Lewis rzeczywiście uważał, że empiryzm musi zakładać niepoprawność i niepodważalność tego, co jest dane w doświadczeniu. Według Lewisa, być może będę musiał zrewidować, na przykład, że widziałem samolot przecinający niebo, kiedy dowiedziałem się, że tym, co pomyliłem z samolotem, był Superman. Jednak nic nie może zmusić mnie do zrewidowania, że w centrum mojego pola widzenia znajdowała się niebiesko-czerwona plama, która następnie doprowadziła do (fałszywego) przekonania, że istnieje samolot.

Z drugiej strony Studium jakości zaczyna się od argumentu, że nawet najprostsze sądy tego rodzaju - takie jak ta o niebieskiej i czerwonej plamce w centrum mojego pola widzenia - mogą zostać zrewidowane w świetle nowych dowodów.. Moja ocena, że kilka sekund temu miałem niebieską plamkę pośrodku pola widzenia, kiedy patrzyłem na dojrzałe jabłko w normalnych warunkach, może ulec zmianie, gdy teraz ocenię, że mam czerwoną plamkę w polu widzenia, patrząc na ten sam obiekt w tych samych warunkach i wiedz, że nie mógł zmienić swojego koloru. Jeśli jednak takie rewizje mogą być dokonane z perspektywy czasu, nic z „danego” nie jest niepodważalne ani niepoprawne. W tym sensie sądy o qualiach są dekretami; to, które sądy są akceptowane, jest kwestią ogólnej spójności mojego systemu przekonań i moich innych jakościowych sądów.

Dosłowna weryfikowalność takiego rozpoznania jakości pozostaje jednak w ostatecznym rozrachunku niekwestionowana. Jeśli powiem, że zieleń prezentowana przez tę trawę teraz jest taka sama jak zieleń prezentowana przez nią w pewnym minionym momencie, nie mogę naprawdę zweryfikować tego stwierdzenia, ponieważ nie mogę ożywić tej minionej chwili. Dlatego oświadczenie stanowi arbitralny i najwyższy dekret. Jednak dekret, po prostu dlatego, że jest arbitralny, nie musi być koniecznie przypadkowy. Wpłynęło to na moje identyfikacje quale; Nie czuję się równie skłonny do utożsamiania koloru prezentowanego przez trawę teraz z kolorem wiśni przed chwilą, chociaż taki dekret, gdyby został wydany, byłby równie najwyższy i niekwestionowany ze ścisłych podstaw. Wszyscy jesteśmy w tej samej sytuacji absolutnych, ale rozsądnych monarchów; nasze orzeczenia są prawem, ale przy ich wydawaniu używamy głowy. (SQ,17; cmp. SA (wyd. 2), 134)

Również pod tym względem Goodman idzie za Carnapem i logicznymi empirystami. CI Lewis podkreśla to w swoim „Logical Positivism and Pragmatism” (Lewis 1941). Tam wyjaśnia, że główna różnica między empiryzmem pragmatyków a empiryzmem pozytywistów logicznych (zwłaszcza Carnapa of Philosophy and Logical Syntax (1935)) polega na tym, że ci ostatni byli gotowi do pełnej analizy wiedzy empirycznej w tzw. tryb formalny”. W związku z tym analizują wiedzę empiryczną jako mniej lub bardziej spójne systemy przyjętych zdań, z których część to „protokoły”, część to zdania matematyczne i logiczne, inne to uogólnienia itp. W szczególności tryb formalny nie rozróżnia zdań takich jak jako „Ten obiekt jest czerwony” i „Ten obiekt jest czerwony”.

Dla Lewisa ten rodzaj empiryzmu nie jest wart miana. W końcu element empiryczny nie wydaje się w ogóle pojawiać w tego rodzaju analizie formalnej. Lewis twierdzi natomiast, że właściwy empiryzm musi traktować zdania w postaci „To wygląda na czerwono”. jako specjalne, niepodważalne stwierdzenia. Możemy się mylić, klasyfikując rzeczy jako czerwone, ale nie możemy się mylić, jeśli chodzi o rozpoznawanie rzeczy jako wyglądających na czerwone. To jest „dane” w doświadczeniu, fenomenalne stany, w których znajdujemy się podczas tworzenia doświadczeń. Bez takiego niezaprzeczalnego elementu Lewis obawia się, że nasza epistemologia z konieczności rozpadnie się w koherencyjną teorię prawdy (Lewis 1952). Z drugiej strony Goodman jest gotowy ugryźć tę kulę, wyrzucając niewątpliwe dane. Lewis, główny orędownik pragmatyzmu, komentuje to posunięcie Goodmana, że jego „propozycja jestObawiam się, że jest to trochę bardziej pragmatyczne, niż odważę się być”(Lewis 1952, 118).

Rzeczywiście, wczesna i późniejsza filozofia Goodmana jest antyfundacjonalistyczna. To prawdziwa charakterystyka jego pracy nad indukcją, metafizyką, logiką, a nawet językami sztuki. Nie należy go jednak interpretować jako programu przeciwnego do pozytywizmu logicznego. To, co zrobił Goodman - we wszystkich tych obszarach - jest lepiej rozumiane jako kontynuacja i rozszerzenie programu Carnapa. Jest to oczywiste, jeśli weźmiemy pod uwagę relatywizm i nierealizm Goodmana. Jest to również widoczne, gdy myślimy o jego pluralizmie w logice i jego uporze, że istnieją bardziej wartościowe poznawczo systemy reprezentacji niż tylko nauki ścisłe, a mianowicie języki sztuki.

Jego antyfundacjonalizm jest więc czymś więcej niż tylko ponownym stwierdzeniem, że nie ma „podłoża” dla wiedzy - jak argumentowali Karl Popper i Otto Neurath, ale także, że nie ma żadnych fundamentalnych obiektów ontologicznych, że nie ma fundamentalnych zasad logicznych oraz że nie ma uprzywilejowanych systemów reprezentacji. Wszystkie te odzwierciedlają słynne Zasady Tolerancji Rudolfa Carnapa (Carnap 1934): tolerancja w odniesieniu do ontologii, zasad logicznych i ogólnie systemów reprezentacji.

2.2. Rozróżnienie analityczne / syntetyczne i podobieństwo znaczenia

Goodman jednak znacznie odszedł od logicznych pozytywistów, zaprzeczając zrozumiałości analityczno-syntetycznego rozróżnienia. To odrzucenie i stopniowe ujęcie synonimii (a raczej podobieństwa znaczenia) przez Goodmana rozwinęły się w wyniku wymiany listów pomiędzy Mortonem White, Quine i Goodmanem, co jest również historycznym tłem słynnych „Dwóch dogmatów empiryzmu” Quine'a (Quine 1951a).

W dniu 25 maja 1947 r. Morton White napisał list do Quine'a z prośbą o radę w sprawie artykułu, w którym próbował zająć się rozwiązaniem paradoksu analizy CH Langforda zaproponowanego przez Alonzo Churcha. White był szczególnie niezadowolony z powołania się przez Churcha na abstrakcyjne przedmioty w celu wyjaśnienia pojęcia synonimii. White wysłał swoje niezadowolenie z proponowanego rozwiązania do Quine'a (oryginalny artykuł White'a ukazał się drukiem w 1948 roku pod tytułem „On the Church - Frege Solution of the Paradox of Analysis”), a następnie przesłał odpowiedź Quine'a Goodmanowi. W 1947 r. Trzej omawiali tę sprawę listownie, aż w końcu White został wybrany do napisania przeglądu ich dyskusji, która ukazała się w 1950 r. Pod tytułem „Analiza i synteza: dualizm nie do obrony”. Quine przedstawił swój pogląd w tej sprawie w przemówieniu do American Philosophical Association,który został opublikowany w 1951 roku jako „Dwa dogmaty empiryzmu” (Quine 1951a).

W tamtym czasie postulowanie nowych abstrakcyjnych obiektów, takich jak zmysły Fregean lub inne przedmioty intensywne, w celu wyjaśnienia pewnego pojęcia synonimii wydawało się posunięciem nie do przyjęcia dla kogoś o skłonnościach nominalistycznych, takich jak Quine i purystów, takich jak White. Dla Quine'a wyjaśnienie „synonimii” lub „analityczności” i tym podobnych powinno być raczej podane w kategoriach behawiorystycznych. Wyjaśnienie powinno nam powiedzieć, w jaki sposób „analityczność” i „synonimia” wpływają na zachowanie mówców. Dowiedzenie się, że różnica polega na postulowanych abstrakcyjnych przedmiotach, nie wydaje się wyjaśniać pojęć w żaden obiecujący sposób.

Początkowe niezadowolenie Goodmana z całej sytuacji było poważniejsze. W liście do White'a i Quine'a stwierdził, że nie tylko uznał, że eksplikacje „synonimii” i „analityczności” do tej pory były problematyczne, ale nawet nie rozumiał, co te terminy miały oznaczać przedteoretycznie:

Kiedy mówię, że nie rozumiem znaczenia słowa „analityczny”, mam na myśli to bardzo dosłownie. Chodzi mi o to, że nawet nie wiem, jak zastosować warunki. Nie zgadzam się na analogię z problemem zdefiniowania, powiedzmy, potwierdzenia. Nie rozumiem, czym jest potwierdzenie, albo powiedzmy, przewidywalność, w tym sensie, że nie potrafię sformułować żadnej adekwatnej definicji; ale podaj mi dowolny predykat i (zwykle) mogę ci powiedzieć, czy jest on przewidywalny, czy nie. Rozumiem termin w przedłużeniu. Ale „analityczny” nie rozumiem nawet tak daleko; daj mi zdanie, a nie mogę ci powiedzieć, czy jest analityczne, ponieważ nie mam nawet ukrytych kryteriów…. Nie mogę szukać definicji, kiedy nie wiem, co definiuję. (Goodman w liście do Quine'a i White'a, 2 lipca 1947, in White 1999, 347)

Uwaga Goodmana jest pouczająca, ponieważ podważa posunięcie, które Grice i Strawson wykonali później przeciwko argumentacji Quine'a w „Two Dogmas of Empiricism”. W swoim „W obronie dogmatu” (Grice i Strawson 1956) argumentują, że sceptycyzm Quine'a co do rozróżnienia analityczno-syntetycznego jako takiego jest podważony w świetle naszego przedteoretycznego zrozumienia tego rozróżnienia. Goodman twierdzi, że w rzeczywistości nie ma takiego przedteoretycznego ujęcia tego rozróżnienia.

Oficjalnym rezultatem wymiany zdań pomiędzy White, Goodmanem i Quine'em było to, że jakiekolwiek ostre rozróżnienie analityczno-syntetyczne jest nie do utrzymania i należy je po prostu porzucić:

Myślę, że problem jest jasny i wszystkie rozważania wskazują na potrzebę porzucenia mitu o ostrym rozróżnieniu między orzeczeniem esencjonalnym i przypadkowym (używając języka starszych arystotelików), a także jego współczesnego sformułowania - ostrego rozróżnienia między analityczne i syntetyczne. (Biały 1950, 330)

Pogląd Goodmana w tej sprawie ukazał się drukiem już w 1949 r. Pod tytułem „O podobieństwie znaczenia”. W tym artykule Goodman proponuje czysto ekstensjonalną analizę znaczenia, której rezultatem jest to, że żadne dwa różne wyrażenia w języku nie są synonimami. Omawia kilka zarzutów wobec teorii znaczenia, które opierają się na bytach intencjonalnych (takich jak na przykład zmysły Fregean) w celu wyjaśnienia pojęcia synonimii w sposób inny niż okrężny, tak że pytanie, czy dwa terminy są „synonimami”, jest zrozumiałe jako dobrze zbadane. Goodman ostatecznie odrzuca podejście intencjonalne i wybiera ekstensjonalną teorię dla identyczności znaczenia. Zgodnie z taką ekstensjonalną teorią dwa wyrażenia mają to samo znaczenie wtedy i tylko wtedy, gdy mają to samo rozszerzenie. Kryterium to jest z pewnością zrozumiałe, ale także sprawdzalne; możemy

zdecydować za pomocą indukcji, domysłów lub w inny sposób, że dwa predykaty mają to samo rozszerzenie, nie znając dokładnie wszystkich rzeczy, do których się odnoszą. (PP, 225)

Ale teoria ekstensjonalna nie jest oczywiście przez to wolna od problemów. Rozważmy na przykład wyrażenia „jednorożec” i „centaur”, które mają to samo rozszerzenie (mianowicie rozszerzenie zerowe), ale różnią się znaczeniem. Stąd, podczas gdy identyczność rozszerzenia jest warunkiem koniecznym dla identyczności znaczenia, to jednakowość rozszerzenia nie wydaje się być wystarczająca dla identyczności znaczenia. Goodman proponuje ekstensjonalne rozwiązanie tego problemu, które stwarza niezbędne i wystarczające warunki identyczności znaczenia. Zauważa, że chociaż „jednorożec” i „centaur” mają to samo rozszerzenie, po prostu z powodu trywialnego faktu, że nic nie oznaczają, „obraz-centaur” i „obraz-jednorożca” mają różne rozszerzenia. Oczywiście nie wszystkie obrazy centaurów są obrazami jednorożców i na odwrót. Tak więc ucieczka do związków umożliwia kryterium ekstensyjne:

[I] Jeśli rozszerzenie orzeczenia samo przez się nazwiemy jego pierwotnym rozszerzeniem, a rozszerzenie jego związków rozszerzeniem wtórnym, teza jest następująca: Dwa wyrazy mają to samo znaczenie, jeśli mają to samo rozszerzenie pierwotne i wtórne. (PP, 227)

Podstawowe rozszerzenia „jednorożca” i „centaura” są takie same (rozszerzenie zerowe), ale ich drugorzędne rozszerzenia różnią się: związki „obraz-jednorożca” i „obraz-centaura” różnią się rozszerzeniem.

Jeśli pozwolimy jednakowo na wszystkie rodzaje związków, od razu dojdziemy do wyniku, że według naszego nowego kryterium żadne dwa różne wyrażenia nie mają takiego samego znaczenia. Rozważ wyrażenia „kawaler” i „niezamężny mężczyzna”: „jest kawalerem, ale nie niezamężnym mężczyzną” to opis kawalera, który nie jest opisem stanu wolnego. Stąd, według kryterium Goodmana, wtórne rozszerzenia „kawalera” i „niezamężnego mężczyzny” różnią się, ponieważ tak jest z pierwotnymi rozszerzeniami co najmniej jednego z ich związków. Ponieważ tę samą sztuczkę można wyciągnąć za pomocą dowolnych dwóch wyrażeń, Goodman pozostaje z takim skutkiem, że żadne dwa różne wyrażenia nie są synonimami, ale jest gotów ugryźć tę kulę. Opisy P, które nie są opisami Q, są łatwe do skonstruowania dla dowolnego P i Q (pod warunkiem, że są to różne terminy) i te konstrukcje mogą być stosunkowo nieciekawe. Gdyby tylko takie nieciekawe konstrukty były dostępne, aby dokonać różnicy we wtórnym rozszerzeniu, P i Q, mimo że nie są ściśle synonimami, mogą być bardziej synonimami niż para predykatów, dla których jesteśmy w stanie znaleźć interesujące związki (jak w przypadku „ centaur”i„ jednorożec”). To zmienia identyczność znaczenia różnych terminów w podobieństwo znaczenia, a synonimię i analityczność w kwestię stopnia.

3. Nominalizm i mereologia

3.1 Nominalizmy

„Nominalizm” może odnosić się do różnych, choć powiązanych ze sobą stanowisk. W większości przypadków odnosi się do odrzucenia uniwersaliów lub abstrakcyjnych przedmiotów. Znaczenie nominalizmu dla Goodmana przechodzi dwie radykalne zmiany. W swoim Ph. D. W swojej tezie, Studium jakości, używa określenia „nominalista” do opisania systemów konstrukcyjnych, których podstawa konstrukcyjna nie obejmuje abstrakcji, takich jak system Carnapa w Aufbau (Carnap 1928). To, czy w konstrukcji zostały użyte klasy, jak faktycznie robi to Aufbau Carnapa, nie ma znaczenia dla charakteryzowania tych systemów jako „nominalistycznych”. Nominalizm nie jest tu przedmiotem dyskusji; „Nominalista” występuje jedynie jako klasyfikacja (więcej informacji na temat systemów konstrukcyjnych można znaleźć w sekcji 4 poniżej).

Goodman po raz pierwszy popiera nominalistyczne stanowisko w swoim słynnym wspólnym artykule z WV Quine, „Steps Toward a Constructive Nominalism” (1947). Goodman i Quine ustalili agendę już w pierwszym zdaniu artykułu: „Nie wierzymy w abstrakcyjne przedmioty”. I kończą pierwszy akapit: „Każdy system, który traktuje abstrakcyjne byty, uważamy za niezadowalający jako ostateczną filozofię” (Goodman i Quine 1947, 105).

Goodman i Quine najpierw omawiają nominalistycznie akceptowalne redukcje twierdzeń platonistycznych. „Platonista” odnosi się tutaj do użycia terminów na określenie klas, liczb, właściwości i relacji - w skrócie, wszystkiego, co nie jest konkretnym konkretem. Pierwsze przykłady są proste, a ich rozwiązania są dziś dobrze znane. „Klasa (A) jest zawarta w klasie (B)” może być renderowana jako „Wszystko, co jest (A) jest (B)” (gdzie „(A)” i „ (B)”oznaczają teraz odpowiednie predykaty, a nie klasy). „Klasa (C) ma dwóch członków” lub „Liczba (C) s wynosi 2”, jest przedstawiane jako „Istnieją dwa (C) s” i zapisywane formalnie (na podstawie teoria opisów określonych - patrz dyskusja we wpisie o Russellu) jako:

(istnieje x / istnieje y (x / ne y / land / forall z (Cz / equiv (z = x / lor z = y))))

Nie jest konieczne odwoływanie się do klas lub innych abstrakcyjnych bytów (np. Liczb). Jednak ta strategia nie zapewnia ogólnej recepty na uwzględnienie stwierdzeń, które są zwykle wyrażane w prosty, teoretyczny sposób. Na przykład, wydaje się Goodmanowi i Quine'owi, że nie ma ogólnej recepty na wyrażanie stwierdzeń typu „Jest więcej kotów niż psów” w nominalistycznie akceptowalny sposób. Gdyby znana była całkowita liczba psów, to w zasadzie można by zastosować powyższą strategię ilościową - aczkolwiek przy dzisiejszych setkach milionów psów z pewnością nie byłaby praktyczna. Quine i Goodman proponują tłumaczenie na język mereologii z dodatkowym orzeczeniem pomocniczym „większy niż”; chociaż zapewnia to zaskakująco wszechstronne rozwiązanie w wielu przypadkach,nadal nie jest całkowicie ogólna (Goodman i Quine 1947, s. 110–11). Co więcej, ogólna definicja przodka relacji (podana po raz pierwszy przez Gottloba Frege 1879, §26) wydawała się Quine'owi i Goodmanowi w tamtym czasie poza zasięgiem nominalisty. Leon Henkin (1962, 188–89) znajduje eleganckie rozwiązanie, dokonując kwantyfikacji na podstawie list kolejnych inskrypcji. Goodman później (PP, 153) sugeruje, że jego technika formułowania przodka dopasowania (SA, §§IX – X) może również rozwiązać problem. Zauważmy, że jeśli logikę drugiego rzędu można uczynić przyjemną dla nominalistów - być może przez przyjęcie mnogiej interpretacji logiki drugiego rzędu (Boolos 1984, 1985) lub semantyki teorii dowodu, lub w jakikolwiek inny sposób - oryginalną definicję Fregego (co nie jest sformułowane w teorii mnogości,ale w jego wersji logiki drugiego rzędu) można zastosować (Rossberg i Cohnitz 2009).

Chociaż wydaje się, że te dwie szczególnie palące luki można zlikwidować, ogólny przepis na przekształcenie twierdzeń platonistycznych wydaje się nieosiągalny, w szczególności, gdy rozważamy stwierdzenia samej matematyki. Goodman i Quine utrzymują, że bez takiego nominalistycznego przekształcenia twierdzeń matematycznych platonizmu nie można uznać za zrozumiałe ze ściśle nominalistycznego punktu widzenia. Pytanie brzmi, według Goodmana i Quine'a,

jak uważając zdania matematyki jedynie za ciągi znaków bez znaczenia, możemy wytłumaczyć fakt, że matematycy mogą postępować z tak niezwykłą zgodą co do metod i wyników. Odpowiadamy, że taka zrozumiałość, jaką posiada matematyka, wywodzi się ze składniowych lub metamatematycznych reguł rządzących tymi znakami. (Goodman i Quine 1947, 111)

Goodman i Quine konstruują teorię składni dla języka teorii mnogości i teorię dowodu opartą na Rachunku Indywidualności (patrz sekcja 3.2 poniżej), uzupełnioną o teorię konkatenacji tokenów. Omawiane tokeny są konkretnymi, określonymi inskrypcjami symboli logicznych, liter zmiennych, nawiasów i „(in)” (dla przynależności do zbioru), które są używane do sformułowania języka teorii mnogości. Predykaty prymitywne są wprowadzane w celu kategoryzacji różnych symboli pierwotnych: wszystkie konkretne, szczególne „(in)” - na przykład inskrypcje objęte są predykatem „Ep”. Konkretne złożone formuły, np. „(X / in y)”, są konkatenacją konkretnych symboli pierwotnych - w naszym przypadku konkatenacją „(x)” i „(in)” i „(y)”. Kawałek po kawałku,Goodman i Quine definiują swoją drogę, do której konkretne inskrypcje zaliczają się jako poprawnie sformułowane zdania języka teorii mnogości, a na koniec, które konkretne inskrypcje są dowodami i twierdzeniami. Goodman i Quine argumentują, że w ten sposób nominalista może wyjaśnić wspomnianą powyżej „niezwykłą zgodność” matematyków.

Ponieważ Quine i Goodman nie tylko narzucają noministyczne restrykcje, ale także finityzm w swoim wspólnym artykule (Quine i Goodman 1947, § 2), zdefiniowane pojęcia syntaktyczne i teoretyczno-dowodowe wciąż nie spełniają normalnych odpowiedników platonistycznych. Nawet jeśli jakieś zdanie lub dowód ma skończoną długość, platonista utrzymywałby, że istnieją zdania i dowody o dowolnej skończonej długości, a zatem zdania i dowody, które są zbyt długie, aby mieć konkretny wpis w danym skończonym wszechświecie. Co więcej, istnieje nieskończenie wiele (a nawet niezliczona ilość) prawd matematycznych, ale - w szczególności w skończonym wszechświecie - będzie tylko nieskończenie wiele inskrypcji twierdzeń. Nawet jeśli wszechświat jest rzeczywiście nieskończony, być może teoria składni i dowodu nie powinna stać się zakładnikiem tej okoliczności.

Platoniści i nominaliści prawdopodobnie nie zgodzą się ze sobą, czy Goodman i Quine z powodzeniem argumentują w swoim wspólnym artykule. Goodman i Quine będą w stanie wyjaśnić każdy faktyczny dowód matematyczny i każde faktycznie udowodnione twierdzenie, ponieważ na jakimkolwiek etapie jest ich tylko skończenie wiele, z których każdy jest wystarczająco mały, aby wygodnie zmieścić się w naszym wszechświecie. W ten sposób zapewne osiągają swój cel, jakim jest wyjaśnienie zgodności w praktyce matematycznej bez zakładania matematycznego platonizmu. Jednak ze względu na swoją skończoność, relacja ta radykalnie nie daje wyjaśnień, które byłyby równoważne koncepcjom platonistów (patrz Rossberg i Cohnitz 2009, aby zapoznać się z omówieniem i krajobrazem możliwych rozwiązań). Goodman później (1956) wyjaśnia, że nominalizm nie jest nie do pogodzenia z odrzuceniem finityzmu; to jest

co najwyżej nie na miejscu […]. Jest mało prawdopodobne, aby nominalista był nie-finitystą tylko w takim stopniu, w jakim murarz nie jest tancerzem baletowym. (PP, 166; w kwestii finityzmu patrz także MM, 53; Field 1980; Hellman 2001; Mancosu 2005)

Biorąc pod uwagę żarliwe wypowiedzi w artykule z Quine'em z 1947 r., Zrozumiałe jest powszechne nieporozumienie, że dojrzały nominalizm Goodmana obejmuje odrzucenie abstrakcyjnych obiektów lub jest nim motywowany. Niemniej jednak jest to błędne. Goodman nie odrzuca wszystkich abstrakcyjnych obiektów: w The Structure of Appearance traktuje qualia jako abstrakcyjne obiekty (patrz sekcja 4 poniżej), z których niektóre (w rzeczywistości wszystkie oprócz momentów) są uniwersalne (SA, §VII.8). Dojrzały nominalizm Goodmana, począwszy od The Structure of Appearance, polega na odrzuceniu stosowania zbiorów (i skonstruowanych z nich obiektów) w systemach konstrukcyjnych i całkowitym odrzuceniu wszystkich uniwersaliów czy abstrakcyjnych konkretów. Co prawda Goodman odmawia również uznania właściwości i innych niewymiarowych obiektów, ale przyczyna odrzucenia przez niego takich bytów jest niezależna,i faktycznie bardziej fundamentalny niż jego nominalizm: jest to jego ścisły wymóg ekstensywności (WW, 95n3; patrz także sekcja 6 poniżej). Goodman czasami włącza ekstensjonalizm do swojego nominalizmu (patrz LA, XIII, 74; pod hasłem „nominalizm” indeks LA odwołuje się do fragmentu omawiającego właściwości; zob. Także MM, 51; WW, 10n14). Ściśle mówiąc jednak nominalizm dla Goodmana to odmowa użycia terminów klasowych w systemie konstrukcyjnym - ni mniej, ni więcej.nominalizm dla Goodmana to odmowa użycia terminów klasowych w systemie konstrukcyjnym - ni mniej ni więcej.nominalizm dla Goodmana to odmowa użycia terminów klasowych w systemie konstrukcyjnym - ni mniej ni więcej.

Goodman przedstawia dwie pozytywne uwagi dotyczące odrzucenia języka teorii mnogości (nie licząc uwag w Goodman i Quine 1947, 105). Metodologicznie konstrukcje nominalistyczne mają tę zaletę, że nie wykorzystują żadnych zasobów, których platonista nie mógłby zaakceptować (Goodman 1958; PP, 171). Zaletą konstrukcji nominalistycznej jest więc oszczędność:

Jak pierwotnie przedstawiono w A Study of Quality […], system nie był nominalistyczny. Uważam, że przekształcenie w celu spełnienia nominalistycznych wymagań zaowocowało nie tylko rzadszą ontologią, ale także znacznym wzrostem prostoty i jasności. Co więcej, każdy, komu nie podoba się zmiana, może być pewien, że proces replatonizacji systemu - w przeciwieństwie do procesu odwrotnego - jest oczywisty i automatyczny; a to samo w sobie jest zaletą sformułowania nominalistycznego. (SA, oryginalne wprowadzenie, strona L 3. wyd.; W sprawie uwagi dotyczącej prostoty patrz SA, §III.7)

Wszystkie zasoby użyte przez nominalistów są (lub powinny być) akceptowalne dla platonisty, podczas gdy odwrotna sytuacja może nie mieć miejsca (patrz także Goodman 1956, 31 (PP, 171); MM, 50).

Do czasu, gdy pisze The Structure of Appearance, Goodman doszedł do innego kryterium określającego, czy system jest zgodny ze strukturami nominalistycznymi: predykaty obecne w całym systemie (SA, §II.3). Jest to w przeciwieństwie do samego rozważenia podstawy systemu w odpowiedzi na to pytanie, tak jak robi to w A Study of Qualities (jak wspomniano powyżej). W Goodman 1958 (patrz także SA, §III.7), sugeruje on inny, być może bardziej precyzyjny, sposób scharakteryzowania systemów nominalistycznych pod względem relacji generującej systemu:

System S jest nominalistyczny, jeśli S nie generuje więcej niż jednego bytu z dokładnie tych samych atomów S.

Goodman określa kryterium jako wymagające, aby „identyczność treści” pociągała za sobą tożsamość. Systemy, które mają jedynie mereologiczne sposoby „generowania” obiektów złożonych (patrz sekcja 3.2 Mereologia poniżej), są uznawane za nominalistyczne zgodnie z tym kryterium. Część jest przechodnia, więc z atomów a i b można „wygenerować” tylko jeden dalszy obiekt, sumę mereologiczną a i b. Jednak operacja tworząca zbiór rozróżnia na przykład {a, b} (zbiór a i b) i {{a, b}} (zbiór zawierający zbiór a i b) oraz {{ a}, {b}} (zbiór zawierający pojedynczy zbiór a i pojedynczy zbiór b). Żadne z tych trzech nie jest identyczne parami. Członkostwo nie jest przechodnie. Pierwsza i trzecia zawierają dwóch członków, ale nie tych samych członków (oba a i b należą do pierwszego zestawu, ale nie do trzeciego),podczas gdy drugi zestaw ma tylko jednego członka (mianowicie pierwszy zestaw). Wszystkie trzy (i nieskończenie wiele innych) są generowane z tych samych atomów, jednak lub, jak to określił Goodman, mają tę samą zawartość: a i b. System z relacją generowania opartą na teorii mnogości nie liczy się zatem jako nominalistyczny.

Kryterium identyczności treści zostało skrytykowane przez Davida Lewisa (1991, 40) jako wymagające pytań. Lewis sugeruje, że jedyne alternatywy generowania relacji, na które Goodman dopuszcza, są mereologiczne, teoretykiem zbiorów lub ich kombinacją, i że tylko pokolenie mereologiczne przechodzi test. Jeśli ktoś już nie odrzuci teorii mnogości, twierdzi Lewis, nie uznałby tego kryterium za wiarygodne. Istnieją jednak nie-ekstensjonalne systemy mereologiczne, które również naruszają kryterium identyczności treści (zob. Wpis o mereologii). Co więcej, kryterium identyczności treści można rozumieć jako wersję Brzytwy Ockhama, domagającej się niepotrzebnego mnożenia bytów.

3.2 Mereologia

Polski logik Stanisław Leśniewski (1886–1939) z pewnością należy zaliczyć do ojca mereologii - teorii części i całości - ale około 1930 r. Goodman wymyśla tę teorię na nowo wraz ze swoim kolegą magistrem Henrykiem S. Leonardem (1905–1967).). Dopiero w 1935 roku Goodman i Leonard dowiadują się o twórczości Leśniewskiego od jednego ze swoich kolegów, WV Quine'a (Quine 1985, 122). Wczesną wersję systemu Leonarda i Goodmana zawiera doktorat Leonarda. praca magisterska, terminy pojedyncze (Leonard 1930). W 1936 roku Leonard i Goodman prezentują swój dojrzały system na spotkaniu Association of Symbolic Logic; odpowiedni artykuł został opublikowany cztery lata później pod tytułem „Rachunek jednostek i jego zastosowania” (Leonard i Goodman 1940). Następnie Goodman używa rachunku różniczkowego w swoim doktoracie. praca dyplomowa, Studium jakości (SQ),i wersja tego w The Structure of Appearance (SA). Niewiele wiadomo o naturze współpracy Goodmana i Leonarda w zakresie rachunku różniczkowego. Goodman przypisuje pierwszą myśl dotyczącą wspólnego projektu Leonardowi (PP, 149). Leonard, bardziej konkretnie, sugeruje w (jeszcze) niepublikowanej notatce:

Jeśli można podzielić obowiązki w przedsiębiorstwie opartym na współpracy, to uważam, że można słusznie stwierdzić, że główna odpowiedzialność za rachunek formalny […] była moja, podczas gdy główna odpowiedzialność za dyskusję na temat wniosków […] spoczywała na Goodmanie. (Leonard 1967)

Quine wspomina tylko, że on sam „był w stanie pomóc im w problemie technicznym” (Quine 1985, 122). System wyrażeń osobliwych Leonarda znacznie różni się od, a nawet w interesujący filozoficznie sposób słabszy niż Rachunek jednostek (Rossberg 2009), ale dokładny zakres technicznego wkładu Goodmana w rachunek różniczkowy pozostaje nieznany.

Być może zaskakujące, nominalistyczne skrupuły nie były siłą napędową rozwoju Rachunku Indywidualności. Zamiast tego, ich celem jest rozwiązanie problemu technicznego w Aufbau Carnapa (1928) (patrz sekcja 4 poniżej) iw tym celu posługują się zarówno pojęciami teorii mnogości, jak i mereologicznymi. Leonard w swoim Ph. D. praca magisterska (pod kierunkiem Alfreda North Whiteheada) przedstawia jego rachunek różniczkowy jako „interpolację w książce Whiteheada i Russella Principia Mathematica między * 14 a * 20” (Leonard 1967) i liberalnie używa terminów klasowych w sformułowaniu (Leonard 1930). Również wspólny artykuł Leonarda i Goodmana jest sformułowany przy użyciu terminów klasowych, podobnie jak system, który Goodman zastosował w swoim własnym doktoracie. thesis, A Study of Qualities (1941, SQ). Dopiero jego wspólny artykuł z Quine'em (Goodman i Quine 1947) i jego Structure of Appearance (1951,SA), że Goodman unika stosowania teorii mnogości do formułowania rachunku indywidualnego.

Jak wspomniano powyżej, bycie członkostwem, w przeciwieństwie do teoretycznego pojęcia przynależności, jest przechodnie: jeśli a jest częścią b, a b jest częścią c, to a jest częścią c. Ani system, który Leonard i Goodman przedstawili w artykule z 1940 roku, ani wersja w Studium jakości Goodmana, ani rachunek różniczkowy, którego używa w Strukturze wyglądu, nie biorą „udziału” jako prymitywne. Raczej we wszystkich trzech przypadkach jest on definiowany na podstawie jedynego przyjętego pierwotnego pojęcia: nakładania się w SA i dyskretności w pozostałych dwóch systemach. Nakładanie się można wstępnie rozumieć jako dzielenie części wspólnej; dyskretność jako brak wspólnych elementów. Wszystkie trzy systemy rzeczywiście definiują udział częściowy, tak że te dwa pre-systematyczne rozumienia pojawiają się jako twierdzenia.

Calculus of Individuals we wszystkich swoich sformułowaniach zawiera zasady sumowania mereologicznego i fuzji mereologicznej. Sumowanie mereologiczne jest binarną funkcją indywiduów, tak więc suma s dwóch osób a i b jest taka, że zarówno a i b, jak i wszystkie ich części są częściami s - a także wszystkie sumy części a i b i są części s. Fuzja mereologiczna jest uogólnieniem sumowania mereologicznego. W Leonardzie i Goodmanie 1940 fuzja jest definiowana za pomocą zbiorów: wszyscy członkowie zbioru α są „zespoleni” w tym sensie, że oni, wszystkie ich części i wszystkie fuzje między ich częściami stają się w końcu częściami jednostki, to znaczy fuzja zbioru α.

Szczegóły techniczne różnych wersji Rachunku osób można znaleźć w tym dokumencie uzupełniającym: Rachunek osób w różnych wersjach (zob. Także wpis dotyczący mereologii).

Nieograniczona fuzja mereologiczna była powszechnie krytykowana jako zbyt liberalna. Pozwala to na tzw. Obiekty rozproszone (np. Suma Wieży Eiffla i Księżyca), aw przypadku konstrukcji Goodmana w The Structure of Appearance na sumy radykalnie różnych rodzajów obiektów, takich jak dźwięki i kolory. WV Quine, po zatwierdzeniu tej zasady we wspólnej pracy z Goodmanem (Goodman i Quine 1947), staje się jednym z pierwszych krytyków w jego recenzji The Structure of Appearance:

część, początkowo jasna jako pojęcie przestrzenno-czasowe, jest tu rozumiana jedynie przez analogię czasoprzestrzenną. […] Kiedy w końcu dochodzimy do sum heterogenicznych jakości, powiedzmy kolor i dwa dźwięki oraz pozycja i moment, analogia próbuje wyobraźni. (Quine 1951b, 559)

Goodman (1956) utrzymuje, że krytyka jest nieszczera, jeśli została wysunięta przez platonistę: „kompozycja” oparta na teorii mnogości jest co najmniej tak samo permisywna, jak fuzja mereologiczna. Ilekroć występuje fuzja rozproszonych betonowych obiektów, istnieje również ich zestaw (patrz Simons 1987 lub van Inwagen 1990, gdzie znajdują się wyraźne krytyki dotyczące nieograniczonej kompozycji).

4. Struktura wyglądu

Struktura wyglądu to być może główne dzieło Goodmana, choć jest ono mniej znane niż np. Języki Sztuki. W rzeczywistości jest to mocno zmieniona wersja doktoratu Goodmana. praca magisterska, Studium jakości. SA jest systemem konstytucyjnym, który - podobnie jak Der logische Aufbau der Welt Rudolfa Carnapa - pokazuje, jak na podstawie przedmiotów prymitywnych i podstawowej relacji między tymi przedmiotami można uzyskać wszystkie inne przedmioty za pomocą samych definicji. Powyżej skomentowaliśmy już antyfundacjonalistyczną naturę systemów konstytucyjnych Carnapa i Goodmana. Dla nich celem przeprowadzenia takiej konstrukcji nie było zapewnienie fundamentalistycznej redukcji do jakichś uprzywilejowanych podstaw (doświadczenia lub ontologii), ale raczej zbadanie natury i logiki systemów konstytucyjnych jako takich. W tym sensie,Zainteresowanie Goodmana innymi „światowymi wersjami”, np. Językami sztuki, należy traktować jako kontynuację jego projektu w SA.

4.1 Goodman o analizie

Ponieważ Goodman interesuje się naturą i logiką systemów konstytucyjnych jako takich, rozpoczyna dyskusję w The Structure of Appearance od rozważań metateoretycznych. Ponieważ projekt SA ma na celu wypracowanie systemu konstytucyjnego, który definiuje inne pojęcia na podstawie z góry określonej podstawy, pytanie brzmi, jakie warunki adekwatności powinny być spełnione dla oceny definicji. Systemy konstytucyjne to systemy racjonalnej rekonstrukcji, tj. Pojęcia, przedmioty lub prawdy, które z definicji konstytuują się z podstawy, są podobno odpowiednikami pojęć, przedmiotów lub prawd, które przyjmujemy już przedteoretycznie.

Można by pomyśleć, że taka rekonstrukcja jest skuteczna tylko wtedy, gdy definicje i definienda są synonimami. Jednak Goodman argumentuje, że definicje dokładnej definicji nie muszą mieć ani tego samego celu, ani nawet tego samego rozszerzenia, co definiendum; tak więc, biorąc jako przykład analizę punktów geometrycznych Alfreda North Whiteheada, punkty w przestrzeni mogą być definiowane równie dobrze, jak pewne klasy linii prostych lub jako pewne nieskończone zbieżne zbiory koncentrycznych sfer; ale te alternatywne definicje nie są ani współmierne (synonimiczne), ani współzależne. Zbiór zestawów prostych nie jest po prostu tym samym zbiorem obiektów, co zbiór nieskończonych zbieżnych zbiorów koncentrycznych sfer. Stąd, pomimo ich dokładności, odpowiednie definicje nie pokrywają się z definicją, nie mówiąc już o jej synonimie. Dokładność definicji konstrukcyjnych sprowadza się do pewnego homomorfizmu definicji z definiendum. Oznacza to, że koncepcje systemu konstrukcyjnego muszą zapewniać model strukturalny dla wyjaśnienia w tym sensie, że dla każdego połączenia między bytami, które można opisać w kategoriach eksplikandy, musi istnieć pasujące połączenie, określane za pomocą odpowiednich wyjaśnień lub definientia, wśród odpowiedników, które dane podmioty mają w systemie. W ten sposób dwie różne definicje „punktu” służą równie dobrze swojemu celowi. Obiekty w generowanych zbiorach - choć bardzo różne pod względem rodzaju - znajdują się we właściwych relacjach względem siebie w ramach zbiorów, aby służyć jako wyjaśnienie „punktu”, czego wymaga geometria. To raczej pragmatyczne kryterium adekwatności dla analiz filozoficznych dobrze służy Goodmanowi z wielu powodów. Najważniejsze jest być może to, że Goodman nie wierzy, iż istniało coś takiego jak tożsamość w znaczeniu dwóch różnych wyrażeń (patrz powyżej omówienie podobieństwa znaczenia). Tak więc, jeśli synonimia została uznana za kryterium adekwatności, żadna analiza nigdy jej nie spełni. Ale złagodzenie kryteriów adekwatności analiz filozoficznych do zachowania struktury potwierdza również bardziej radykalne tezy Goodmana z epistemologii i metafizyki, zwłaszcza w jego późniejszej filozofii. Jednym z powodów, dla których zmienił pojęcie prawdy na „słuszność funkcji symbolicznej”, a pojęcie pewności na „adopcję”,a pojęcie poznania ze zrozumieniem to myśl, że nowy system pojęć zachowuje strukturalne relacje starego bez zachowywania filozoficznych zagadek związanych z prawdą, pewnością i wiedzą (RP, rozdz. X).

4.2 Krytyka Aufbau Carnapa

Poprzednikiem Goodmana w badaniu systemu konstytucyjnego za pomocą nowoczesnej logiki formalnej jest, jak już powiedzieliśmy, Rudolf Carnap, który realizuje bardzo podobny projekt co Goodman w swoim Der logische Aufbau der Welt (Carnap 1928). W tej książce Carnap bada przykład świata zbudowanego z prymitywnych czasowych części ogółu doświadczeń podmiotu (tzw. „Elementarne doświadczenia” lub po prostu „erlebs”), stawiając czoła problemowi abstrakcji: w jaki sposób jakości mogą, właściwości i ich przedmioty na świecie zostaną wyabstrahowane z naszych fenomenalnych doświadczeń.

Carnap stara się wykazać, że stosując metodę „quasi-analizy” całą strukturę można wydobyć z bazy, jeśli „erleby” są uporządkowane przez prostą relację częściowego podobieństwa. Z grubsza rzecz biorąc, idea jest taka, że chociaż poszczególne czasowe wycinki naszej całości doświadczenia nie są ustrukturyzowane (a zatem nie mają żadnych części), możemy, poprzez quasi-analizę, dotrzeć do ich quasi-części, „jakości”, które one dzielą. z innymi przedziałami czasu, z którymi są częściowo podobne. Oczywiście, wycinki czasu całości naszych doświadczeń mogą być do siebie częściowo podobne na wiele różnych sposobów. Być może dwa wycinki są podobne w odniesieniu do tego, co znajduje się w naszym polu widzenia w danym momencie, lub są podobne w odniesieniu do tego, co słyszymy lub wąchamy. Ponieważ jednak przedziały czasu są prymitywami w systemie,nie możemy jeszcze nawet mówić o tych względach lub sposobach, w jakie plasterki powinny być podobne, aby na przykład można było uznać je za doświadczenia tego samego koloru. Genialnym pomysłem Carnapa jest zgrupowanie razem dokładnie tych zerówek, które są częściowo do siebie podobne, a tym samym zgrupowanie dokładnie tych, które mają wspólną (mówiąc pre-teoretycznie) własność. W prostych przypadkach quasi-analiza wydaje się dawać dokładnie właściwe wyniki. Rozważ następującą grupę erlebów, które teoretycznie miały różne kolory. W prostych przypadkach quasi-analiza wydaje się dawać dokładnie właściwe wyniki. Rozważ następującą grupę erlebów, które teoretycznie miały różne kolory. W prostych przypadkach quasi-analiza wydaje się dawać dokładnie właściwe wyniki. Rozważ następującą grupę erlebów, które teoretycznie miały różne kolory.

[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, E pasek jest cały zielony, pasek F jest zielony w górnej jednej trzeciej, czarny w środkowej trzeciej, a czerwony w dolnej trzeciej]
[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, E pasek jest cały zielony, pasek F jest zielony w górnej jednej trzeciej, czarny w środkowej trzeciej, a czerwony w dolnej trzeciej]

Rysunek 1a.

Jednak nie wiemy jeszcze, że istnieją takie rzeczy jak kolory. W rzeczywistości jedyne, co wiemy o erlebach (A - F), to to, że są one częściowo podobne do pokazanych na poniższym wykresie (gdzie częściowe podobieństwo między erlebami jest zaznaczone linią):

[Wykres: A i E w pierwszym rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny), B i F w drugim rzędzie (odpowiednio 1 i 3 kolumny), C i D w trzecim rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A, F i C. C ma linie łączące go z B, A, D i F. D ma linie łączące go z C a F. E ma linie łączące go z A, a FF ma linie łączące go ze wszystkimi innymi.]
[Wykres: A i E w pierwszym rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny), B i F w drugim rzędzie (odpowiednio 1 i 3 kolumny), C i D w trzecim rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A, F i C. C ma linie łączące go z B, A, D i F. D ma linie łączące go z C a F. E ma linie łączące go z A, a FF ma linie łączące go ze wszystkimi innymi.]

Rycina 1b.

Jeśli weźmiemy wykres i zgrupujemy razem dokładnie te kolby, które są częściowo do siebie podobne, otrzymamy następujące zestawy:

({A, B, C, F }, {A, E, F }, {C, D, F })

Ale oczywiście te zestawy odpowiadają dokładnie rozszerzeniom kolorów w naszym przykładzie (tj. Czarnym, zielonym i czerwonym). Tak więc, wiedząc o częściowym podobieństwie samych grzybów, wydaje się, że jesteśmy w stanie zrekonstruować ich właściwości metodą quasi-analizy.

Goodman zauważa jednak, że w niesprzyjających okolicznościach quasi-analiza doprowadzi do błędnych wyników. Rozważ następującą sytuację:

[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, Pasek E jest czarny w górnej połowie i zielony w dolnej połowie, pasek F jest zielony w górnej jednej trzeciej, czarny w środkowej trzeciej i czerwony w dolnej trzeciej]
[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, Pasek E jest czarny w górnej połowie i zielony w dolnej połowie, pasek F jest zielony w górnej jednej trzeciej, czarny w środkowej trzeciej i czerwony w dolnej trzeciej]

Rysunek 2a.

Odpowiada to poniższemu wykresowi:

[Wykres: A w pierwszym rzędzie w trzeciej kolumnie, B i F w drugim rzędzie (odpowiednio pierwsza i piąta kolumna), D w trzecim rzędzie, szóstej kolumnie, E i C w czwartym rzędzie (odpowiednio druga i czwarta kolumna). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A, F, C i E. C ma linie łączące go ze wszystkimi innymi. D ma linie łączące go z C i F. E ma linie łączące go z B, A, F i CF ma linie łączące go ze wszystkimi innymi.]
[Wykres: A w pierwszym rzędzie w trzeciej kolumnie, B i F w drugim rzędzie (odpowiednio pierwsza i piąta kolumna), D w trzecim rzędzie, szóstej kolumnie, E i C w czwartym rzędzie (odpowiednio druga i czwarta kolumna). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A, F, C i E. C ma linie łączące go ze wszystkimi innymi. D ma linie łączące go z C i F. E ma linie łączące go z B, A, F i CF ma linie łączące go ze wszystkimi innymi.]

Rysunek 2b.

Jeśli użyjemy reguły Carnapa do quasi-analizy, otrzymamy wszystkie klasy kolorów z wyjątkiem ({A, E, F }), klasy koloru dla „zielonego”, ponieważ zielony występuje tylko w „stałym towarzystwie” z kolor czarny . Goodman nazywa to „stałą trudnością w towarzystwie”.

Drugi problem można zilustrować następującym przykładem erlebów:

[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, E pasek jest cały zielony, pasek F jest zielony w górnej połowie, a czerwony w dolnej połowie]
[6 pionowych pasków oznaczonych literami od A do F, słupek zielony w górnej połowie i czarny w dolnej połowie, słupek B jest cały czarny, słupek C jest czarny w górnej połowie i czerwony w dolnej połowie, słupek D jest cały czerwony, E pasek jest cały zielony, pasek F jest zielony w górnej połowie, a czerwony w dolnej połowie]

Rycina 3a.

Odpowiada to temu wykresowi:

[Wykres: A i E w pierwszym rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny), B i F w drugim rzędzie (odpowiednio 1 i 3 kolumny), C i D w trzecim rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A i C. C ma linie łączące go z B, A, D i F. D ma linie łączące go z C i F. E ma linie łączące go z A, a FF ma linie łączące go z A, C, E i D.]
[Wykres: A i E w pierwszym rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny), B i F w drugim rzędzie (odpowiednio 1 i 3 kolumny), C i D w trzecim rzędzie (odpowiednio 2 i 4 kolumny). A ma linie łączące go z B, C, F i E. B ma linie łączące go z A i C. C ma linie łączące go z B, A, D i F. D ma linie łączące go z C i F. E ma linie łączące go z A, a FF ma linie łączące go z A, C, E i D.]

Rysunek 3b.

Ale tutaj ({A, C, F }) powinno być klasą koloru wynikającą z quasi-analizy, chociaż (A), (C) i (F) w rzeczywistości nie mają koloru wspólnie. Goodman nazywa ten problem „trudnością niedoskonałej wspólnoty”. Jest kontrowersyjne, na ile te problemy są druzgocące dla projektu Carnapa, ale Goodman uznał je za poważne.

4.3 Konstrukcja własna Goodmana

W przeciwieństwie do Carnapa, Goodman wychodzi od podstaw realistycznych, biorąc pod uwagę przykład systemu zbudowanego na fenomenalnych właściwościach, tak zwanych qualiach (fenomenalne kolory, fenomenalne dźwięki itp.) I tym samym zmierzył się z problemem konkrecji: jak można zbudowany z abstrakcyjnych szczegółów?

W sferze wizualnej concretum jest momentem koloru plamki, który można rozumieć jako sumę koloru, miejsca pola widzenia i czasu, z których wszystkie pozostają w szczególnej relacji wspólnoty. Goodman przyjmuje tę relację jako prymitywną, a następnie pokazuje, jak za jej pomocą można zdefiniować pojęcie konkretnej jednostki, a także różne relacje kwalifikacji, w których jakości i określone sumy jakości są całkowicie lub częściowo konkretne osoby, które je eksponują.

Po wykonaniu tej czynności Goodman staje przed drugim głównym celem konstrukcyjnym. Musi uporządkować qualia w różne kategorie. Problemem jest skonstruowanie dla każdej z kategorii (koloru, czasu, miejsca itd.) Mapy, która przypisuje unikalną pozycję każdemu quale w kategorii i która reprezentuje względne podobieństwo jakości poprzez bliskość pozycji. Rozwiązanie problemu wymaga w każdym przypadku określenia zbioru terminów, za pomocą których można opisać dany porządek, a następnie doboru prymitywów odpowiednich do ich zdefiniowania. W ten sposób Goodman pokazuje, w jaki sposób można wprowadzić predykaty odnoszące się do wielkości i kształtu fenomenalnych konkretu, i pokrótce sugeruje pewne podejścia do definicji różnych kategorii qualiów poprzez odniesienie do ich cech strukturalnych.

Goodman pokazuje w SA, jak użycie systemu mereologicznego może pomóc uniknąć trudności niedoskonałej wspólnoty dla systemu zbudowanego na bazie realistycznej (takiej jak SA), jak również dla systemu zbudowanego na podstawie partykularnej (jak Der logische Aufbau der Obrzęk). Z drugiej strony, stała trudność w towarzystwie nie pojawia się w SA, ponieważ żadne dwie konkrety nie mogą mieć wszystkich wspólnych cech.

4.4 Znaczenie struktury wyglądu

Bardzo wiele pobocznych zagadnień poruszonych w Studium jakości i strukturze wyglądu pojawia się ponownie w późniejszej filozofii Goodmana. Problem „grue” (do wyjaśnienia w następnej sekcji) jako problem tego, jakie predykaty użyć do projekcji i związany z tym problem, jak analizować predykaty dyspozycji, a także pytanie, jak wyjaśnić prostotę, czas, około itd., wszystkie mają swoje korzenie w rozprawie Goodmana. Niestety, jego najważniejsze dzieło jest jednocześnie najbardziej skomplikowane i być może dlatego jest tak często ignorowane. Inne pisma Goodmana są pozornie bardziej dostępne i tym samym przyciągają szersze grono czytelników. Jednak,Można spierać się, że znaczenie „łatwiejszych” prac Goodmana nie może zostać odpowiednio ocenione bez odniesienia ich do problemów i projektów Studium jakości i struktury wyglądu.

5. Stara i nowa zagadka indukcji i jej rozwiązanie

5.1 Stary problem indukcji jest pseudo-problemem

Stary problem indukcji to problem uzasadniania wnioskowania indukcyjnego. To, czego tradycyjnie wymaga się od takiego uzasadnienia, to argument, który dowodzi, że wnioskowanie indukcyjne nie prowadzi nas na manowce. Chociaż wydaje się sensowne pytanie, czy istnieje takie uzasadnienie dla naszych praktyk indukcyjnych, David Hume twierdzi, że nie może być takiego uzasadnienia (Hume [1739–40] 2000; zob. Omówienie Hume'a we wpisie dotyczącym problemu indukcja). Ważne jest, aby zrozumieć, że argument Hume'a jest ogólny. Nie jest to tylko argument przeciwko konkretnej próbie uzasadnienia indukcji w powyższym znaczeniu, ale ogólny argument, że w ogóle nie może być takiego uzasadnienia.

Aby zobaczyć ogólność tego argumentu, musimy zauważyć, że ten sam problem pojawia się również w przypadku dedukcji (FFF, §III.2). Ta dedukcja znajduje się w tym samym położeniu, które obserwuje Goodman i wykorzystuje do rozwiązania problemu indukcji Hume'a. Zatem rezultatem zrozumienia przez Goodmana argumentu Hume'a jest to, że nie może być usprawiedliwienia naszych praktyk wnioskowania, jeśli takie uzasadnienie wymaga powodu ich uzasadnienia. W związku z tym stary problem indukcji, który wymaga takiego uzasadnienia indukcji, jest pseudo-problemem.

5.2 Problem Hume'a, logika i równowaga refleksyjna

Jeśli problem indukcji nie polega na tym, jak uzasadnić indukcję w wyżej wymienionym sensie, to co to jest? Warto tutaj przyjrzeć się przypadku odliczenia. Wystąpienia wnioskowania dedukcyjnego są uzasadnione przez wykazanie, że są one wnioskami zgodnymi z obowiązującymi regułami wnioskowania. Według Goodmana reguły logiki są z kolei ważne, ponieważ są mniej więcej zgodne z tym, co intuicyjnie przyjmujemy jako przykłady prawidłowego wnioskowania dedukcyjnego (FFF, 64).

Z jednej strony mamy pewne przeczucia co do tego, które wnioski dedukcyjne są słuszne; z drugiej strony mamy reguły wnioskowania. Wobec intuicyjnie słusznego wniosku sprawdzamy, czy jest on zgodny z przyjętymi przez nas regułami. Jeśli tak nie jest, możemy odrzucić wniosek jako nieważny. Jeśli jednak nasza intuicja, że rzekome wnioskowanie jest słuszne, jest silniejsza niż nasza pewność, że nasze reguły logiczne są adekwatne, możemy rozważyć zmianę reguł. To szybko prowadzi do skomplikowanego procesu. Musimy wziąć pod uwagę, że zasady muszą pozostać spójne i niezbyt skomplikowane w stosowaniu. Logicznie rzecz biorąc, chcemy, aby reguły były np. Neutralne tematycznie, czyli miały zastosowanie do wniosków (w miarę możliwości) niezależnych od określonej tematyki. Z drugiej strony chcemy też wydobyć jak najwięcej informacji z lokali,dlatego nie chcemy ryzykować zbytniej ostrożności w akceptowaniu reguł. W tym procesie dokonujemy korekt po obu stronach, powoli doprowadzając nasze sądy dotyczące słuszności do refleksyjnej równowagi z regułami ważnego wnioskowania, aż w końcu otrzymamy stabilny system akceptowanych reguł. (Termin „równowaga refleksyjna” został wprowadzony przez Johna Rawlsa (1971) dla techniki Goodmana).

Równowaga refleksyjna to opowieść o tym, jak faktycznie usprawiedliwiamy nasze praktyki wnioskowania. Według Goodmana niczego więcej nie można wymagać ani osiągnąć. Wydaje się być może prima facie pożądane, abyśmy szukali uzasadnienia także w sensie starego problemu, ale argument Hume'a sugeruje, że takie uzasadnienie jest niemożliwe. Jeśli to prawda, pozostałym problemem jest zdefiniowanie naszych praktyk wnioskowania poprzez wprowadzenie wyraźnych reguł do refleksyjnej równowagi z naszymi intuicjami. „Uzasadnione” lub „poprawne” to predykaty, które są stosowane do wnioskowania na tej podstawie.

W ten sposób staje się również jaśniejsze, w jaki sposób Goodman myślał o rozwiązaniu Hume'a - że indukcja jest jedynie kwestią zwyczaju lub nawyku. Rozwiązanie Hume'a może być niekompletne, ale w zasadzie jest poprawne. Pozostałym zadaniem jest zatem wyjaśnienie przedteoretycznego pojęcia słusznego wnioskowania indukcyjnego poprzez zdefiniowanie reguł wnioskowania, które można doprowadzić do stanu równowagi refleksyjnej z intuicyjnymi sądami o ważności indukcyjnej.

5.3 Nowa zagadka indukcji

Przed przedstawieniem rozwiązania Goodmana musimy najpierw omówić własne wyzwanie Goodmana, tzw. „Nowa Zagadka Indukcji”.

Rozważ następujące dwa (rzekomo prawdziwe) stwierdzenia:

  • (B1) Ten kawałek miedzi przewodzi prąd.
  • (B2) Ten mężczyzna w pokoju to trzeci syn.

B1 jest potwierdzeniem wystąpienia następującego stwierdzenia prawidłowości:

(L1) Wszystkie kawałki miedzi przewodzą prąd

Ale czy B2 potwierdza coś takiego jak L2?

(L2) Wszyscy mężczyźni w tym pokoju są trzecimi synami

Oczywiście tak nie jest. Ale co robi różnicę? Oba stwierdzenia regularności (L1 i L2) są zbudowane zgodnie z dokładnie tą samą procedurą składniową co stwierdzenia dowodowe. Dlatego wydaje się, że nie z powodów składniowych B1 potwierdza L1, ale B2 nie potwierdza L2. Powodem jest raczej to, że stwierdzenia takie jak L1 są zgodne z prawem, podczas gdy stwierdzenia takie jak L2 w najlepszym przypadku wyrażają przypadkowo prawdziwe uogólnienia. Twierdzenia zgodne z prawem, w przeciwieństwie do przypadkowo prawdziwych twierdzeń ogólnych, są potwierdzane przez ich instancje i potwierdzają kontrfakty. L1 potwierdza kontrfaktyczne twierdzenie, że gdyby to, co mam w ręku, było kawałkiem miedzi, przewodziłoby prąd. W przeciwieństwie do tego, zakładając, że to rzeczywiście prawda, L2 nie popierałby, że gdyby w pokoju był arbitralny człowiek, byłby trzecim synem. Dlatego też stwierdzenie, które zdania są zgodne z prawem, a które nie, ma ogromne znaczenie w filozofii nauki. Rozróżnienia tego wymaga zadowalające ujęcie indukcji (lub potwierdzenie - patrz omówienie Poppera we wpisie dotyczącym problemu indukcji), a także wyjaśnienie i przewidywanie. Goodman pokazuje jednak, że jest to niezwykle trudne do zdobycia.

Oto zagadka. Załóżmy, że twoje badania dotyczą gemologii. Szczególnie interesują Cię właściwości kolorystyczne niektórych kamieni szlachetnych, w szczególności szmaragdów. Wszystkie szmaragdy, które zbadałeś przed określonym czasem (t) były zielone (twój notatnik jest pełen oświadczeń dowodowych w formie „Szmaragd (x) znaleziony w miejscu (y) data (z (z / le t)) jest zielony”). Wydaje się, że w punkcie (t) potwierdza to hipotezę, że wszystkie szmaragdy są zielone (L3).

Teraz Goodman wprowadza predykat „grue”. Ten predykat odnosi się do wszystkich rzeczy zbadanych przed jakimś przyszłym czasem (t) na wypadek gdyby były zielone, ale do innych rzeczy (obserwowanych w lub po (t)) na wypadek gdyby były niebieskie:

(DEF1) (x) jest grue (= _ {df}) (x) jest sprawdzane przed (t), a zielony ∨ (x) nie jest tak sprawdzany, a niebieski

Dopóki (t) nie jest oczywiście tak, że dla każdego stwierdzenia w twoim notatniku istnieje równoległe stwierdzenie, że szmaragd (x) znaleziony w miejscu (y) data (z (z / le t)) jest grue. Każde z tych stwierdzeń jest analitycznie równoważne z odpowiadającym mu stwierdzeniem w notatniku. Wszystkie te stwierdzenia dowodowe grue wzięte razem potwierdzają hipotezę, że wszystkie szmaragdy są grue (L4), i potwierdzają tę hipotezę dokładnie w tym samym stopniu, w jakim oświadczenia zielonego dowodu potwierdziły hipotezę, że wszystkie szmaragdy są zielone. Ale jeśli tak jest, wówczas następujące dwa przewidywania są również potwierdzone w tym samym stopniu:

  • (P1) Następny szmaragd zbadany po raz pierwszy po (t) będzie zielony.
  • (P2) Następny szmaragd zbadany po raz pierwszy po (t) będzie grue.

Jednak bycie szmaragdem grue badanym po (t) nie oznacza bycia zielonym szmaragdem. Szmaragd zbadany po raz pierwszy po (t) jest grue, jeśli jest niebieski. Mamy dwie wzajemnie sprzeczne przepowiednie, obie potwierdzone w tym samym stopniu przez przeszłe dowody. Moglibyśmy oczywiście zdefiniować nieskończenie wiele predykatów podobnych do grue, które wszystkie prowadziłyby do nowych, podobnie niezgodnych przewidywań.

Natychmiastowa lekcja jest taka, że nie możemy używać wszelkiego rodzaju dziwnych predykatów do formułowania hipotez lub klasyfikowania naszych dowodów. Można do tego użyć niektórych predykatów (takich jak „zielony”); inne predykaty (takie jak „grue”) należy wykluczyć, jeśli indukcja ma mieć jakikolwiek sens. To już jest interesujący wynik. Dla poprawnych wnioskowań indukcyjnych znaczenie ma wybór predykatów.

Nie chodzi tylko o to, że brakuje nam uzasadnienia dla przyjęcia ogólnej hipotezy jako prawdziwej tylko na podstawie pozytywnych przykładów i braku przeciwstancji (co było starym problemem), czy też do zdefiniowania, jakiej reguły używamy, przyjmując ogólną hipotezę jako prawdziwą. te podstawy (co było problemem po Hume). Problemem jest wyjaśnienie, dlaczego niektóre ogólne stwierdzenia (takie jak L3) są potwierdzane przez swoje instancje, podczas gdy inne (takie jak L4) nie. Ponownie, jest to kwestia podobieństwa prawa L3 w przeciwieństwie do L4, ale jak mamy odróżnić prawopodobne regularności od nielegalnych uogólnień?

Natychmiastowa odpowiedź jest taka, że bezprawne uogólnienie L4 wiąże się z ograniczeniem czasowym, tak jak L2 był ograniczony przestrzennie (patrz np. Carnap 1947). Pomysł polegałby na tym, że predykaty, których nie można użyć do indukcji, są analitycznie „pozycyjne”, tj. Ich definicje odnoszą się do indywidualnych stałych (miejsc lub czasów). Predykat przewidywalny, tj. Predykat, który może być użyty do indukcji, nie ma definicji, która odnosiłaby się do takich indywidualnych stałych, ale ma charakter czysto jakościowy (np. Ponieważ jest predykatem podstawowym). Problem polega na tym, że ta odpowiedź określa w odniesieniu do języka, czy predykat jest przewidywalny, czy nie. Jeśli zaczniemy od języka zawierającego podstawowe predykaty „zielony” i „niebieski” (jak w języku angielskim), „grue” i „bleen” są pozycyjne. „Bleen” definiuje się następująco:

(DEF2) (x) jest bleen (= _ {df}) (x) jest sprawdzane przed (t), a niebieski ∨ (x) nie jest tak sprawdzany i zielony

Ale jeśli zaczniemy od języka, który ma „bleen” i „grue” jako podstawowe predykaty, „zielony” i „niebieski” są pozycyjne:

  • (DEF3) (x) jest zielone (= _ {df}) (x) jest sprawdzane przed (t), a grue ∨ (x) nie jest tak badane i rozjaśniane
  • (DEF4) (x) jest niebieskie (= _ {df}) (x) jest sprawdzane przed (t), a bleen ∨ (x) nie jest tak sprawdzane, a grue

Oba języki są symetryczne we wszystkich swoich właściwościach semantycznych i syntaktycznych. Zatem pozycjonowanie predykatów nie jest niezmienne w odniesieniu do transformacji równoważnych językowo. Ale jeśli tak jest, nie ma kryterium semantycznego ani syntaktycznego, na podstawie którego moglibyśmy wyznaczyć granicę między predykatami przewidywalnymi a predykatami, których nie możemy użyć do indukcji.

5.4 Rozwiązanie Goodmana

Rozwiązanie Goodmana nowej zagadki indukcji w istotny sposób przypomina rozwiązanie Hume'a. Zamiast przedstawić teorię, która ostatecznie uzasadniałaby nasz wybór predykatów do indukcji, rozwija teorię, która wyjaśnia, w jaki sposób faktycznie wybieramy predykaty dla indukcji i projekcji. Goodman zauważa, że predykaty takie jak „zielony” są faworyzowane w stosunku do predykatów takich jak „grue”, ponieważ te pierwsze są znacznie lepiej zakorzenione, tj. W przeszłości projektowaliśmy o wiele więcej hipotez zawierających słowo „zielony” lub predykatów współistniejących z „zielonym” niż hipoteza z predykatem „grue”. Jeśli dwie hipotezy są takie same w odniesieniu do ich doświadczeń empirycznych, wówczas hipoteza, która wykorzystuje lepiej zakorzenione predykaty, ma pierwszeństwo przed alternatywami. Na podstawie tych rozważańGoodman definiuje przewidywalność (i cognates) dla hipotez (FFF, 108):

Hipoteza jest przewidywalna, jeśli jest obsługiwana, nienaruszona i niewyczerpana, a wszystkie hipotezy z nią sprzeczne są nadpisywane.

Hipoteza jest nieprzewidywalna, jeśli nie jest wspierana, wyczerpana, naruszona lub nadpisana.

Hipoteza jest nieprzewidywalna w jej przypadku, a sprzeczne hipotezy są wspierane, nienaruszone, niewyczerpane i nie są zastępowane.

Ostatnia definicja dotyczy sytuacji, w których mamy do czynienia z dwiema sprzecznymi hipotezami i żadna z nich nie ma lepiej zakorzenionego orzeczenia. Okopanie można jeszcze bardziej uszczegółowić, aby uwzględnić przypadki, w których predykat dziedziczy okopanie po innym, od którego jest pochodną. (Literatura krytyczna na temat New Riddle Goodmana jest zbyt obszerna, aby oddać ją sprawiedliwie; patrz Stalker 1994 i Elgin 1997c, aby zobaczyć wybór ważnych esejów na ten temat. Stalker 1994 zawiera również bibliografię z przypisami, zawierającą ponad 300 pozycji. Dyskusja oczywiście była kontynuowana po latach 90., a literatura wciąż się rozwija.)

Rozwiązanie Goodmana sprawia, że przewidywalność jest zasadniczo kwestią tego, jakiego języka używamy i którego używamy do opisywania i przewidywania zachowań naszego świata. Jednak ten relatywizm językowy lub lepsza wersja to tylko kolejny aspekt nierealizmu Goodmana.

6. Irrealizm i tworzenie świata

6.1 Irrealizm

Goodman określa swoje stanowisko jako „nierealizm”. Z grubsza rzecz biorąc, irrealizm to twierdzenie, że świat rozpływa się na różne wersje. Nierealizm Goodmana jest z pewnością najbardziej kontrowersyjnym aspektem jego filozofii.

W pismach Goodmana można rozdzielić dwie linie argumentacji (Dudau 2002). Po pierwsze, Goodman argumentuje, że istnieją sprzeczne stwierdzenia, których nie da się ująć w jednej wersji świata: niektóre prawdy są sprzeczne (WW, 109-16; MM, 30-44). Jeśli tak jest, potrzebujemy wielu światów, jeśli w ogóle, aby dostosować się do sprzecznych wersji i ujednolicić je ze standardowym korespondencyjnym ujęciem prawdy, to znaczy, że prawdziwość stwierdzenia polega na jego zgodności ze światem. Druga linia argumentacji wydaje się być taka, że w ogóle nie potrzebujemy światów, jeśli potrzebujemy ich wielu. Jeśli potrzebujemy świata dla każdej wersji, po co postulować świat ponad wersjami?

Przyjrzyjmy się najpierw bliżej pierwszej linii rozumowania. Ziemia stoi nieruchomo, obraca się wokół Słońca i jednocześnie biegnie wieloma innymi kursami. Jednak w stanie spoczynku nic się nie porusza. Jak przyznaje Goodman, naturalną odpowiedzią na to są zdania

  • (S1) Ziemia jest w spoczynku.
  • (S2) Ziemia się porusza.

należy rozumieć jako eliptyczny dla

  • (S1 ') Ziemia jest w spoczynku zgodnie z systemem geocentrycznym.
  • (S2 ') Ziemia porusza się zgodnie z układem heliocentrycznym.

Jednak zdaniem Goodmana byłoby to niewłaściwe (WW, 112). Rozważmy dwa zdania historiograficzne: „Królowie Sparty mieli dwa głosy” i „Królowie Sparty mieli tylko jeden głos”. Pierwsze zdanie jest częścią raportu Herodota, druga część raportu Tukidydesa. Znowu istnieje skłonność do rozumienia tych zdań jako elips dla „Według Herodota królowie Sparty mieli dwa głosy” i „Według Tukidydesa królowie Sparty mieli tylko jeden głos”. Ale oczywiście te dwa ostatnie zdania nie mówią nam nic o Sparcie. Mówią nam tylko o tym, co Herodot i Tukidydes powiedzieli o Sparcie. Prawdą jest, że „według Herodota królowie Sparty mieli dwa głosy”, nawet jeśli w rzeczywistości nie mieli głosu lub mieli trzy głosy. To samo odnosi się do relatywizacji do systemów geocentrycznych i heliocentrycznych: to prawda, że Ziemia jest w stanie spoczynku według systemu geocentrycznego, ale to wciąż nie informuje nas o świecie. Tak więc, jeśli przyjmiemy, że oba (S1) i (S2) są prawdziwe, otrzymamy sprzeczność, jeśli weźmiemy je za dosłownie prawdziwe w odniesieniu do jednego i tego samego świata. Jeśli nie weźmiemy ich za dosłownie prawdziwe, ale za eliptyczne i niejawnie relatywizowane, otrzymamy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie. Prawdą jest, że Ziemia jest w spoczynku według systemu geocentrycznego, ale to wciąż nie informuje nas o świecie. Tak więc, jeśli przyjmiemy, że oba (S1) i (S2) są prawdziwe, otrzymamy sprzeczność, jeśli weźmiemy je za dosłownie prawdziwe dla tego samego świata. Jeśli nie weźmiemy ich za dosłownie prawdziwe, ale za eliptyczne i niejawnie relatywizowane, otrzymamy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie. Prawdą jest, że Ziemia jest w spoczynku według systemu geocentrycznego, ale to wciąż nie informuje nas o świecie. Tak więc, jeśli przyjmiemy, że oba (S1) i (S2) są prawdziwe, otrzymamy sprzeczność, jeśli weźmiemy je za dosłownie prawdziwe dla tego samego świata. Jeśli nie weźmiemy ich za dosłownie prawdziwe, ale za eliptyczne i niejawnie relatywizowane, otrzymamy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie.jeśli przyjmiemy, że (S1) i (S2) są prawdziwe, otrzymamy sprzeczność, jeśli weźmiemy je za dosłownie prawdziwe w odniesieniu do jednego i tego samego świata. Jeśli nie weźmiemy ich za dosłownie prawdziwe, ale za eliptyczne i niejawnie relatywizowane, otrzymamy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie.jeśli przyjmiemy, że (S1) i (S2) są prawdziwe, otrzymamy sprzeczność, jeśli weźmiemy je za dosłownie prawdziwe w odniesieniu do jednego i tego samego świata. Jeśli nie weźmiemy ich za dosłownie prawdziwe, ale za eliptyczne i niejawnie relatywizowane, otrzymamy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie.otrzymujemy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie.otrzymujemy dwie prawdy, które nie dotyczą żadnego świata. Przynajmniej nie dotyczą tych części świata, którymi byliśmy zainteresowani. Okazują się być prawdami o wersjach, ale nie prawdami o planetach. Rozwiązaniem wybranym przez Goodmana jest twierdzenie, że są to dwa różne światy. Oba wyrażają dosłowną prawdę o świecie, ale nie o tym samym świecie.

Dla argumentu Goodmana kluczowe jest to, że w konflikcie między (S1) a (S2) mamy (a) rzeczywisty konflikt między stwierdzeniami i (b) nie ma innego sposobu rozwiązania tego konfliktu (jak na przykład odrzucenie co najmniej jednego dwóch stwierdzeń w sposób niearbitralny). Oczywiście, inni współcześni Goodmanowi, tacy jak Quine i Carnap, również rozważają problem polegający na tym, że samo doświadczenie może podważyć wybór teorii, ale wierzyli, że kryteria pragmatyczne w dłuższej perspektywie pozwolą nam dojść do jednej, obejmującej wszystko spójnej wersji świat. W filozofii Quine'a (Quine 1981) i Carnapa (Carnap 1932) zakłada się, że jest to wersja fizyczna. Ale Goodman nie wierzy w fizycystyczny redukcjonizm. Po pierwsze,obecnie wydaje się, że nie ma przekonujących dowodów na to, że wszystkie prawdy można zredukować do fizyki (wystarczy rozważyć problem zredukowania prawd umysłowych do prawd fizycznych), a po drugie, sama fizyka nie wydaje się nawet tworzyć spójnego systemu (WW, 5). Dlatego w przypadku Goodmana tkwimy w sprzecznych wersjach świata, które uważamy za prawdziwe. Ponieważ, jak widzieliśmy powyżej, relatywizm nie jest opcją dla Goodmana - ponieważ potwierdzałby prawdziwe stwierdzenia tylko o wersjach - dochodzimy do pluralizmu Goodmana: sprzeczne prawdziwe wersje odpowiadają różnym światom. Relatywizm nie jest opcją dla Goodmana - ponieważ potwierdziłby prawdziwość tylko wersji - dochodzimy do pluralizmu Goodmana: sprzeczne wersje prawdziwe odpowiadają różnym światom. Relatywizm nie jest opcją dla Goodmana - ponieważ potwierdziłby prawdziwość tylko wersji - dochodzimy do pluralizmu Goodmana: sprzeczne wersje prawdziwe odpowiadają różnym światom.

Druga linia rozumowania w pismach Goodmana bawi się ideą, że nie ma światów, na które odpowiadają właściwe wersje, a przynajmniej że takie światy nie są konieczne. Wersje światowe wystarczą, a tak naprawdę są jedynymi rzeczami, które są bezpośrednio dostępne. Wersje do wielu celów można traktować jako światy (WW, 4 i 96; por. MM, 30–33).

Goodman oczywiście dostrzega różnicę między wersjami i światami. Wersja może być w języku angielskim i zawierać słowa. Światy nie są w języku angielskim ani nie zawierają słów. Jednak w przypadku wersji prawdziwej świata świat musi w jakiś sposób na to odpowiedzieć. Świat, który „odpowiada” na przykład (S1), to świat z planetami i czasoprzestrzenią, który jest tak ułożony, że jedna z planet, Ziemia, spoczywa w nim. Ale „planeta”, „czasoprzestrzeń”, „stan spoczynku” i tak dalej to sposoby kategoryzowania rzeczywistości, które zależą od wersji. Te predykaty są wybrane w tej wersji. Nie było świata, który przyszedł uporządkowany zgodnie z tymi predykatami przed skonstruowaniem tej wersji. Zamiast tego świat odpowiada wersji wyrażonej przez (S1), ponieważ świat o takiej strukturze powstał, kiedy ta wersja została stworzona.

Ale z czego są zrobione światy? Czy nie powinniśmy przynajmniej zakładać, że Rzeczywistość jest czymś, co pozwala na nadanie struktury alternatywnymi wersjami, tak jak ciasto pozwala nadać strukturę za pomocą foremki do ciastek? Czy nie musi istnieć jakaś substancja, na którą nasze wersje mogą rzutować strukturę? Według Goodmana ten „tolerancyjny realistyczny pogląd”, że wiele światów może być wersjami wyjątkowej podstawowej Rzeczywistości, jest także niczym innym jak bezużytecznym dodatkiem. Rzeczywistość leżąca u podstaw światów musi być nieustrukturyzowana i neutralna, a zatem nie służy żadnemu celowi. Jeśli istnieje wiele równie satysfakcjonujących wersji świata, które są wzajemnie niekompatybilne, to niewiele pozostaje, czym mogłaby być „neutralna Rzeczywistość”. Rzeczywistość nie miałaby planet, ruchu, czasoprzestrzeni, relacji, punktów, żadnej struktury. Można założyć, że coś takiego istnieje,Goodman wydaje się to przyznać, ale tylko dlatego, że naprawdę nie warto o nią walczyć (lub walczyć z nią). Jeśli potrafimy odróżnić prawdę od fałszywych wersji i wyjaśnić, dlaczego niektóre są prawdziwymi wersjami, a inne fałszywymi wersjami światów, nie zakładając niczego w rodzaju podstawowej rzeczywistości, po co więc zakładać to? Rozważania na temat oszczędności powinny nas skłonić do powstrzymania się od postulowania tego.

6.2 Tworzenie świata

Podczas gdy Goodman twierdzi, że „istnieje wiele światów, jeśli w ogóle,” (MM, 127; zobacz także MM, 31), światów Goodmana nie należy mylić z możliwymi światami. Nie ma tylko możliwych światów Goodmana, wszystkie są rzeczywiste (WW, 94 i 104; MM, 31). Według Goodmana światy są „tworzone” przez odpowiadanie na właściwe wersje, ale nie ma (jedynie możliwych) światów, które odpowiadają fałszywym wersjom. Należy zauważyć, że pogląd ten nie popada w irracjonalizm ani fantazyjną formę relatywizmu kulturowego preferowaną przez myślicieli postmodernistycznych. Stworzenie prawdziwej wersji nie jest trywialne. Nic dziwnego, że nie jest łatwiejsze niż stworzenie prawdziwej wersji dla realistów. Sposób, w jaki tworzymy prawdziwe wersje, jest absolutnie taki sam na obu kontach; różnica dotyczy tylko tego, co robimy, kiedy tworzymy prawdziwe wersje (patrz omówienie WW i McCormick 1996).

Ograniczenia dotyczące tworzenia świata są surowe. Nie możemy po prostu tworzyć rzeczy; predykaty muszą być zakorzenione, a zatem musi istnieć ścisła ciągłość z poprzednimi wersjami. Prostota powstrzyma nas od tworzenia nowych rzeczy od zera, spójności od robienia czegokolwiek w konflikcie z przekonaniami o większej początkowej wiarygodności i tak dalej.

Świat tworzy się poprzez tworzenie wersji świata. Tak więc, według Goodmana, trzeba zrozumieć tworzenie wersji światowej. Aufbau Carnapa, jak już wspomniano, przedstawia wersję światową, systemy zawarte w Studium jakości i Struktura wyglądu są wersjami światowymi, podobnie jak teorie naukowe. Światopoglądy heliocentryczne i geocentryczne są względnie prymitywnymi wersjami świata, podczas gdy ogólna teoria względności Einsteina jest bardziej wyrafinowana. Jednak wersje światowe nie muszą być konstruowane w języku formalnym; w istocie wcale nie muszą być w języku, formalnym lub nieformalnym. Systemy symboli używane w sztuce - na przykład w malarstwie - mogą być również wykorzystywane w procesie tworzenia świata. W tym sensie filozofia, nauka i sztuka mają epistemiczne znaczenie;wszystkie one przyczyniają się do naszego zrozumienia; wszystkie pomagają tworzyć światy.

Tworzenie wersji światowej jest trudne. Uznanie wielu z nich nie ułatwia sprawy. Ciężka praca polega na przykład na stworzeniu systemu konstrukcyjnego, który przezwycięża problemy poprzedników, jest prosty, wykorzystuje dobrze zakorzenione predykaty lub z powodzeniem zastępuje je nowymi (co jest jeszcze trudniejsze), pozwala na pożyteczne przewidywania i tak dalej. Dla Goodmana naukowcy, artyści i filozofowie mają w tym zakresie analogiczne problemy.

Naleganie Goodmana, że tworzymy światy, kiedy tworzymy ich wersje i że równie dobrze możemy zastąpić mówienie o światach rozmową o wersjach, stwarza problem, którego nie można po prostu rozwiązać, przyznając, że stworzenie prawdziwej wersji jest bardzo trudne. Tworzenie wersji i tworzenie obiektów, których dotyczy wersja, to oczywiście dwa różne zadania. Jak pisze Israel Scheffler w streszczeniu „The Wonderful Worlds of Goodman”:

Tworzenie świata, do którego zachęca Goodman, jest nieuchwytne: czy światy należy identyfikować z (prawdziwymi) wersjami świata, czy raczej zawierają one to, do czego się odnoszą takie wersje? Różne fragmenty [WW] sugerują jedną odpowiedź, różne ustępy inną. To, że powstają wersje, jest łatwe do zaakceptowania; że rzeczy, do których się odnoszą, są jednakowo wykonane, uważam za nie do przyjęcia. (Scheffler 1979, 618)

Rzeczywiście, argumentuje Scheffler, Goodman w mylący sposób używa „świata” i „tworzenia świata” zarówno w sensie wersjonalnym, jak i obiektywnym. Jak powiedzieliśmy powyżej, Goodman twierdzi, że tworzymy świat w sensie obiektywnym, tworząc jego wersję. Twierdzenie to opiera się na jego przekonaniu, że jedyna struktura świata, której odpowiadają wszystkie prawdziwe wersje, nie istnieje niezależnie; można ją raczej znaleźć tylko dlatego, że projektujemy tę strukturę na świat za pomocą naszych konceptualizacji. Jego ulubionym przykładem jest konstelacja znana jako „Wielki Wóz”. Rzeczywiście, „stworzyliśmy” Wielkiego Wozu, wybierając jedną dowolną konstelację gwiazd i nadając jej nazwę. (Dokładniej, jest to tak zwany asteryzm, który jest częścią konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy - ale kwestia ta jest nadal aktualna.) To, który układ ciał niebieskich tworzy Wielki Wóz, jest czysto konwencjonalne, a zatem tylko z powodu naszej konceptualizacji. Hilary Putnam (1992a) sugeruje, że idea ta może mieć pewne wiarygodność dla Wielkiego Wozu, ale nie sprawdza się na przykład w przypadku gwiazd, które tworzą Wielkiego Wozu. Prawdą jest, że „gwiazda” to pojęcie o częściowo umownych granicach; jednak fakt, że pojęcie „gwiazda” zawiera elementy konwencjonalne, nie oznacza, że jest to kwestią konwencji, że „gwiazda” ma zastosowanie do czegoś (a zatem jedynie kwestia stworzenia wersji świata).fakt, że pojęcie „gwiazda” zawiera elementy konwencjonalne, nie oznacza, że jest to kwestia konwencji, że „gwiazda” ma zastosowanie do czegoś (a zatem jest to jedynie kwestia stworzenia wersji świata).fakt, że pojęcie „gwiazda” zawiera elementy konwencjonalne, nie oznacza, że jest to kwestia konwencji, że „gwiazda” ma zastosowanie do czegoś (a zatem jest to jedynie kwestia stworzenia wersji świata).

Putnam zwraca również uwagę, że istnieje napięcie między koncepcją tworzenia świata przez Goodmana a jego pierwszą linią myślenia, która prowadzi do jego nierealizmu: idea, że istnieją sprzeczne twierdzenia w różnych odpowiednich wersjach świata. Jak twierdzi Putnam, aby powiedzieć, że stwierdzenie jednej wersji światowej jest niekompatybilne ze stwierdzeniem innej (tak, że jeden świat nie może pomieścić obu wersji), wymaga, aby wyrażenia w obu wersjach miały to samo znaczenie. Nie jest jednak jasne, czy nasze zwykłe pojęcie znaczenia pozwala na takie międzywersyjne porównanie identyczności znaczenia (myśl, której Goodman powinien przychylić się do tego, skoro wątpi już w tego rodzaju pojęcie wewnątrzwersyjne). Ponadto mogą istnieć lepsze sposoby porównywania alternatywnych wersji (np. Poprzez homomorfizm - relacje między wersjami,opracowany przez Goodman w SA i omówiony powyżej w 4.1) oraz wyjaśnienie, w jaki sposób wersje odnoszą się do siebie pomimo ich pozornej niezgodności (na przykład zwracając uwagę na praktykę naukowców, którym udaje się przejść z jednej wersji do drugiej).

Bibliografia

A. Źródła pierwotne

Książki

  • SQ A Study of Quality, Ph. D. rozprawa doktorska, Harvard University, 1941. Pierwsza opublikowana New York: Garland, 1990 (Harvard Dissertations in Philosophy Series).
  • SA The Structure of Appearance, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951; 2nd ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966; 3rd ed. Boston: Reidel, 1977 (numery stron w naszym tekście odnoszą się do ostatniego wydania).
  • FFF Fact, Fiction and Forecast, University of London: Athlone Press, 1954; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1955; 2nd ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965; 3rd ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1973; 4th ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983.
  • LA Języki sztuki: podejście do teorii symboli, Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1968; 2nd ed. Indianapolis: Hackett, 1976.
  • Problemy i projekty PP, Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1972.
  • BA Podstawowe umiejętności wymagane do zrozumienia i tworzenia w sztuce, raport końcowy (z Davidem Perkinsem, Howardem Gardnerem i przy pomocy Jeanne Bamberger i wsp.) Cambridge, MA: Harvard University: project no. 9-0283, nr grantu. OEG-0-9-310283-3721 (010). Przedruk (w części i ze zmianami) w MM, rozdz. V.2.
  • WW Ways of Worldmaking, Indianapolis: Hackett, 1978; wydanie w miękkiej oprawie Indianapolis: Hackett, 1985.
  • MM Of Mind and Other Matters, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1984.
  • RP (z Catherine Z. Elgin) Reconceptions in Philosophy and other Arts and Sciences, Indianapolis: Hackett; Londyn: Routledge, 1988; wydanie w miękkiej oprawie, Londyn: Routledge, Indianapolis: Hackett, 1990.

Aby zapoznać się z próbami kompilacji całego korpusu Goodmana, patrz Berka 1991, bibliografia w Cohnitz and Rossberg 2006 lub kliknij łącze w Other Internet Resources poniżej, do listy pism Goodmana opracowanej przez Johna Lee (University of Edinburgh).

Prace Goodmana cytowane w tym wpisie

  • 1940 (z Henry S. Leonardem) „The Calculus of Individuals and Its Uses”, Journal of Symbolic Logic, 5: 45–55.
  • 1947 (wspólnie z WV Quine) „Steps Toward a Constructive Nominalism”, Journal of Symbolic Logic, 12: 105–22. Przedrukowano w PP, 173–98.
  • 1949 „O podobieństwie znaczenia”, Analiza, 10: 1–7. Przedrukowano w PP, 221–30.
  • 1953 „O pewnych różnicach dotyczących znaczenia”, Analiza, 13: 90–96. Przedrukowano w PP, 231–8.
  • 1956 „A World of Individuals”, w The Problem of Universals: sympozjum, IM Bochenski, Alonzo Church i Nelson Goodman. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, s. 13–31. Przedrukowano w PP, 155–71.
  • 1958 „O związkach, które tworzą”, Studia filozoficzne, 9: 65–66. Przedrukowano w PP, 171–72.
  • 1980 „Rozmowa z Franzem Boendersem i Mią Gosselin” (poprawiony tekst wywiadu telewizyjnego, Belgium Radio-Television System, Bruksela, sierpień 1980), w MM, 189–200.
  • 2005 „Gewissheit ist etwas ganz und gar Absurdes” [„Pewność jest czymś całkowicie absurdalnym”] (wywiad przeprowadził Karlheinz Lüdeking), w: Steinbrenner et al. 2005: 261–69.

B. Źródła wtórne

  • Berka, Sigrid, 1991, „An International Bibliography of Works by and Selected Works about Nelson Goodman”, Journal of Aesthetic Education, 25 (wydanie specjalne: More Ways of Worldmaking): 99–112.
  • Boolos, George, 1984, „Być to być wartością zmiennej (lub być pewnymi wartościami niektórych zmiennych)”, Journal of Philosophy, 81: 430–50.
  • –––, 1985, „Nominalist Platonism”, Philosophical Review, 94: 327–44.
  • Carnap, Rudolf, 1928, Der Logische Aufbau der Welt, Berlin: Weltkreis. Tłumaczenie na język angielski autorstwa Rolfa A. George'a, 1967, w The Logical Structure of the World. Pseudoproblemy w filozofii, Berkeley i Los Angeles: University of California Press.
  • –––, 1932, „Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft” Erkenntnis, 2: 432–465. Tłumaczenie na język angielski autorstwa Maxa Blacka, 1934, w The Unity of Science, Londyn: Kegan Paul, str. 67–76.
  • –––, [1934] 1937, Logiczna składnia języka, Londyn: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1935, Philosophy and Logical Syntax, Londyn: Kegan Paul.
  • –––, 1947, „On the Application of Inductive Logic”, Philosophy and Phenomenological Research, 8: 133–48.
  • Carter, Curtis L., 2000, „A Tribute to Nelson Goodman”, Journal of Aesthetics and Art Criticism, 58: 251–53.
  • –––, 2009, „Nelson Goodman's Hockey Seen: A Philosopher's Approach to Performance”, Jale N. Erzen (red.), Congress Book 2: Selected Papers: XVIIth International Congress of Aesthetics, Ankara: Sanart.
  • Cohnitz, Daniel, 2009, „The Unity of Goodman's Thought”, w: Ernst et al. 2009: 33–50.
  • Cohnitz, Daniel i Marcus Rossberg, 2006, Nelson Goodman, Chesham: Acumen i Montreal: McGill-Queen's University Press; przedruk, Londyn: Routledge, 2014.
  • Cotnoir, Aaron J. i Achille Varzi, 2019, Mereology, Oxford: Oxford University Press.
  • Creath, Richard (red.), 1990, Dear Carnap, Dear Van: The Quine – Carnap Correspondence and Related Work, Berkeley, CA: University of California Press.
  • Dudau, R. 2002, The Realism / Anti-Realism Debate in the Philosophy of Science, Berlin: Logos.
  • Elgin, Catherine Z., 1983, With Reference to Reference, Indianapolis: Hackett.
  • –––, 1997a, Between the Absolute and the Arbitrary, Ithaca: Cornell University Press.
  • ––– (red.), 1997b, The Philosophy of Nelson Goodman tom. 1: Nominalizm, konstruktywizm i relatywizm, Nowy Jork: Garland.
  • ––– (red.), 1997c, The Philosophy of Nelson Goodman tom. 2: Nelson Goodman's New Riddle of Induction, Nowy Jork: Garland.
  • ––– (red.), 1997d, The Philosophy of Nelson Goodman tom. 3: Filozofia sztuki Nelsona Goodmana, Nowy Jork: Garland.
  • ––– (red.), 1997e, The Philosophy of Nelson Goodman tom. 4: Teoria symboli i ich zastosowań Nelsona Goodmana, Nowy Jork: Garland.
  • –––, 2000a, „Worldmaker: Nelson Goodman (1906–1998)”, Journal for General Philosophy of Science, 31: 1–18.
  • –––, 2000b, „In Memoriam: Nelson Goodman”, Erkenntnis, 52 (2): 149–50.
  • –––, 2001, „Dziedzictwo Nelsona Goodmana”, Filozofia i badania fenomenologiczne, 62: 679–90.
  • Elgin, Catherine Z., Israel Scheffler i Robert Schwarz, 1999, „Nelson Goodman 1906–1998”, Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 72 (5): 206–8.
  • Ernst, Gerhard, Jakob Steinbrenner i Oliver R. Scholz (red.), 2009, From Logic to Art: Themes from Nelson Goodman, Frankfurt: Ontos.
  • Field, Hartry, 1980, Science Without Numbers, Princeton: Princeton University Press.
  • Frege, Gottlob, 1879, Begriffsschrift: Eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens, Halle aS: Nebert. Angielski tłumacz. Stefan Bauer-Mengelberg w Jean van Heijenoort (red.), 1967, From Frege to Gödel: A Sourcebook in Mathematical Logic, 1879–1931, Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 5–82.
  • Grice, H. Paul i Peter F. Strawson, 1956, „W obronie dogmatu”, Philosophical Review, 65: 141–58.
  • Henkin, Leon, 1962, „Nominalistic Analysis of Mathematical Language”, w: Ernest Nagel, Patrick Suppes i Alfred Tarski (red.), Logic, Methodology and Philosophy of Science: Proceedings of the 1960 International Congress, Stanford: Stanford University Press, pp. 187–93.
  • Hellman, Geoffrey, 1977, „Introduction” to Nelson Goodman's The Structure of Appearance, 3. wydanie, Boston: Reidel. (Patrz SA, XIX – XLVII.)
  • –––, 2001, „On Nominalism”, Philosophy and Phenomenological Research, 62: 691–705.
  • Hume, David, [1739–40] 2000, A Treatise of Human Nature, DF Norton i MJ Norton (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • Leonard, Henry S., 1930, terminy pojedyncze, Ph. D. praca doktorska, Uniwersytet Harvarda.
  • –––, 1967, „Comments on The Calculus of Individuals and its Uses”, pod redakcją Henry S. Leonarda Jr., ukaże się w: Hans Burkhardt, Guido Imaguire i Johanna Seibt (red.), Handbook of Mereology, Monachium: Filozofia Verlag.
  • Leśniewski, Stanisław, 1916, Podstawy całości teoryi mnogosci, I, Moscow: Poplawski. Tłumaczenie na język angielski DI Barnetta jako „Podstawy ogólnej teorii zbiorów. I”, Leśniewski 1992, s. 129–73.
  • –––, 1927–31, „O podstawach matematyki”, w: Przegląd Filozoficzny 30 (1927): 164–206; 31 (1928): 261–91; 32 (1929): 60–101; 33 (1930): 77–105; 34 (1931): 142–70. Tłumaczenie angielskie jako „O podstawach matematyki” w: Leśniewski 1992, s. 174–382.
  • –––, 1992, Dzieła zebrane, wyd. autorzy: SJ Surma, J. Srzednicki, DI Barnett i FV Rickey, Dordrecht: Kluwer.
  • Lewis, CI, 1941, „Logical Positivism and Pragmatism”, niepublikowany w Revue Internationale de Philosophie, z powodu niemieckiej inwazji na Belgię. Przedrukowano w Lewis 1970, 92–112.
  • –––, [1952] 1997, „Dany element wiedzy empirycznej”, The Philosophical Review, 61: 168–75. Zobacz Elgin 1997b, 112–19.
  • –––, 1970, Collected Papers of Clarence Irving Lewis, JD Goheen & JL Mothershead, Jr (red.), Stanford, Kalifornia: Stanford University Press.
  • Lewis, David K., 1991, Parts of Classes, Oxford: Basil Blackwell.
  • Lomasky, Loren E., 1969, „Nominalism, Replication and Nelson Goodman”, Analysis, 29: 156–61.
  • Mancosu, Paolo, 2005, „Harvard 1940–1941: Tarski, Carnap and Quine on a Finitistic Language of Mathematics for Science”, History and Philosophy of Logic, 26: 327–57.
  • McCormick, Peter J. (red.), 1996, Starmaking: Realism, Anti-Realism and Irrealism, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Mitchell, WJT, 1999, „Vim and Rigor”, Artforum, maj: 17–19.
  • Putnam, Hilary, 1992a, „Irrealism and Deconstruction”, w: Putnam 1992b, str. 108–133; przedrukowano w McCormick 1996, 179–200.
  • –––, 1992b, Renewing Philosophy, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Quine, WV, 1951a, „Two Dogmas of Empiricism”, Philosophical Review, 60: 20–43; przedrukowano w jego Z logicznego punktu widzenia, Cambridge, MA: Harvard University Press, rev. wyd. 1980, s. 20–46.
  • –––, 1951b, „The Structure of Appearance by Nelson Goodman: Review”, Journal of Philosophy, 48 (18): 556–63.
  • –––, 1981, Teorie i rzeczy, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1985, Czas mojego życia: autobiografia, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Rawls, John, 1971. A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ridder, Lothar, 2002, Mereologie: Ein Beitrag zur Ontologie und Erkenntnistheorie, Frankfurt: Klostermann.
  • Rossberg, Marcus, 2009, „Leonard, Goodman, and the Development of the Calculus of Individuals”, w: Ernst et al. 2009: 51–69.
  • Rossberg, Marcus i Daniel Cohnitz, 2009, „Logical Consequence for Nominalists”, Theoria, 65: 147–68.
  • Scheffler, Izrael, 1979, „The Wonderful Worlds of Goodman [streszczenie]”, Journal of Philosophy, 67: 618.
  • –––, 1980, „The Wonderful Worlds of Goodman”, Synthese, 45: 201–09.
  • –––, 2001, „My Quarrels with Nelson Goodman”, Philosophy and Phenomenological Research, 62: 665–77.
  • Scholz, Oliver, 2005, „In Memoriam: Nelson Goodman”, w: Steinbrenner et al. 2005, 9–32.
  • Schwartz, Robert, 1999, „In Memoriam Nelson Goodman (7 sierpnia 1906 - 25 listopada 1998)”, Erkenntnis, 50: 7–10.
  • Simons, Peter M., 1987, Parts: A Study in Ontology, Oxford: Clarendon Press.
  • Stalker, Douglas (red.), 1994, Grue! The New Riddle of Induction, Chicago: Open Court.
  • Steinbrenner, Jakob, Oliver R. Scholz i Gerhard Ernst (red.), 2005, Symbole, Systeme, Welten, Heidelberg: Synchron.
  • Tarski, Alfred, 1929, „Les fondements de la géométrie des corps”, Annales de la Société Polonaise de Mathématique (Tom uzupełniający), 7: 29–33. Angielskie tłumaczenie poprawionej wersji JH Woodgera pod tytułem „Podstawy geometrii brył”, w: Tarski 1983: 24–29.
  • –––, 1935, „Zur Grundlegung der Booleschen Algebra. I”, Fundamenta Mathematicae, 24: 177–98. Tłumaczenie na język angielski JH Woodgera jako „O podstawach algebry Boole'a”, w: Tarski 1983: 320–41.
  • –––, 1983, Logics, Semantics, Metamathematics: Papers from 1923 to 1938, ed. JH Woodger i John Corcoran, Indianapolis: Hackett.
  • van Inwagen, Peter, 1990, Materialne istoty, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • White, Morten, 1948. „On the Church – Frege Solution of the Paradox of Analysis”, Philosophy and Phenomenological Research, 9: 305–8.
  • –––, 1950, „The Analytic and the Synthetic: An Untilable Dualism”, w: S. Hook (red.), John Dewey: Philosopher of Science and Freedom, New York: Dial Press, 316–30.
  • –––, 1999, A Philosopher's Story, University Park, Penn.: Pennsylvania State University Press.
  • Whitehead, Alfred North i Bertrand Russell, 1910–13, Principia Mathematica, 3 tomy, Cambridge: Cambridge University Press.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Elgin, Catherine, 1999, „Nelson Goodman Remembered”, w Aesthetics on-line, wydane przez American Society for Aesthetics.
  • Carter, Curtis, 1999, „Nelson Goodman Remembered”, w Aesthetics on-line, wydane przez American Society for Aesthetics.
  • An International Bibliography of Works by and Selected Works about Nelson Goodman, prowadzona przez Johna Lee (University of Edinburgh)
  • Project Zero