Alain LeRoy Locke

Spisu treści:

Alain LeRoy Locke
Alain LeRoy Locke

Wideo: Alain LeRoy Locke

Wideo: Alain LeRoy Locke
Wideo: Who was Alain Locke? 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Alain LeRoy Locke

Po raz pierwszy opublikowano 23 marca 2012 r

Alain LeRoy Locke jest ogłoszony „Ojcem renesansu Harlemu” za opublikowanie w 1925 roku The New Negro - antologii poezji, esejów, sztuk teatralnych, muzyki i portretów biało-czarnych artystów. Locke jest najbardziej znany jako teoretyk, krytyk i interpretator afroamerykańskiej literatury i sztuki. Był także kreatywnym i systematycznym filozofem, który rozwinął teorie wartości, pluralizmu i relatywizmu kulturowego, które były podstawą i wzmacniane przez jego prace nad estetyką. Locke postrzegał czarną estetykę zupełnie inaczej niż niektórzy z czołowych intelektualistów murzyńskich jego czasów; przede wszystkim WEB Du Bois, z którym nie zgadzał się co do właściwej funkcji społecznej murzynskich poszukiwań artystycznych. Du Bois uważał, że rolą i obowiązkiem artysty murzyńskiego jest przedstawienie przedstawienia murzyńskiego i czarnego doświadczenia, które mogłoby pomóc w dążeniu do poprawy społecznej. Locke skrytykował to jako „propagandę” (AOP 12) i argumentował, że głównym obowiązkiem i funkcją artysty jest wyrażanie własnej indywidualności, a tym samym przekazywanie czegoś, co ma uniwersalny ludzki urok.

Locke był wybitnym uczonym i pedagogiem, a za swojego życia ważnym filozofem rasy i kultury. Głównym jego wkładem w te obszary był rozwój pojęcia „rasy etnicznej”, koncepcji rasy Locke'a jako przede wszystkim kwestii dziedziczności społecznej i kulturowej, a nie biologicznej. Locke był we współczesnym języku rasistowskim rewizjonistą i utrzymywał nieco kontrowersyjny i paradoksalny pogląd, że często w interesie grup leży myślenie i działanie jak członkowie „rasy”, nawet gdy świadomie pracowały nad zniszczeniem lub zmianą zgubnej rasy kategorie. Oznaczenia rasowe były dla Locke'a niezrozumiałe poza zrozumieniem specyficznych kontekstów kulturowych i historycznych, w których dorastał. Dużo Locke'aMyślenie i pisanie filozoficzne w obszarach pluralizmu, relatywizmu i demokracji ma na celu zapewnienie bardziej klarownego zrozumienia różnic kulturowych lub rasowych oraz perspektyw bardziej funkcjonalnych metod nawigowania w kontaktach między różnymi rasami i kulturami.

Locke, podobnie jak Du Bois, jest często powiązany z pragmatystyczną tradycją filozoficzną, choć jest to nieco zaskakujące - zaskakujące, ponieważ faktyczne poglądy Locke'a są bliższe pragmatystycznym myślicielom, takim jak Dewey, James i Royce, niż Du Boisowi - nie poświęca się mu tyle uwagi w pisma współczesnych filozofów pragmatyków, podobnie jak Du Bois. Mimo wszystko najsilniej utożsamiany jest z tradycją pragmatystyczną, ale na jego „krytyczny pragmatyzm”, a zwłaszcza na teorię wartości, wpływ mają także Hugo Münsterberg, FSC Schiller, Alexius Meinong, Frantz Brentano i Christian von Erhenfels. Od samego początku swojej edukacji na Uniwersytecie Harvarda Locke był związany z pragmatystyczną tradycją filozoficzną. Locked rozwinął swoje dojrzałe poglądy na aksjologię znacznie wcześniej niż wielu czołowych pragmatyków, np. Dewey i James. Wśród pragmatyków Locke ma prawdopodobnie najbardziej rozwiniętą i systematyczną filozofię wartości oraz oferuje wiele krytycznych spostrzeżeń dotyczących demokracji.

  • 1. Chronologia
  • 2. Aksjologia / teoria wartości

    • 2.1 Uczucia wartości i tryby wartości
    • 2.2 Funkcjonalny pogląd na wartości
    • 2.3 Przekształcenie
    • 2.4 Taksonomia wartości
  • 3. Pluralizm

    • 3.1 Trzy bariery pluralizmu
    • 3.2 Pluralizm jako podstawa funkcjonalna
  • 4. Relatywizm

    • 4.1 Zasada równoważności kulturowej
    • 4.2 Zasada wzajemności kulturowej
    • 4.3 Zasada wymienialności kulturowej
  • 5. Estetyka

    • 5.1 Nowy Murzyn
    • 5.2 Młody Murzyn
    • 5.3 Negro Spirituals
    • 5.4 Kim i czym jest „Murzyn”?
  • 6. Filozofia rasy

    6.1 Pojęcie rasy etnicznej

  • Bibliografia

    • Skróty głównych prac
    • Literatura podstawowa
    • Literatura dodatkowa
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Chronologia

1885 Urodzony jako Arthur Locke 13 września, syn Pliniusza Ishmaela Locke'a i Mary Hawkins Locke w Filadelfii w Pensylwanii.
1902 Ukończył Central High School w Filadelfii w tym samym roku Locke cierpiał na gorączkę reumatyczną, która spowodowała trwałe uszkodzenie jego serca.
1904 Absolwent z tytułem Bachelor of Arts z Philadelphia School of Pedagogy jako pierwszy w swojej klasie. Publikuje „Trening moralny w szkołach podstawowych”, swoją pierwszą znaną publikację.
1904–07 Locke studiuje na Uniwersytecie Harvarda, uzyskując drugi tytuł Bachelor of Arts i uzyskując dyplom magna cum laude. Podczas pobytu na Harvardzie Locke został wybrany do Towarzystwa Honorowego Phi Beta Kappa i studiował pod okiem Josiaha Royce'a, George'a Herberta Palmera, Hugo Münsterberga i Ralpha Bartona Perry'ego. Chociaż był członkiem wydziału w tym czasie, Locke nigdy nie studiował u Williama Jamesa. Podczas studiów na Harvardzie Locke otrzymał nagrodę Bowdoin w języku angielskim za esej skomponowany na temat Tennysona zatytułowany „The Prometheus Myth: A Study in Literary Tradition”. To właśnie na Harvardzie Locke po raz pierwszy spotkał Horace'a Kallena, który pracował jako instruktor.
1907–09 W 1907 roku Locke został wybrany jako pierwszy w historii Afroamerykanin, stypendysta Rhodesa. Mimo że miał prawo do przyjęcia na uniwersytet w Oksfordzie jako stypendysta Rhodesa, napotkał w tym względzie pewne trudności, aż w końcu został przyjęty do Hertford College. W Oxfordzie Locke studiował filozofię, grekę i literaturę. To właśnie w Oksfordzie jako stypendysta Rhodes Locke po raz pierwszy spotkał Pixley Ka Isasha Seme i zaprzyjaźnił się z nim. W 1907 i 1908 roku Horace Kallen był również w Oksfordzie jako stypendysta Sheldona.
1910–11 Po studiach na Uniwersytecie Oksfordzkim i przed powrotem na Harvard University w celu uzyskania doktoratu Locke studiował na Uniwersytecie Berlińskim pod kierunkiem niemieckiego socjologa Georga Simmla, gdzie ponownie spotkał się z profesorem z Harvardu Hugo Münsterbergiem. Podczas pobytu na Uniwersytecie w Berlinie Locke pogłębił swoje zainteresowanie teorią wartości, zwłaszcza pracami teoretyków, takich jak Alexius Meinong, Christian Freiherr von Ehrenfels i Frantz Brentano.
1912–14 Mianowany jako adiunkt w wydziale języka angielskiego, filozofii i edukacji w Teachers College na Howard University.
1915 Prowadzi serię wykładów dla rozdziału Howarda NAACP na temat badań naukowych nad rasami i relacjami rasowymi zatytułowanych „Kontakty rasowe i stosunki międzyrasowe: wykłady o teorii i praktyce rasy”.
1917 Rozprawa doktorska zatytułowana Problem klasyfikacji w teorii wartości skierowana do doradcy Ralpha Bartona Perry'ego 17 września 1917 r.
1918 Uzyskał doktorat z filozofii na Uniwersytecie Harvarda.
1925 Zwolniony z Howard University po staraniach o wyrównanie wynagrodzeń między czarnymi i białymi wykładowcami. W grudniu tego roku Locke publikuje „The New Negro: An Interpretation”, być może jego najsłynniejsze dzieło i zyskuje uznanie jako czołowy afroamerykański krytyk literacki i esteta.
1928 Wraca na Uniwersytet Howarda po mianowaniu Mordecai W. Johnsona, pierwszego rektora uniwersytetu w Afroamerykanie.
1935 Podobno w tym roku Locke odnowił swoje zainteresowanie pisaniem filozofii, co zasygnalizowała publikacja „Values and Imperatives” w American Philosophy, Today and Tomorrow pod redakcją Horace M. Kallena i Sidney Hook.
1942 Publikuje dwa zredagowane tomy i artykuł: When Peoples Meet: A Study in Race and Culture pod redakcją Bernhard J. Stern, Colour: The Unfinished Business of Democracy specjalny tom Survey Graphic oraz „Who, and What, Is Negro?”.
1943 Prowadzi cykl wykładów zatytułowany „Wkład Murzyna w kulturę obu Ameryk” pod auspicjami haitańskiego Ministerstwa Instrukcji Publicznych jako profesor wymiany w Komitecie ds. Międzyamerykańskich Stosunków Artystycznych i Intelektualnych.
1953 Przeszedł na emeryturę z Howard University i przeniósł się do Nowego Jorku.
1954 Zmarł 9 czerwca w szpitalu Mount Sinai w Nowym Jorku z powodu uporczywych dolegliwości serca.

2. Aksjologia / teoria wartości

Przełomowy esej Locke'a dotyczący teorii wartości „Wartości i imperatywy” jest tak ambitny w swoich celach, jak i pionierski. Locke stwierdza w niej, co uważa za główny problem aksjologii; wyszczególnia przyczyny niepowodzenia amerykańskiej filozofii, zwłaszcza pragmatyzmu, w wniesieniu czegoś więcej niż tylko minimalny wkład w rozwój filozoficznych studiów nad wartościami; argumentuje, że wartości są przede wszystkim zakorzenione w ludzkich postawach; i dostarcza rozbudowanego teoretycznego opisu tworzenia wartości i funkcjonalnej roli wartości. Wartość, według Locke'a, to „emocjonalnie zapośredniczona forma doświadczenia”. Locke wydaje następujące ostrzeżenie:

[w] zdetronizowaniu naszych absolutów, musimy uważać, aby nie wygnać naszych imperatywów, bo przecież żyjemy według nich. Musimy w pełni zdać sobie sprawę z tego, że wartości tworzą te imperatywy, a także bardziej formalnie narzucone absoluty, i że normy kierują naszym zachowaniem, a także kierują naszym rozumowaniem. (VI 34)

Wartości są ważną i niezbędną częścią ludzkiego doświadczenia. Wartości są istotną częścią ludzkiej egzystencji, ponieważ wszystkie osoby z natury cenią sobie istoty. On pisze:

[t] on zwykły człowiek, zarówno w swoim indywidualnym, jak i grupowym zachowaniu, utrwala problem w bardzo praktyczny sposób. Ustanawia normy osobiste, prywatne i grupowe jako standardy i zasady i słusznie lub niesłusznie stawia je jako uniwersalne dla wszystkich warunków, wszystkich czasów i wszystkich ludzi. (VI 35)

Wielorakie wyceny dotyczą prawie każdego aspektu naszego życia; nasze oceny i sądy estetyczne, moralne i religijne.

Według oceny Locke'a,

Najpoważniejszym problemem współczesnej filozofii jest to, jak ugruntować jakąś normatywną zasadę lub kryterium obiektywnej ważności wartości bez uciekania się do dogmatyzmu i absolutyzmu na płaszczyźnie intelektualnej i bez popadania w ich następstwa, na płaszczyźnie zachowań i działań społecznych, nietolerancji i masowy przymus. (VI 36)

Jest to centralne i motywujące pytanie aksjologii Locke'a i jako takie wskazuje na niektóre z kluczowych aspektów jego ogólnego poglądu filozoficznego, ale konkretnie na jego teorię wartości, a co ważniejsze, na jego filozofię społeczną i polityczną. Na płaszczyźnie aksjologicznej pytanie zostaje przeformułowane w ten sposób, że podstawowe tryby wartości automatycznie lub dyspozycyjnie ustalają swoje wartości końcowe przed oceną oceniającą. Gdyby tryby wartości automatycznie lub dyspozycyjnie wyznaczały własne cele, istniałoby bardziej bezpośrednie podejście do pojmowania wartości. Co więcej, jeśli można odkryć związek między pewnymi stanami psychologicznymi a określonymi wartościami, może to przynieść przynajmniej jedną drogę do obiektywnej oceny wartości i ocen. Na płaszczyźnie społecznej i politycznej - płaszczyźnie praktycznej, w której ludzie faktycznie formułują wartościowanie i działają na nie na niezliczone sposoby - pytanie jest sformułowane w kategoriach tego, jak najlepiej uniknąć teorii wartości, która jest statyczna, arbitralna i nazbyt formalna w sposób utrudniający zdolność teorii do zapewnienia odpowiedniego zrozumienia zjawisk wartości. W tym celu wymagana jest funkcjonalna analiza norm wartości, a zasady normatywne muszą wynikać z bezpośredniego kontekstu wyceny. To, co zobaczymy w następnych sekcjach, jest głównym motorem pluralizmu wartości Locke'a i relatywizmu.umiejętność zapewnienia odpowiedniego zrozumienia zjawisk wartościowych. W tym celu wymagana jest funkcjonalna analiza norm wartości, a zasady normatywne muszą wynikać z bezpośredniego kontekstu wyceny. To, co zobaczymy w następnych sekcjach, jest głównym motorem pluralizmu wartości Locke'a i relatywizmu.umiejętność zapewnienia odpowiedniego zrozumienia zjawisk wartościowych. W tym celu wymagana jest funkcjonalna analiza norm wartości, a zasady normatywne muszą wynikać z bezpośredniego kontekstu wyceny. To, co zobaczymy w następnych sekcjach, jest głównym motorem pluralizmu wartości Locke'a i relatywizmu.

2.1 Uczucia wartości i tryby wartości

Locke zaczyna od rozważenia, co uważa za najbardziej podstawową cechę wartości; ich emocjonalny charakter. On pisze

Tryb wartości ustanawia dla siebie, bezpośrednio poprzez uczucie, kategorię jakościową, która, rozróżniana przez odpowiednią jakość uczuć, stanowi formę doświadczenia zapośredniczoną emocjonalnie. (VI 38)

Z każdym trybem wartości wiąże się szczególne uczucie lub jakość uczuć. W rzeczywistości Locke twierdzi, że tryby wartości różnią się ze względu na różnice we właściwościach uczuciowych. Tryb wartości, a może lepiej, sposób wartościowania, odnosi się do jakościowego charakteru określonego sposobu doświadczania zapośredniczonego przez daną emocję lub postawę, którą Locke określa jako uczucie. Ma to kilka ważnych implikacji dla ogólnej teorii wartości: przewidywanie wartości podmiotowi zależy od jakości uczuć z nią związanych; wartości są natychmiast rozpoznawane poprzez obawę przed ich emocjonalną jakością; predykaty wartości są określane przez afektywny i wolicjonalny wpływ jakości uczuć; a imperatywy danej wartości są podawane natychmiast po ustaleniu pierwotnej jakości uczuć.

Locke twierdzi, że istnieje konieczny związek między jakością uczuć i trybem wartości, przy czym ten pierwszy określa późniejszy. Tryb wartości jest zwykle ustalany, gdy wartość jest zatrzymywana. Gdyby tak nie było, tryb wartości byłby nieokreślony, nawet gdy odczuwa się jego bezpośrednią jakość. Podstawowe kategorie wartości nie są racjonalne: nie można po prostu znaleźć uzasadnienia w ich zrozumieniu. Rozwijając i artykułując swoją aksjologię, Locke szuka kategorii wartości w rzeczywistych wycenach istot ludzkich. Zamiast z góry określić kategorie wartościowania i usiłować wtłoczyć w nie doświadczenia związane z wartościami, jego teoria rozpoczyna się od naszych konkretnych wartościowań i określa, jakie cechy mają one wspólne. Zatem na podstawie podobieństw obserwowanych między poszczególnymi doświadczeniami wartości są one klasyfikowane razem jako członkowie tej samej klasy. Locke pisze:

Wartości krwi i krwi mogą nie być tak uniwersalne lub obiektywne, jak logiczna prawda lub schematyczne sądy, ale nie są w ten sposób pozbawione względnej obiektywności i własnej uniwersalności. Podstawowe cechy wartości… odnoszą się do kategorii psychologicznych. Nie są zakorzenione w typach dziedzin wartości, ale są zakorzenione w modach lub rodzajach wartościowania. (VI 38)

Locke jest świadomy, że nie jest łatwo wykazać, że podstawowa tożsamość i jedność trybu wartości zależy od jakości uczuć. Może się zdarzyć, że sformułowane do tej pory stanowisko jest jedynie hipotetyczne i spekulatywne i wymaga metodologii eksperymentalnej, aby to udowodnić. Locke zauważa, że główne zastrzeżenia do tego stanowiska zostały uwzględnione w rozwoju psychologii Gestalt, ponieważ ustanowiła ona empiryczną podstawę dla kompleksowego schematu percepcyjnego funkcjonującego w rozpoznawaniu, porównywaniu i wyborze. Dalsze poszlaki na to stanowisko przedstawia zjawisko przewartościowania (patrz sekcja 2.3 poniżej).

2.2 Funkcjonalny pogląd na wartości

Według Locke'a, chociaż tryb wartości jest natychmiast określany przez afektywny charakter wartości, nie jest to ostateczne określenie wartości. Nawet po ustaleniu sposobu wartościowania, legalność wartości może być nadal kwestionowana, jej miejsce w ogólnym schemacie wartości może być niejasne, a poszczególne aspekty kontekstu wyceny mogą być niepewne. Prowadzi to Locke do wniosku, że pierwotnego normatywnego charakteru norm wartości najlepiej szukać w ich funkcjonalnej roli jako stereotypów postaw uczuciowych i jako nawykowych impulsów do pewnych wyborów działań. To sprawiłoby, że byłyby specyficzne kulturowo, a także uwarunkowane czasowo i geograficznie, ponieważ wartości można przyzwyczaić i funkcjonować z dowolnym stopniem wiarygodności w określonych kontekstach. Ponadto, podobnie jak w przypadku ujmowania trybów wartości,funkcjonalność danej wartości należy odkryć doświadczalnie; raczej niż postulowane a priori. Wartości stałyby się więc tylko absolutnymi - gdyby w ogóle stały się absolutne - ponieważ rozum i osąd wtórnie wzmacniają je jako takie. W swoim bezpośrednim charakterze i jakości wartości są afektywne, ale są dalej zapośredniczone przez rozum i osąd. Orzeczenie wartości zależy od rozumu i osądu; ale same predykaty są określane przez modalną jakość wartości. Zatem osąd, że przedmiot jest piękny lub brzydki, obejmuje rozum i osąd, ale to, że przedmiot jest doświadczany jako estetyczny, zależy od jego afektywnego pojmowania; jest doświadczany estetycznie.stałyby się tylko absolutami - gdyby w ogóle stały się absolutne - ponieważ rozum i osąd wtórnie wzmacniają je jako takie. W swoim bezpośrednim charakterze i jakości wartości są afektywne, ale są dalej zapośredniczone przez rozum i osąd. Orzeczenie wartości zależy od rozumu i osądu; ale same predykaty są określane przez modalną jakość wartości. Zatem osąd, że przedmiot jest piękny lub brzydki, obejmuje rozum i osąd, ale to, że przedmiot jest doświadczany jako estetyczny, zależy od jego afektywnego pojmowania; jest doświadczany estetycznie.stałyby się tylko absolutami - gdyby w ogóle stały się absolutne - ponieważ rozum i osąd wtórnie wzmacniają je jako takie. W swoim bezpośrednim charakterze i jakości wartości są afektywne, ale są dalej zapośredniczone przez rozum i osąd. Orzeczenie wartości zależy od rozumu i osądu; ale same predykaty są określane przez modalną jakość wartości. Zatem osąd, że przedmiot jest piękny lub brzydki, obejmuje rozum i osąd, ale to, że przedmiot jest doświadczany jako estetyczny, zależy od jego afektywnego pojmowania; jest doświadczany estetycznie.ale same predykaty są określane przez modalną jakość wartości. Zatem osąd, że przedmiot jest piękny lub brzydki, obejmuje rozum i osąd, ale to, że przedmiot jest doświadczany jako estetyczny, zależy od jego afektywnego pojmowania; jest doświadczany estetycznie.ale same predykaty są określane przez modalną jakość wartości. Zatem osąd, że przedmiot jest piękny lub brzydki, obejmuje rozum i osąd, ale to, że przedmiot jest doświadczany jako estetyczny, zależy od jego afektywnego pojmowania; jest doświadczany estetycznie.

Komentując swoje własne preferencje dla funkcjonalnej teorii wartości, Locke pisze:

Przyznaję się na początku, że preferuję funkcjonalną teorię wartości, ale moje wytyczne dotyczące analizy funkcjonalnej norm wartości nie są całkowicie parti pris, ale raczej dlatego, że podejście funkcjonalne, nawet jeśli prowadzi do teorii niefunkcjonalistycznej. wartości, z konieczności traktuje odmiany wartości w kategoriach ich wzajemnych powiązań, gwarantując podejście porównawcze i bardziej realistyczny rodzaj analizy wartości. (FVVU 81)

Ponadto funkcjonalne ujęcie wartości ma teoretyczne zalety polegające na możliwości uwzględnienia podobieństw między wartościami, wymienności wartości i przeszacowania. Być może właśnie w funkcjonalnym spojrzeniu na wartości i związane z nimi imperatywy teoria wartości Locke'a jest najbardziej pragmatyczna. Funkcjonalne spojrzenie na wartości podkreśla fakt, że wartości są istotną cechą naszych doświadczeń życiowych. Na najbardziej podstawowym poziomie funkcjonalność wartości ma na celu zapewnienie sposobu zrozumienia, w jaki sposób poszczególne wartości działają jako mechanizmy koordynujące działania indywidualne i zbiorowe. Niektóre wartości mają określoną rolę społeczną; społeczny cel lub cel, który z biegiem czasu modyfikowano i dostosowywano, aby pomóc go osiągnąć lub utrzymać. Takie wartości są często skodyfikowane w zwyczajach i tradycjach danej kultury i czasami mogą pozostać zrytualizowane długo po tym, jak ich funkcjonalna rola jest przestarzała. Znaczenie i użyteczność funkcjonalnego spojrzenia na wartości w filozofii społecznej i politycznej Locke'a jest dokładniej omówione w sekcji 3.2 poniżej.

2.3 Przekształcenie

Przekształcenie jest centralną zasadą aksjologii Locke'a. On pisze:

Następnie badamy dalej, im bardziej odkrywamy, że treść nie jest związana z wartościami i tym bardziej jesteśmy zobowiązani do wnioskowania, że ich tożsamość jako grup musi opierać się na innych elementach. (VI 40)

Jakość uczuć danej wartości z konieczności determinuje sposób wartościowania, tj. Rodzaj danej wartości (na przykład estetyczna, religijna, moralna itp.), A także odpowiednie predykaty wartości. Nie ma jednak koniecznego związku między danym przedmiotem, który służy jako treść wartości, a jakąkolwiek określoną reakcją emocjonalną na ten przedmiot. Ten sam przedmiot może w różnym czasie wpływać na tę samą osobę w różny sposób lub może jednocześnie wywoływać różne reakcje emocjonalne u wielu osób. Przewartościowanie jest więc po prostu wartościowaniem czegoś w inny sposób, który wymaga początkowo nietypowego emocjonalnego skojarzenia z przedmiotem wartości. Istnieje wiele potencjalnych przyczyn takich przemian w afektywnych reakcjach na przedmiot,a te przyczyny mogą być natychmiastowe lub ujawniać się w czasie. „Zmieniona postawa uczuciowa tworzy nową wartość” - mówi Locke „,„ a typowa forma postawy niesie ze sobą odpowiednią kategorię wartości. Tryby te wspólnie potwierdzają swoje własne, odpowiednie normy; każda ustanawia własny imperatyw kategoryczny”(VI 41).

Locke traktuje przewartościowanie jako nieuniknione; wartości zależą od sił społecznych i kulturowych, które zawsze podlegają ciągłym zmianom i podlegają niezliczonym przemieniającym wpływom w dowolnym czasie, stąd wartości statyczne są niewiarygodne. Transformacja wartości może mieć miejsce na poziomie indywidualnym lub na poziomie powszechnych wartości społecznych lub kulturowych. Locke ma nadzieję, że ta analiza przybliży nas do praktycznego zrozumienia wartości i mechanizmu wyceny, co ma nadzieję, że przybliży nas do zrozumienia podstaw zarówno porozumienia wartości, jak i konfliktu wartości.

2.4 Taksonomia wartości

Locke przedstawia schemat czterech tradycyjnych wartości - religijnych, moralnych, logicznych i estetycznych - aby zademonstrować, w jaki sposób jego teoria klasyfikuje wartości na typy według ich charakterystycznej jakości uczuć (patrz tabela poniżej) (VI 43). Schemat zawiera również wykresy predykatów wartości oraz dodatnich i ujemnych biegunów skojarzonych z każdym typem wartości (typem wartości). Wreszcie schemat dodatkowo dzieli każdą wartość zgodnie z jej kierunkowością; to znaczy, czy wartość jest przede wszystkim introwertyczna, funkcjonująca wewnętrznie na jednostkowym przedmiocie, czy też jest ekstrawertyczna, funkcjonująca zewnętrznie w kontekście społecznym.

Locke twierdzi, że jego stanowisko ma pewne zalety w stosunku do bardziej logicznych teorii wartości. W szczególności lepiej jest w stanie wyjaśnić pewne zjawiska wartości, które są niepokojące dla tego ostatniego typu teorii. Zjawiska takie jak przewartościowanie, łączenie wartości i konflikt wartości można wyjaśnić za pomocą podstawowej doktryny, zgodnie z którą sposób wyceny jest określony przez charakter afektywnej odpowiedzi podmiotu w kontekście wartości. Locke twierdzi, że logiczne teorie wartości miały w przeszłości trudności w wyjaśnianiu zjawisk, takich jak estetyczna ocena dowodu logicznego lub matematycznego; moralne zaangażowanie w estetyczną produkcję; lub estetyczne uznanie praktyk religijnych. W szczególności,teorie logiczne miały trudności z nadaniem sensu przypisywaniu predykatów jednego typu wartości do obiektów, które są tradycyjnie treścią innego typu wartości, jak wtedy, gdy dowód w logice jest uważany za piękny lub brzydki. Tradycyjne teorie traktują takie orzekanie wartości jako jedynie metaforyczne lub analogiczne.

Jakość modalna Typ wartości Predykaty wartości Polaryzacja wartości
Pozytywny Negatywny
Uniesienie: (Awe Worship)
za. Introwertyczny: wewnętrzna ekstaza Religijny Holy-Unholy Świętość Grzech
b. Ekstrawertyczny: zapał religijny Dobre zło Zbawienie Potępienie
Napięcie: (Wybór konfliktu)
za. Wewnętrzne napięcie „sumienia” Etyczny Dobry zły Sumienie Pokusa
b. Zewnętrzne napięcie służby Morał Dobrze źle Dobrze Przestępstwo
Akceptacja lub umowa: (ciekawość-satysfakcja intelektualna)
za. Wewnętrzna zgodność myśli Logiczna prawda Popraw nieprawidłowe Konsystencja Sprzeczność
b. Zewnętrzna umowa w doświadczeniu Prawda naukowa Prawda fałsz Pewność Błąd
Spokój i równowaga
za. Doskonałość w kontemplacji Estetyczny Piękny brzydal Zadowolenie Niesmak
b. Doskonałość w kreatywności Artystyczny Dobra - niezadowalająca Radość Rozpacz

Locke wyjaśnia konflikt wartości w kategoriach bardziej fundamentalnej niezgodności psychologicznej. Poczucie wartości nie tylko determinuje jakościowy charakter danej wartości, ale także tworzy szersze kategorie wartości, grupując wartości według ich wspólnej jakości afektywnej. Jak to ujmuje, „[zmień] nastawienie i niezależnie od treści, zmienisz typ wartości; automatycznie następują odpowiednie nowe predykaty”(VI 44).

Postawy wobec wartości mogą być psychologicznie niekompatybilne, a Locke twierdzi, że hierarchiczny ranking wartości nie rozwiąże tej niezgodności. W rzeczywistości sugeruje, że ludzie rozwiązują kwestię niewspółmierności swoich różnych postaw wobec wartości, przechodząc z jednego sposobu wyceny na inny. Dlatego pożądane jest funkcjonalne ujęcie wartości, które określa różne tryby wartości na podstawie leżących u ich podstaw stanów psychicznych. Taka teoria jest w stanie lepiej osiągnąć refleksyjną równowagę z naszymi rzeczywistymi praktykami wartościowania. Ze wszystkimi wartościami wiąże się zestaw imperatywów. Locke nie ma wiele do powiedzenia na temat formowania imperatywów. Przypuszczalnie imperatywy są determinowane, przynajmniej częściowo, przez jakościowy charakter danej wartości. Ludzie zaczynają od ukształtowania wartości opartej na jednym”wstępna reakcja afektywna na przedmiot wyceny. Jako pośrednicząca forma doświadczenia wartość dostarcza motywacyjnych motywacji do działania i powstrzymywania się od działania w określony sposób. Wartości wyznaczają kierunek normatywny nie tylko dla poznania i popędów psychologicznych, ale także dla działania. Imperatywy są częściowo na miejscu, gdy tylko zostanie uchwycona afektywna jakość wartości.

3. Pluralizm

Filozoficzny światopogląd Locke'a jest przeniknięty troską o różnorodność. Locke traktuje pluralizm we wszystkich jego formach - religijnych, kulturowych, wartościowych itp. - za podstawową cechę świata. Następnie skupia się przede wszystkim na zrozumieniu różnorodności sposobów, na jakie ludzie spotykają się, i dostarczeniu pewnych normatywnych wskazówek dotyczących tego, jak najlepiej postępować, kiedy to robią. Wartości organizują, koordynują, pośredniczą i kierują doświadczeniem. W ten sposób pełnią one zarówno cenną funkcję epistemiczną, jak i egzystencjalną. Wartości kierują i kierują naszą działalnością, ale co więcej, wpływają na charakter naszych spotkań z innymi osobami, a często pełnią funkcję źródła konfliktów między pojedynczymi osobami i grupami ludzi. Powszechnym błędem wśród rzeczoznawców, który prowadzi do „totalizowania” wartości jako „absolutów” lub „ostateczności”, jest zapominanie, że jakakolwiek dana wartość obejmuje tylko aspekt rzeczywistości i nie powinna być traktowana jako transcendentna lub dająca się zredukować do tej rzeczywistości. Jest to fundamentalny wgląd w filozofię wartości Locke'a stosowaną do teorii społecznej. Locke uważa, że jeśli ma rację twierdząc, że „pochodne aspekty tej samej podstawowej rzeczywistości, porządki wartości nie mogą w rozsądny sposób stać się konkurencyjną i rywalizującą rzeczywistością”, to dostarczy koniecznych podstaw teoretycznych dla bardziej równoleżnikowej wymiany między różnymi zbiorowości ludzkie (VI 47). Locke przedstawia swoje pluralistyczne stanowisko jako odpowiedź na trzy przeszkody lub bariery dla pluralizmu: absolutyzm, (kontr) uniformitaryzm i arbitralny dogmatyzm. Jeśli poszczególni rzeczoznawcy lub grupy wartości są w stanie uniknąć tych trzech pułapek, wówczas jeden z nich może rozwinąć pluralistyczną orientację na wartości.

3.1 Trzy bariery pluralizmu

Pierwszą przeszkodą dla pluralizmu jest absolutyzm. Wartości i związane z nimi imperatywy są absolutne, gdy uważa się, że mają zastosowanie do wszystkich istot ludzkich, niezależnie od warunków społecznych lub historycznych. Dzieje się tak, ponieważ absolutystyczne koncepcje wartości wywodzą się z czegoś innego niż doświadczenia życiowe istot ludzkich, czy to Boga, czy ludzkiej racjonalności, i są przez nie ostatecznie uzasadnione. Podczas gdy celem pluralizmu jest objęcie szerokim wachlarzem walczących wartości, absolutyzm dopuszcza jeden i tylko jeden zestaw wartości, które mają uniwersalne zastosowanie do wszystkich ludzi. Locke twierdzi, że „absolutyzm pojawił się ponownie w nowym i budzącym grozę przebraniu” i ostrzega nas, abyśmy mieli się na baczności przed „jego społecznymi i politycznymi formami, z towarzyszącymi im intelektualnymi tyraniami autorytarnego dogmatyzmu i uniformitarnej uniwersalności” (PID 53). Locke twierdził, że te nowsze formy absolutyzmu są wytworem starszych. Kiedy wartości uważa się za absolutne, często pojawia się tendencja do pomniejszania zasadności rywalizujących wartości. Pluralizm unika pojmowania wartości w kategoriach absolutystycznych. Celem pluralizmu Locke'a jest równe traktowanie różnych koncepcji wartości.

Uniformitaryzm, druga przeszkoda w pluralizmie, to pogląd, że wartości powinny być jednolite w ramach danej społeczności lub grupy. Doświadczenia członków danej grupy są filtrowane przez te same formy mediacji, aby uzyskać jednolitość wartości. Wartości są przypisane w jednym formularzu dla wszystkich członków grupy; zamiast pozwalać na mnogość zapośredniczonych doświadczeń. Jednolitość wartości można osiągnąć przemocą, przymusem lub pokojowo, ale w każdym przypadku jest to próba zastąpienia różnorodności jednorodnością. Locke podejrzewa, że u podstaw dążenia do jednorodności leży chęć obrony własnej kultury i osiągnięcie konsensusu wśród konkurujących ze sobą roszczeń wartości. Niestety motywacja ta łatwo może przerodzić się w próbę narzucenia innym własnego systemu wartości bez uzasadnienia. Uniformitaryzm to odmowa przyjęcia niezliczonych form wartości, które są niezbędne dla pluralizmu.

Wreszcie Locke ostrzega nas, abyśmy unikali pułapek arbitralności i dogmatyzmu. Zobowiązania dotyczące wartości są arbitralne, gdy się je formułuje - a tym samym odrzuca realne alternatywy - przy braku jakiegokolwiek uzasadnienia dla ich wyboru zamiast innych dostępnych opcji. Trzyma się swoje wartości dogmatycznie, kiedy traktuje je jako niepodważalne i jest zamknięty na możliwość krytycznego spojrzenia na swoje zobowiązania wobec wartości, które mogłyby skutkować ich zmianą lub odrzuceniem.

3.2 Pluralizm jako podstawa funkcjonalna

Locke opisuje pluralizm jako podstawę funkcjonalną, która może funkcjonować jako podstawa, na której można osiągnąć zbliżenie sprzecznych wartości. Pluralizm, jak to przewiduje Locke, ma potencjał do tworzenia porozumienia między konkurującymi i sprzecznymi wartościami poprzez uznanie wspólnych cech różnych wartości i systemów wartości. Bliższe spojrzenie na analizę wartości przeprowadzoną przez Locke'a; w szczególności trzy koncepcje podstawowych wartości ludzkich, podstawowej równoważności i funkcjonalnej stałości wyjaśnią, co oznacza funkcjonowanie pluralizmu w ten sposób.

Pierwsza, to pojęcie podstawowych wartości ludzkich, przez które Locke rozumie te wartości, które są wspólne dla wielu lub wszystkich systemów wartości; wartości takie jak wiara w boga, przywiązanie do własnej wspólnoty kulturowej, szacunek dla życia ludzkiego itp., które choć mogą mieć wielorakie przejawy, są w bardziej ogólny sposób wspólne dla większości, jeśli nie wszystkich grup. Oczywiście wspólnoty wartości różnią się i żadne dwie wspólnoty wartości nie będą dokładnie takie same, ale istnieje znaczne nakładanie się podzbioru wartości w ramach społeczności wartości. Podstawowe wartości ludzkie są zatem podstawowe i ludzkie z racji ich wspólnego wyrażania w wielu kontekstach wartości i odnoszących się do życia istot ludzkich, a nie ze względu na ich uniwersalne zastosowanie w całej ludzkości.

Następne dwa pojęcia - podstawowa równoważność i funkcjonalna stałość - najlepiej chyba rozumieć jako dwie strony rozróżnienia między równoważnością formalną i funkcjonalną. Podstawowa równoważność odnosi się do podobieństwa formy, a stałość funkcjonalna odnosi się do podobieństwa funkcji. Podstawowa równoważność jest formalnym podobieństwem wynikającym z odpowiedniego trybu wartości. Jest to podobieństwo w typie wartości lub lepiej być konkretnymi wartościami tego samego typu. Pojęcie to opiera się na rozróżnieniu przedmiotu wyceny od sposobu wyceny przedmiotu. Obiekt może się różnić tam, gdzie nie ma trybu wartości. W konsekwencji pojedynczy obiekt może być wyceniany na wiele sposobów, a wiele różnych obiektów może być wycenianych w ten sam sposób. Weźmy na przykład instytucję małżeństwa jako przedmiot wartościowania. Małżeństwo jest cenne przynajmniej z dwóch powodów, po pierwsze,może być ceniony jako związek religijny mężczyzny i kobiety, a po drugie, sam ślub może być ceniony jako zrytualizowane doświadczenie estetyczne. W obu przypadkach jednym i tym samym zjawiskiem jest zawartość dwóch różnych modów wartości. Przede wszystkim małżeństwo jest cenione religijnie; charakterystyczna cecha wartości, jej forma, jest duchowa. W drugim przypadku małżeństwo mogło być cenione ze względu na elegancki wystrój, okazałą ceremonię i piękne aranżacje, które charakteryzują to wydarzenie. Przykład ilustruje fakt, że różne sposoby wyceny mogą być stosowane do tego samego przedmiotu przez tę samą osobę lub przez różne osoby. Wycena działa również w drugą stronę, to znaczy różne przedmioty mogą być wyceniane w ten sam sposób. Na przykład małżeństwo, chrzest,czy też chrzest może być ceniony pod względem religijnym lub estetycznym. Podobieństwo można rozpoznać w postaci konkurujących wartości, mimo że ich przedmioty mogą się różnić, lub różnicy w formie, jeśli przedmiot pozostaje ten sam. Podstawowa równoważność mówi więc o tożsamości formy, a nie treści. Jest to narzędzie koncepcyjne, które umożliwia osobom rozpoznanie, że ich odpowiednie wyrażenia wartości są gatunkami tego samego rodzaju. Locke mówi o obiektywnym porównaniu podstawowych wartości ludzkich, co prowadzi do wniosku, że jego twierdzenie jest takie, że różne grupy mogą uważać różne zestawy wartości za podstawowe dla ludzi, chociaż mogą one nie być identyczne, ale raczej formalnie równoważne wartości. Podstawowa równoważność mówi więc o tożsamości formy, a nie treści. Jest to narzędzie koncepcyjne, które umożliwia osobom rozpoznanie, że ich odpowiednie wyrażenia wartości są gatunkami tego samego rodzaju. Locke mówi o obiektywnym porównaniu podstawowych wartości ludzkich, co prowadzi do wniosku, że jego twierdzenie jest takie, że różne grupy mogą uważać różne zestawy wartości za podstawowe dla ludzi, chociaż mogą one nie być identyczne, ale raczej formalnie równoważne wartości. Podstawowa równoważność mówi więc o tożsamości formy, a nie treści. Jest to narzędzie koncepcyjne, które umożliwia osobom rozpoznanie, że ich odpowiednie wyrażenia wartości są gatunkami tego samego rodzaju. Locke mówi o obiektywnym porównaniu podstawowych wartości ludzkich, co prowadzi do wniosku, że jego twierdzenie jest takie, że różne grupy mogą uważać różne zestawy wartości za podstawowe dla ludzi, chociaż mogą one nie być identyczne, ale raczej formalnie równoważne wartości. Locke mówi o obiektywnym porównaniu podstawowych wartości ludzkich, co prowadzi do wniosku, że jego twierdzenie jest takie, że różne grupy mogą uważać różne zestawy wartości za podstawowe dla ludzi, chociaż mogą one nie być identyczne, ale raczej formalnie równoważne wartości. Locke mówi o obiektywnym porównaniu podstawowych wartości ludzkich, co prowadzi do wniosku, że jego twierdzenie jest takie, że różne grupy mogą uważać różne zestawy wartości za podstawowe dla ludzi, chociaż mogą one nie być identyczne, ale raczej formalnie równoważne wartości.

Drugą stroną rozróżnienia na równoważność formalną / funkcjonalną jest pojęcie stałości funkcjonalnej. Przez stałość funkcjonalną rozumie się zdolność podstawowych wartości równoważnych do funkcjonowania jako stabilne cechy procesów wartościowania i aktywności w różnych społecznościach wartości. Locke przewiduje, że to, co kryje się pod potencjalnie dużymi różnicami w treści i poza podobieństwem formy, jest porównywalną użytecznością o różnych wartościach w różnych kontekstach. Każda wartość ma funkcję pomocniczą; rolę, jaką odgrywa w danej społeczności wartości. Wartości różniące się formą lub treścią mogą nadal być równoważne pod względem funkcji. Te stałe funkcjonalne są odkrywane poprzez porównanie podstawowych wartości znalezionych w różnych grupach wartości.

Zatem równoważność funkcjonalna zapewnia stałość dwojakiego rodzaju: po pierwsze, funkcja jest stała w ramach danej społeczności wartości, o ile odgrywa tę samą rolę dla różnych członków tej samej grupy wartości, a po drugie, funkcja może być wspólną cechą dla wszystkich grup wartości.. Pomyśl jeszcze raz o przykładzie małżeństwa. Trzeba przyznać, że przejawów poszczególnych przejawów o takiej wartości jest bardzo wiele i mogą występować różnice w formie i treści tych wartości. Ale nadal jest tak, że taka zmienność skutkuje podobną funkcją w ramach wspólnoty wartości. Dzieci są wychowywane, utrzymywane są sieci wsparcia, majątek jest wspólny i przekazywany kolejnym pokoleniom itd., A te role społeczne są wypełniane przez niezliczone przejawy więzi rodzinnych w społeczności. Ponadto,wartości rodzinne funkcjonują w ten sposób w różnych kulturach. Z pewnością może nie być dokładnej równoważności funkcji we wszystkich społecznościach wartości, a nawet w nich, jeśli o to chodzi, ale w dużej mierze tę równoważność funkcji należy zaobserwować. Może się zdarzyć, że istnieją funkcje społeczne dla danej wartości w jednym kontekście, których nie ma w innym: jeśli tak, nie ma żadnej równoważności. Wszystkie wartości mają funkcję, ale ponieważ nie ma koniecznego związku między daną wartością a określoną funkcją, nie wynika z tego, że każdą funkcję wartości można znaleźć w każdej kulturze. Może się zdarzyć, że istnieją funkcje społeczne dla danej wartości w jednym kontekście, których nie ma w innym: jeśli tak, nie ma żadnej równoważności. Wszystkie wartości mają funkcję, ale ponieważ nie ma koniecznego związku między daną wartością a określoną funkcją, nie wynika z tego, że każdą funkcję wartości można znaleźć w każdej kulturze. Może się zdarzyć, że istnieją funkcje społeczne dla danej wartości w jednym kontekście, których nie ma w innym: jeśli tak, nie ma żadnej równoważności. Wszystkie wartości mają funkcję, ale ponieważ nie ma koniecznego związku między daną wartością a określoną funkcją, nie wynika z tego, że każdą funkcję wartości można znaleźć w każdej kulturze.

4. Relatywizm

Dla Locke'a relatywizm zaczyna się jako systematyczne podejście do rozpoznawania rodzajów równoważności wartości omówionych wcześniej, a następnie jest w stanie przeciwstawić się zgubnym formom wartościowania, które często zmieniają wymianę kulturową w nierozwiązywalne problemy. Pogląd ten określany jest mianem relatywistycznego, ponieważ uzależnia kompleksowe i trafne rozumienie wartości danej kultury - przynajmniej w części - od spojrzenia na tę kulturę w odniesieniu do innych kultur. Ponadto Locke twierdzi, że relatywizm kulturowy może służyć jako „naukowo bezstronny interpretator ludzkich wartości, a czasem nawet jako rozjemca i mediator między sprzecznymi wartościami” (CRIP 70).

4.1 Zasada równoważności kulturowej

Według Locke'a relatywizm nie jest negatywnym sceptycznym stanowiskiem opartym na przekonaniu, że nie jest się w stanie zadowalająco określić względnej wartości wspólnot wartościowych. Jest to raczej pozytywne i twierdzące stanowisko dotyczące względnej wartości różnych tradycji i kultur wartości. Locke formułuje swój relatywizm w kategoriach trzech zasad kulturowej równoważności, kulturowej wzajemności i kulturowej konwertowalności. Twierdzi, że te trzy zasady można wyprowadzić z tego szerszego relatywistycznego spojrzenia i umożliwią „bardziej obiektywne i naukowe zrozumienie kultur ludzkich i… bardziej rozsądną kontrolę ich wzajemnych relacji” (CRIP 73).

Pierwsza z trzech zasad to:

Zasada równoważności kulturowej, zgodnie z którą mądrzejsi dążylibyśmy do poszukiwania funkcjonalnego podobieństwa w naszych analizach i porównaniach kultur ludzkich; w ten sposób równoważąc nasz tradycyjny i nadmierny nacisk na różnice kulturowe. Takie funkcjonalne ekwiwalencje, które moglibyśmy nazwać „kulturowo-pokrewnymi” lub „kulturowo-korelatami”, odkryte pod pozorną, ale powierzchowną rozbieżnością instytucjonalną, zapewniłyby obiektywne, ale rozsądnie neutralne wspólne mianowniki dla międzykulturowego zrozumienia i współpracy. (CRIP 73)

Efektem pierwszej zasady jest obnażenie faktu, że pozornie ogromne różnice między kulturami są bardziej kwestią naszych wybiórczych preferencji; to znaczy nawyki umysłu, które kultywowaliśmy, aby być bardziej dostrojonymi do różnic niż do podobieństw. Pierwszym etapem relatywizmu jest zatem zmiana orientacji naszego punktu widzenia na podobieństwo, które można znaleźć we wspólnotach wartości. Kulturowe pokrewne i korelaty są obiektywne, ponieważ odkryto, że są rzeczywistymi cechami wielu systemów wartości. W pewnym sensie są „tam”, aby je odkryć zarówno wewnętrzni, jak i zewnętrzni obserwatorzy grupy wartości. Powodem, dla którego te pokrewne wartości są uważane za neutralne, jest to, że ze względu na swój obiektywizm nie uprzywilejowują żadnego typu wartości ani treści wartościowej względem innych. Na tym etapie traktuje się je jako zwykłe fakty dotyczące wartości istniejących we wspólnotach.

4.2 Zasada wzajemności kulturowej

Druga zasada relatywizmu kulturowego brzmi:

Zasada wzajemności kulturowej, która poprzez powszechne uznanie wzajemnego charakteru wszystkich kontaktów między kulturami oraz faktu, że wszystkie współczesne kultury są kulturami wysoce złożonymi, unieważniłaby ocenę ryczałtową kultur w kategoriach uogólnionych, en bloc założeń wyższość i niższość, zastępując naukowe porównania punkt po punkcie ich odpowiednio ograniczonymi, konkretnymi i obiektywnie weryfikowalnymi wyższościami lub niższościami. (CRIP 73)

Ten aspekt relatywizmu Locke'a wymaga „korzystnej neutralności między rozbieżnymi stanowiskami” (CRIP 70–71). Rozpoczyna się od wspierania skłonności do tolerancji kulturowej w nadziei, że taka tolerancja doprowadzi do wzajemnego szacunku, który z kolei posłuży jako podstawa, na której oprze się wzajemną wymianę między kulturami. W najbardziej prawdopodobnym przypadku te początkowe wymiany będą skupione wokół określonych wartości, które tworzą wąsko zdefiniowane wspólnoty porozumienia. W końcu, jeśli relatywizm kulturowy jest w stanie w wystarczającym stopniu sprzyjać wzajemności między wspólnotami wartości, wówczas relatywizm kulturowy może z powodzeniem ustanowić podstawę wzajemnego zrozumienia i uznania, aby wspierać aktywną współpracę między grupami wartości. Zasada wzajemności kulturowej ogranicza wnioski, jakie jesteśmy w stanie wyciągnąć z zasady równoważności kulturowej na co najmniej dwa sposoby: po pierwsze, jej nacisk na porównania punktowe ogranicza zakres odkrywanych wartości pokrewnych. a po drugie, wydaje zakaz identyfikowania lub łączenia określonych wartości z określonymi kulturami lub wartościami społeczności. Relatywizm to zapożyczenie z wyidealizowanego modelu praktyki naukowej; punkt widzenia, który nie przesądza o wynikach danej obserwacji przed jej przeprowadzeniem. Ponadto zwraca uwagę, że odkrycie elementów pokrewnych i korelatów prawdopodobnie nie będzie miało charakteru hurtowego, ale raczej specyficzne i kontekstualne.jego nacisk na porównania punkt po punkcie ogranicza zakres odkrywanych wartości pokrewnych, a po drugie, nakłada zakaz identyfikowania lub łączenia określonych wartości z określonymi kulturami lub wspólnotami wartości. Relatywizm to zapożyczenie z wyidealizowanego modelu praktyki naukowej; punkt widzenia, który nie przesądza o wynikach danej obserwacji przed jej przeprowadzeniem. Ponadto zwraca uwagę, że odkrycie elementów pokrewnych i korelatów prawdopodobnie nie będzie miało charakteru hurtowego, ale raczej specyficzne i kontekstualne.jego nacisk na porównania punkt po punkcie ogranicza zakres odkrywanych wartości pokrewnych, a po drugie, nakłada zakaz identyfikowania lub łączenia określonych wartości z określonymi kulturami lub wspólnotami wartości. Relatywizm to zapożyczenie z wyidealizowanego modelu praktyki naukowej; punkt widzenia, który nie przesądza o wynikach danej obserwacji przed jej przeprowadzeniem. Ponadto zwraca uwagę, że odkrycie elementów pokrewnych i korelatów prawdopodobnie nie będzie miało charakteru hurtowego, ale raczej specyficzne i kontekstualne.punkt widzenia, który nie przesądza o wynikach danej obserwacji przed jej przeprowadzeniem. Ponadto zwraca uwagę, że odkrycie elementów pokrewnych i korelatów prawdopodobnie nie będzie miało charakteru hurtowego, ale raczej specyficzne i kontekstualne.punkt widzenia, który nie przesądza o wynikach danej obserwacji przed jej przeprowadzeniem. Ponadto zwraca uwagę, że odkrycie elementów pokrewnych i korelatów prawdopodobnie nie będzie miało charakteru hurtowego, ale raczej specyficzne i kontekstualne.

4.3 Zasada wymienialności kulturowej

Wreszcie mamy zasadę wymienialności kulturowej:

Zasada ograniczonej wymienialności kulturowej, zgodnie z którą, skoro elementy kultury, choć są powszechnie wymienialne, są tak oddzielne, formy instytucjonalne od ich wartości, a wartości od ich form instytucjonalnych, organiczna selektywność i asymilacyjna zdolność kultury zapożyczającej staje się kryterium ograniczającym wymiana kulturowa. I odwrotnie, presja akulturacji i masowe przeszczepianie kultury, zwyczajowa procedura grup o tradycjach kulturowej „wyższości” i dominacji, są przeciwwskazane zarówno w interesie wydajności kulturowej, jak i naturalnych tendencji kulturowej selektywności. (CRIP 73)

Wszystkie typy wartości są niezależne od dowolnej podanej zawartości wartości; dowolny typ wartości może być połączony z dowolną zawartością wartości. Fakt wartościowania jest podstawą transformacji międzykulturowej. Stopień, w jakim kultury są modyfikowane przez ich interakcje z innymi kulturami, jest po części funkcją tego, jak ściśle kultury, o których mowa, wiążą swoje własne formy wartości z określoną zawartością wartości. Na wyższym poziomie Locke wskazuje, że można nawet skojarzyć wartość z jej formą instytucjonalną, przez co zdaje się rozumieć sposób, w jaki wartość jest zorganizowana w strukturę społeczną wartości wspólnoty. Jeżeli określone wartości są skorelowane z określonymi formami instytucjonalnymi, można założyć, że istnieje między nimi niezbędny związek, tam gdzie go nie ma.

5. Estetyka

Locke jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojej pracy w dziedzinie estetyki, w szczególności z roli zarówno intelektualnego dostawcy sztuki murzyńskiej, jak i krytyka literackiego. Locke znalazł się w czołówce jednego z najważniejszych i najważniejszych artystycznych odrodzeń w historii Ameryki. Jego przełomowe dzieło, The New Negro, było przełomowe w przedstawianiu sztuki murzyńskiej jako całkowicie wyrażającej siebie indywidualnego artysty, a nie tylko jako reprezentacji możliwości estetycznych, kulturowych i społecznych. Publikacja Locke'a The New Negro była pod wieloma względami bezpośrednim wyzwaniem i zaprzeczeniem czarnej elity intelektualnej jego czasów, w szczególności WEB Du Bois, a także była przednią strażą estetycznych uczuć przeciętnego Murzyna swoich czasów. Istnieją dowody jego poglądów filozoficznych, zwłaszcza w obszarach aksjologii,kulturę, rasę i pochodzenie etniczne w swoich pismach o estetyce. Główne tematy w estetyce Locke'a to: uniwersalna ludzka atrakcyjność i relacja między uniwersalnością a partykularnością; przejście od sztuki ludowej do sztuki wysokiej; centralne miejsce indywidualnej ekspresji; oraz komunikatywność międzykulturowa poprzez estetykę.

5.1 Nowy Murzyn

Przed okresem indywidualnej ekspresji charakterystycznej dla renesansu Harlemu, sztuka murzyńska w ocenie Locke'a miała za swoją podstawową funkcję reprezentację typu murzyńskiego, który był społecznie akceptowalny i chwalebnie idealny. Celem znacznej części sztuki murzyńskiej było promowanie prezentacji Murzyna jako cywilizowanego, kulturalnego i zdolnego do wniesienia wartościowego wkładu w społeczeństwo amerykańskie lub przedstawianie Czarnych w Ameryce jako narodu postępowego, potrzebującego jedynie wyzwolenia z niewoli lub Jima Crowa segregacji, aby zrealizować swój prawdziwy potencjał. Spełniając tę funkcję reprezentacyjną, sztuka murzyńska została skonsumowana z rozpowszechnianiem stereotypów i kontr-stereotypów. Musiał stale reagować na negatywne portrety i tłumiące naciski społeczne; próbować wyrwać się z życia Murzynów i doświadczyć czegoś godnego szacunku,odpowiedni przedmiot honoru i naśladowania. Jak to ujął Locke,

od pokoleń w Ameryce Murzyn był bardziej formułą niż istotą ludzką - czymś, o co należy się kłócić, potępiać lub bronić, być „powstrzymywanym” lub „na jego miejscu” lub „pomagać, „martwić się lub martwić się, nękać lub protekcjonalnie, straszydłem społecznym lub obciążeniem społecznym. (NN 3–4)

Główną konsekwencją tego społecznego środowiska dla czarnej estetyki w Stanach Zjednoczonych według Locke'a była gettoizacja. Zajmując się tym wyspecjalizowanym tematem podnoszącej na duchu społecznej estetyki murzyńskiej, oddziela się od szerszego amerykańskiego kontekstu społecznego i nie udaje mu się osiągnąć uniwersalnego ludzkiego uroku. „Myślący Murzyn”, o którym Locke myśli przede wszystkim Du Bois, „został nakłoniony do podzielenia tego samego ogólnego nastawienia, do skupienia uwagi na kontrowersyjnych kwestiach, do spojrzenia na siebie w zniekształconej perspektywie problemu społecznego” (NN 3–4).

Sztuka w najlepszym wydaniu, zdaniem Locke'a, nie jest propagandą i chociaż może istnieć początkowa faza, w której sztuka zostanie zmuszona do pełnienia takiej funkcji, która nie jest ostatecznym celem. „Do niedawna”, komentuje Locke, „brak nam zrozumienia samego siebie, stanowiliśmy dla siebie prawie taki sam problem, jak dla innych”. Jednak ponieważ „niewielu myślących wie”, że samorozumienie jest osiągane i wykorzystywane w ekspresji artystycznej, rezultat jest taki, że „w reakcji został zerwany żywotny wewnętrzny uścisk uprzedzeń” (NN 4). To pierwsza znacząca zmiana w środowisku społecznym, która doprowadziła do powstania „Nowego Murzyna”; mianowicie stosunek młodego murzyna do segregacji rasowej.

Inną zmianą w amerykańskim społeczeństwie, która miała głęboki wpływ na estetyczny postęp Afroamerykanów w czasie, gdy Locke opublikował The New Negro, była Wielka Migracja. Jedną z głównych konsekwencji „tego przesunięcia populacji Murzynów” było to, że „sprawiło, że problem Murzynów przestał być wyłącznie lub nawet głównie południowy” (NN 5). Locke nie uważał jednak przyczyny wielkiej migracji za głównie rasową; to znaczy, ucieczka od segregacji na Południu nie była główną motywacją masowego exodusu Afroamerykanów z Południa na Północ i Środkowy Zachód. Zamiast,

Fali migracji Murzynów, na północ i do miast, nie można w pełni wyjaśnić jako ślepej powodzi wywołanej wymaganiami przemysłu wojennego połączonymi z odcięciem migracji zagranicznej lub presją ubogich upraw w połączeniu ze wzrostem terroryzmu społecznego. w niektórych częściach południowego i południowo-zachodniego… Pływ i przypływ tej ludzkiej fali na plaży w północnych centrach miast należy wyjaśnić przede wszystkim nową wizją możliwości, wolności społecznej i gospodarczej, ducha wykorzystać, nawet w obliczu wygórowanych i wysokich opłat, szansę na poprawę warunków. (NN 6)

Wielka migracja przyniosła ze sobą potrzebę wielu dostosowań społecznych, gdy tłumy Afroamerykanów napływały do miast północnych. Najważniejszą z nich była świadomość, że Murzyn był

szybko w procesie różnicowania klas, jeśli kiedykolwiek było uzasadnione, aby szanować i traktować Murzyna masowo, to z każdym dniem staje się mniej możliwe, bardziej niesprawiedliwe i śmieszniejsze. (NN 5–6)

Życie Murzynów w Ameryce według Locke'a składa się z wielu różnorodnych elementów. Liczne grupy, które gromadziły się w miejscach takich jak Detroit, Chicago, Filadelfia i Harlem, wszystkie z różnymi motywacjami i specyficznymi celami, stanowiły jedne z największych skupisk różnych segmentów populacji Murzynów. Okoliczności te, w połączeniu z opresyjnymi skutkami uprzedzeń, zmusiły niezliczone sektory populacji afroamerykańskiej do odkrywania się i wzajemnych interakcji. Wcześniej Locke tak twierdzi

trzeba przyznać, że amerykańscy Murzyni byli rasą bardziej z nazwy niż w rzeczywistości, a ściślej mówiąc, bardziej z sentymentu niż z doświadczenia. Główną więzią między nimi był raczej wspólny stan niż wspólna świadomość; raczej wspólnym problemem niż wspólnym życiem. (NN 6-7)

Locke wyjaśnia, że po części artystyczne przedsięwzięcia Murzyna nie osiągnęły powszechnego rezonansu, ponieważ sam Murzyn został tak słabo poznany. Chętnie przyznaje, że „ nie wynika z tego, że gdyby Murzyn był lepiej znany, byłby bardziej lubiany lub lepiej traktowany [,]” i dodaje, że pomimo tego „wzajemne zrozumienie jest podstawą wszelkiej późniejszej współpracy i przystosowanie”oparte lub dążące do zrozumienia uniwersalności doświadczeń murzyńskich wyrażonych w art. Ponadto,

Wysiłek w tym kierunku będzie przynajmniej skutkował w dużej mierze naprawą tego, co było najbardziej niezadowalającą cechą naszego obecnego etapu stosunków rasowych w Ameryce, a mianowicie faktowi, że bardziej inteligentne i reprezentatywne elementy obu grup rasowych mają tak wiele punkty wymknęły się z istotnego kontaktu między sobą (NN 8–9)

Zajmując się tym kluczowym faktem, wysiłki takie mogą znacznie przyczynić się do ułatwienia docenienia sztuki murzyńskiej jako wyrażającej zarówno szczególne doświadczenia rasowe, etniczne i kulturowe Afroamerykanów, jak i jako wyraz wszechobecnych aspektów ludzkiego doświadczenia. Jest to zwykła „fikcja (…), że życie ras jest oddzielne”, a do tego niebezpiecznie dzieli, „faktem jest, że zbyt blisko zetknęły się z niekorzystnymi i zbyt lekko na korzystnych poziomach” (NN 9). Dlatego nie jest to po prostu brak kontaktu, ale niepowodzenie właściwego rodzaju kontaktu, które wyjaśnia niedocenianie estetycznego życia czarnych ludów.

Locke argumentuje, że ze swojej strony „nowy Murzyn” w uznaniu „konieczności pełniejszego i prawdziwszego wyrażania siebie… uświadomieniu sobie niemądrego dopuszczenia dyskryminacji do oddzielenia go psychicznie i przeciwstawienia się skurczom i kajdanom jego własne życie”odegrało istotną rolę w burzeniu„ ściany złości”, którą intelektualiści zbudowali na„ linii koloru [.]”(NN, 9–10). Życie Murzyna we wczesnych latach dwudziestych XX wieku stale zmierzało w kierunku ideałów amerykańskiej demokracji. Murzyn tamtych czasów charakteryzował się także nową żyłą; taki, wokół którego narastał konsensus przede wszystkim dotyczący uczuć i postawy; zamiast opinii lub programu. Według Locke'a:

Aż do chwili obecnej można adekwatnie opisywać „wewnętrzne cele” Murzyna jako próbę naprawy uszkodzonej psychologii grupowej i przekształcenia wypaczonej perspektywy społecznej. Ich realizacja nabrała nowej mentalności dla amerykańskiego Murzyna. A gdy dojrzewa, zaczynamy dostrzegać jego skutki; najpierw negatywny, obrazoburczy, a potem pozytywny i konstruktywny. W tej nowej psychologii grupowej zauważamy zanik sentymentalnego odwołania, a następnie rozwój bardziej pozytywnego szacunku do siebie i polegania na sobie; odrzucenie społecznej zależności, a następnie stopniowe wychodzenie z nadwrażliwości i „drażliwych” nerwów, odrzucenie podwójnego standardu osądu ze specjalnymi filantropijnymi zasiłkami i silniejsze pragnienie obiektywnej i naukowej oceny; i wreszcie powstanie od rozczarowania społecznego do dumy rasowej,od poczucia długu społecznego po odpowiedzialność za wkład społeczny i równoważenie koniecznego, zgodnego ze zdrowym rozsądkiem, akceptacji restrykcyjnych warunków, wiary w ostateczny szacunek i uznanie. Dlatego Murzyn chce być dziś znany z tego, kim jest, nawet w swoich wadach i niedociągnięciach, i gardzi tchórzliwym i niepewnym przetrwaniem za cenę tego, że wydaje się, kim nie jest (NN 11).

Locke kończy swoją ekspozycję tego, co jest charakterystyczne dla Nowego Murzyna, spostrzeżeniem, że odbiór czarnych produktów estetycznych jest eksperymentem demokracji. Ponieważ sztuka afroamerykańska opiera się gettoizacji i coraz bardziej zaznacza swoją obecność w amerykańskim nurcie artystycznym, stara się ugruntować swoją pozycję jako podzbiór sztuki amerykańskiej; raczej niż całokształt sztuki murzyńskiej. A ponieważ według Locke'a

[d] emocja sama w sobie jest utrudniona i stagnowana do tego stopnia, że którykolwiek z jej kanałów jest zamknięty… nie ma wyboru między jedną drogą dla Murzynów a inną drogą dla reszty, ale między amerykańskimi instytucjami sfrustrowanymi z jednej strony a amerykańskimi ideałami stopniowo spełnione i zrealizowane z drugiej strony. (NN 12)

Północnoamerykański murzyn jako „nowy” jest żywym przejawem faktu, że żadna kultura, ludzie, rasa czy społeczeństwo nie są statyczne. Takie istoty są zawsze w procesie transformacji i zawsze stanowią połączenie niezliczonych wpływów kulturowych, etnicznych, rasowych i społecznych. Pojawienie się nowego jest jednocześnie prezentacją tego, co było i wskazaniem, co może przynieść przyszłość. To głęboko pragmatyczny nurt, przepływający przez estetyczną filozofię Locke'a. Locke później krytycznie odnosi się do renesansu w Harlemie, ponieważ nie zdołał on utrzymać cyklicznego procesu odrodzenia. W latach następujących po szczytowym okresie renesansu w Harlemie zauważył później, że nowy Murzyn musi się rodzić co dekadę lub dwie.

5.2 Młody Murzyn

Locke wyjaśnia, że renesans estetyczny, który miał miejsce w Harlemie i gdzie indziej, był przede wszystkim ruchem młodych artystów. Młodzież, twierdzi Locke, przemawia w charakterystycznym wydźwięku, „z wyjątkowego doświadczenia i ze szczególną reprezentatywnością” (NN 47). Doświadczenia młodych amerykańskich Murzynów są wyjątkowo reprezentatywne, ponieważ

[a] wszystkie klasy ludzi znajdujących się pod presją społeczną są przesiąknięte wspólnym doświadczeniem; są zespoleni emocjonalnie, jak inni nie mogą. U nich nawet zwykłe życie ma niesamowitą głębię i intensywność liryczną, a to, ich materialna ułomność, jest ich duchową przewagą. (NN 47)

W egzegezie Locke'a znajdujemy interesujący problem: jak to jest, że wkład estetyczny odznacza się od razu wyrzeczeniem się reprezentatywności, będąc jednocześnie wyjątkowo reprezentatywnym? Locke zauważa to

[r] ekspresja społeczna jako świadomy motyw, to prawda, zanika z naszej najnowszej sztuki, ale z pewnością nadchodzi wiek prawdziwszej, subtelniejszej ekspresji grupowej - aby ekspresja rasowa nie musiała być zamierzona, aby była istotna. Rzeczywiście, w najlepszym wydaniu nigdy tak nie jest. (NN 47)

Locke rozwiązuje pozorny paradoks poprzez uznanie, że „[o] poeci przestali teraz mówić w imieniu Murzyna [;]” tego rodzaju reprezentatywności charakterystycznej dla przeszłych poszukiwań estetycznych, a zamiast tego „mówią jak Murzyni” (NN 48). Główna różnica polega na tym, że „[w] tutaj formalnie rozmawiali z innymi i próbowali zinterpretować” doświadczenia Afroamerykanów dla białej lub innej nieczarnej widowni „teraz mówią do siebie i starają się wyrazić”. „Mają”, zauważa, „przestali pozować, będąc bliżej osiągnięcia równowagi” (NN 48). Przy tej zmianie w umyśle murzyńskiego artysty celem sztuki nie jest już prezentacja typu idealnego, czy skuteczny kontr-stereotyp; zamiast tego jest wyrazem uniwersalnej prawdy zawartej w szczególnym doświadczeniu murzyńskim.

Jest to główny motyw, który przewija się przez całą filozofię estetyczną Locke'a; idea, że w konkretnym przejawie ludzkiego doświadczenia można znaleźć coś o uniwersalnym ludzkim znaczeniu. W istocie jest to kwintesencja „sztuki wysokiej” czy „sztuki klasycznej”. W przypadku młodego murzyńskiego artysty Locke twierdzi, że „[r] as dla nich jest tylko idiomem doświadczenia, rodzajem wzbogacającej przygody i dyscypliny, nadającej życiu subtelniejszy wydźwięk, czyniąc je piękniejszym i ciekawszym, nawet jeśli bardziej przejmującym więc. Patrząc z tej bardziej obiektywnej postawy i „tak doświadczonej, daje to raczej pogłębienie niż zawężenie społecznej wizji” (NN 48).

Młodzież „stanowi nowe pokolenie nie tylko z powodu lat, ale z powodu nowej estetyki i nowej filozofii życia” (NN 49). Locke wyjaśnia tę nową filozofię estetyczną poprzez porównanie do „starszego pokolenia pisarzy murzyńskich”, którzy zrezygnowali z wyrażania siebie w „ostrożnym moralizmie i strzeżonych idealizacjach” (NN 49). To pokolenie artystów z

konsekwencje uprzedzeń… ciężkie na sercu… sztuka odczuwalna musi toczyć walki społeczne i rekompensować krzywdy społeczne; „Bądź reprezentatywny”: postaw na pierwszym miejscu lepszą stopę, był podstawowy nastrój. (NN 50)

Utrudniało to zarówno indywidualną ekspresję artystów starszego pokolenia, jak i ich zdolność do komunikowania kulturowo prawdy o czarnych doświadczeniach. Artysta nie mógł wypowiedzieć się w sercu ani w umyśle, ale musiał pozostać świadomy tego, w jaki sposób ponownie przedstawił Murzyna. Wraz z młodością renesansu w Harlemie pojawił się „nowszy motyw”, dla młodszego pokolenia amerykańskich murzyńskich artystów celem „bycie rasowym jest bycie tak czystym dla sztuki”. (NN 51) Nowy artysta nie uważa ludowych typów rasowych za symboliczne dla czegokolwiek poza indywidualnym artystą. Locke widzi to w zdolności artysty do uczynienia z „substancji rasowej czegoś technicznie odrębnego”, metody nadawania wyrazu specyficznemu typowi doświadczenia, która pozwala na pełną ekspresję tego doświadczenia poprzez kulturę, rasę,lub etniczne. W ten sposób techniki istniejące jako „idiom stylu mogą stać się wkładem do ogólnych zasobów sztuki”; (NN 51) dostępne w końcu nie tylko tym, którzy je tworzyli, kultywowali i udoskonalali, ale każdemu artyście, który chciał się zająć tym konkretnym idiomem.

5.3 Negro Spirituals

Według Locke'a duchowość jest kwintesencją wkładu Murzynów w amerykańską sztukę i kulturę; przejawiając się tak bardzo, nie tylko o północnoamerykańskim Murzynie i jego estetycznym i kulturowym dziedzictwie oraz ewolucji, ale także jako wzór w procesach przemian i rozwoju estetycznego.

Duchy są tak naprawdę najbardziej charakterystycznym produktem geniusza rasy w Ameryce. Ale właśnie te elementy, które czynią je wyjątkowo wyrazistymi dla Murzynów, czynią ich jednocześnie głęboko reprezentatywnymi dla gleby, z której je wytworzyła. W ten sposób, jako wyjątkowe duchowe wytwory amerykańskiego życia, stają się charakterystyczne zarówno pod względem narodowym, jak i rasowym. Trudno teraz przyznać, że pieśń Murzyna jest ludową pieśnią Ameryki; ale jeśli duchowość jest tym, za co myślimy, klasycznym ludowym wyrażeniem, to takie jest ich ostateczne przeznaczenie. Już teraz świadczą o tej klasycznej jakości. Poprzez ich natychmiastową i zniewalającą uniwersalność atrakcyjności, poprzez ich nieskazitelne piękno,wydają się być pewni nieśmiertelności tych wielkich ludowych wyrażeń, które przetrwały nie tyle dzięki byciu typowymi dla grupy lub reprezentantami okresu, ile dzięki byciu zasadniczo i wiecznie ludzkim. (NN 199)

Locke wydaje się sądzić, że najlepszym dowodem na poparcie twierdzenia duchów o uniwersalności jest to, że wytrzymali próbę czasu. Jako forma sztuki przeżyli nie tylko pokolenia, które je wyprodukowały, ale także specyficzne środowisko społeczne, które je ożywiło. Poza tym duchowość przetrwała

pogarda właścicieli niewolników, konwencjonalizacja formalnej religii, represje purytanizmu, zepsucie sentymentalnej balladii oraz lekceważenie i pogarda dla szacunku drugiego pokolenia. (NN 199)

Krótko mówiąc, udało im się przejść od sztuki ludowej do muzyki formalnej.

Duchy od razu stanowią przykład wszystkich trzech głównych tematów estetycznej filozofii Locke'a: wyrażają indywidualność danego artysty - pomyśl o odrębności barytonowych interpretacji Paula Robesona „Swing Low, Sweet Chariot”; mają uniwersalny ludzki urok; i uosabiają proces przejścia od sztuki ludowej do sztuki wysokiej lub klasycznej. „W swej nieszczerej prostocie sztuka ludowa jest zawsze na początku pogardzana i odrzucana; ale po pokoleniach ponownie kwitnie i przekracza poziom swojego pochodzenia”(NN 199).

Murzyńska muzyka ludowa lub duchowość zawierają surowiec do niezliczonych nowych muzycznych osiągnięć. Materiał ten był w czasie publikacji The New Negro to Locke's mind słabo rozwinięty, ale w miarę jak murzyńscy artyści stawali się coraz bardziej wyrafinowani i rzemieślniczy, Locke dostrzegł w nich potencjał ukończenia przez nich przekształcenia tak fundamentalnie amerykańskiej i pieszej formy sztuki w aleję dla wgląd w niektóre z najbardziej emocjonalnych aspektów ludzkości.

Locke uważa, że Du Bois był jednym z pierwszych, którzy nadali duchowości „poważną i właściwą interpretację społeczną”, w swoim rozdziale „Dusze Murzynów o pieśniach smutku”. „Ale pod złamanymi słowami kryją się dziecinne obrazy, chłopska prostota”, zauważa Locke

jak zauważył dr Du Bois, oraz epicka intensywność i tragiczna głębia przeżyć emocjonalnych, dla których jedyną historyczną analogią jest duchowe doświadczenie Żydów, a jedyną analogią są Psalmy. (NN 200)

Ale czegokolwiek może im brakować pod względem formy poetyckiej, rekompensują to z nawiązką zdolnością ucieleśnienia nastroju religijnego. Ta północnoamerykańska murzyńska forma ludowa jest przepełniona duchem egzaltacji. Osoby duchowe są niezwykłe ze względu na ich zdolność do przekraczania głębokiej tragedii, która ich rodzi i oferują model trwałej nadziei na tym lub w następnym świecie. „Ich słowa są potoczne”, zauważa Locke, będąc wytworem niewykształconego ludu, „ale ich nastrój jest epicki”, nadając emocjonalny wyraz doświadczeniom, które są przykładem najlepszych możliwości ludzkości (NN 201). Duchy „są prymitywne, ale ich emocjonalny artyzm jest doskonały” (NN 201).

Historycznie rzecz biorąc, uczelnie murzyńskie były mechanizmem popularyzacji duchowości. Wędrowne chóry murzyńskich instytucji, takich jak Hampton University, Wilberforce University, Fisk University i Tuskegee University, występowały z duchowością w całym kraju, aby zbierać fundusze dla swoich instytucji, jednocześnie dostarczając czarno-białej publiczności w Stanach Zjednoczonych wiedzę i uznanie dla tej rodzimej formy muzycznej. Wiele z tych chórów uniwersyteckich nagrywało także kompilacje Murzynów i publikowało je. Tak więc, jak twierdzi Locke, duchowni byli w stanie uniknąć po prostu wypadnięcia z mody i niepowodzenia w przetrwaniu „tego krytycznego okresu niełaski, w którym jakikolwiek produkt ludowy został prawdopodobnie zgaszony przez fałszywą dumę drugiego - generacji”(NN 202). To przez Locke'aświatła, to nierzadka sytuacja, w której sztuka ludowa musi stawić czoła, uznając ją za konieczną, jak to często bywa, by oprzeć się wypieraniu się kolejnych pokoleń, pragnących zdystansować się od rzekomo wadliwej jakości ludowej ekspresji.

Emocje i postawy stanowią podstawę filozofii wartości Locke'a: niewątpliwie jednym z powodów, dla których Locke był tak zakochany w duchowości, było to, że gdy je rozumiał, ich główną zaletą artystyczną był ich głęboko emocjonalny charakter. „Pod względem emocjonalnym”, podkreśla, „te piosenki nie są proste” (NN 205). W duchowej muzyce ludowej amerykańskiego Murzyna można znaleźć cały zakres ludzkich nastrojów i emocji, aw ramach danej duchowości może nastąpić drastyczna zmiana nastroju od najgłębszego smutku do chwalebnej pochwały, jak każda piosenka jest nasycony sentymentem religijnym. Co zaskakujące, jeśli chodzi o problem klasyfikacji duchowości, Locke nie upiera się, że głównym sposobem klasyfikacji jest jakość uczuć pieśni, jak sugeruje jego teoria wartości. W rzeczywistości Locke to argumentuje

nieciekawe i intrygujące, podobnie jak analiza ich emocjonalnych motywów dokonana przez dr Du Bois, współczesna interpretacja musi zerwać z tym sposobem analizy i odnieść te piosenki do działalności ludowej, którą motywowały, klasyfikując je według odpowiednich typów piosenek. (NN 205)

W przypadku spirytualiów Locke opowiada się za inną metodą klasyfikacji, ponieważ współcześni interpretatorzy muzyki Murzyna mają tendencję do błędnego scharakteryzowania lub charakteryzowania w sposób niezgodny z ludem, który ją wyprodukował, muzykę Murzyna. Locke ubolewa nad faktem, że „obecnie wiele na wpół zsekularyzowanych ballad jest mylonych z„ duchową”, a wiele obozowych hymnów jest wołaniem o ludowy hymn” (NN 205). Uważał, że muzykę ludową Murzynów najlepiej sklasyfikować według rodzaju inspirowanej przez nich działalności. „Z tego punktu widzenia” - twierdzi Locke

mamy zasadniczo cztery klasy, prawie rytualne pieśni modlitewne dla czystych duchowości, swobodne i bardziej niepohamowane okrzyki ewangeliczne lub pieśni Spotkań, ballady ludowe tak obłożone tradycją duchowości, że charakterystyczne cechy typu zostały prawie niezauważone do późna, oraz pieśni o pracy i pracy o ściśle świeckim charakterze. (NN 205)

Jednak rozróżnianie muzyki ludowej Murzynów na typy na podstawie działalności ludowej, która jest jej podstawą, nie musi koniecznie wykluczać emocjonalnej treści piosenki. W rzeczywistości wydaje się, że tak naprawdę dyskryminowana jest aktywna ekspresja ukrytej treści emocjonalnej, tj. Czynność, która jest najczęściej kojarzona z określoną emocją lub nastrojem. I tutaj widzimy być może najbardziej bezpośredni wpływ, jaki aksjologia Locke'a wywiera na jego ocenę duchowości, rozróżniając je tak samo, jak czyni to na typy pod względem ich jakości uczuć, ale także łącząc każdą formę z zestawem imperatywów w tym przypadku, imperatyw praktyczny rozumiany przez rodzaj aktywności, do której motywuje każda piosenka.

Locke za główny problem stypendiów nad murzyńską muzyką ludową uważa tendencję do wyolbrzymiania jednego z różnych charakterystycznych elementów tej muzyki nad pozostałymi. Rezultatem był żółtawy pogląd na muzykę murzyńską. „Odcedź i zaakcentuj element melodyczny” - informuje Locke

i dostajesz tylko sentymentalną balladę; podkreśl idiom harmoniczny, a otrzymasz mdłą sentymentalną radość; nadmiernie podkreślasz rytmiczny idiom i natychmiast zsekularyzujesz produkt w synkopowane elementy taneczne. (NN 206)

5.4 Kim i czym jest „Murzyn”?

W tle całej tej gadki o „Nowym Murzynie” kryje się założenie, że przynajmniej w niektórych sztukach amerykańskich jest coś wyraźnie murzyńskiego. Jeśli chodzi o to, co to jest lub może być, czasami niezwykle trudno jest uzyskać odpowiedzi. Ale, ostrzega Locke

Później czy później krytyk musi zmierzyć się z podstawowymi kwestiami związanymi z używaniem przez niego ryzykownych i być może niemożliwych do utrzymania terminów, takich jak „sztuka murzyńska” i „literatura murzyńska”, i jednoznacznie odpowiedzieć na często omijane pytanie: - kto i czym jest Murzyn? (WWN 209)

Poza tym Locke uważa, że istotnym pytaniem jest pytanie, czy koncepcja rasowa ma w ogóle miejsce w sztuce. Być może lepiej byłoby rozumieć sztukę jako kulturowy lub społeczny sposób produkcji, który przekracza podziały rasowe i etniczne.

5.4.1 Kim jest Murzyn

Odpowiadając na pytanie „Kim jest Murzyn?” Locke zaczyna od ujawnienia powszechnego błędnego założenia w takich zapytaniach:

Błędem co do „nowego” jest myślenie „starszego”, że istnieje typ Murzyna, który jakościowo lub ilościowo jest typowym symbolem całej grupy. (WWN 210)

Locke postrzega to jako niefortunną konsekwencję minionej potrzeby proponowania kontr-stereotypów w celu zwalczania poniżających stereotypów Murzynów. Przeciwstawne stereotypy mogą zawierać pewien element prawdy, ale nie potrafią przekazać całej prawdy o tak różnorodnej populacji ludzi jak Murzyni w Stanach Zjednoczonych, nie mówiąc już o Amerykach czy Murzynach na całym świecie. Nie ma charakterystycznego pojedynczego typu Murzynów. Odpowiedź na pytanie postawione „kim jest Murzyn?” nie jest w szczególności Murzynem. Murzyn to dynamiczna i różnorodna populacja, uznająca niezliczone formy kulturowe i społeczne, charakteryzujące się różnorodnymi elementami językowymi, religijnymi i artystycznymi. Locke powinien zauważyć, że jego czasów Murzyn był bezklasowy, niezróżnicowany i etnicznie jednorodny. W rzeczywistości,Sam Locke uważał, że jest to możliwe (i faktyczne) dla istot ludzkich biologicznie podobnych w taki sposób, w jaki amerykańskie myślenie rasowe zakłada przynależność do różnych ras. Pełne i dokładne artystyczne przedstawienie tego, kim jest Murzyn, argumentował Locke, musiałoby wyobrazić sobie wiele różnorodnych wątków murzyńskich na swój własny sposób, splatając razem z tych różnorodnych wątków wieloaspektową prezentację doświadczeń murzyńskich.

5.4.2 Co to jest Murzyn?

„Przechodząc do drugiego podstawowego pytania - czym jest Murzyn”, Locke zaczyna od zawężenia pytania do „co sprawia, że dzieło sztuki jest Murzynem, jeśli rzeczywiście taka nomenklatura jest właściwa - jego autorstwo, temat lub idiom?” (WWN 211). Innymi słowy, to, co nadaje konkretnemu dziełu sztuki jego charakterystyczny, jeśli w ogóle, rasowy charakter: tożsamość rasowa jego autora, potraktowanie przez niego tematów charakterystycznych dla danego doświadczenia rasowego w określonym miejscu lub użycie stylów i sposobów wyrażenie specyficzne dla danej osoby? Z tych trzech kandydatów do założenia sztuki murzyńskiej, Locke twierdzi, że każdy miał swój dzień w zależności od panującego wówczas środowiska społecznego. Locke prawie od razu odrzuca pierwszą opcję, zauważając, że wielu murzyńskich artystów stworzyło najbardziej amatorskie dzieła sztuki, głównie z powodu słabego opanowania murzyńskich idiomów i nieodpowiedniego traktowania motywów murzyńskich. Co więcej, niektórzy biali (lub przynajmniej nie-murzyni) artyści byli całkiem biegli w posługiwaniu się charakterystycznym murzyńskim stylem lub w radzeniu sobie z motywami murzyńskimi. Oczywiście jest zrozumiałe, że artyści przesiąknięci kulturowym, etnicznym i rasowym środowiskiem, które dają początek tym idiomom i tematom, najprawdopodobniej opanują ich użycie i ekspresję, a osoby, które to robią, najprawdopodobniej są ich członkami. społeczności, mające tę samą tożsamość rasową, etniczną lub kulturową, co inni członkowie. Jednak,takie członkostwo we wspólnocie nie jest warunkiem koniecznym, aby dzieło danego artysty zaliczało się do dzieł składających się na odrębny rasowo zbiór sztuki, taki jak można by nazwać „sztuką murzyńską”.

6. Filozofia rasy

Locke rozumiał rasę przede wszystkim jako produkt kultury społecznej. Locke zaprzecza, podobnie jak prawie wszyscy współcześni teoretycy rasy, że rasy są biologicznie odrębnymi kategoriami istot ludzkich. Locke utrzymywał, że kultura i rasa to różne, ale często nakładające się kategorie. Nie ma ścisłego związku przyczynowego lub w inny sposób koniecznego między rasą a kulturą. Oba wykluczają się wzajemnie, chociaż czasami różnią się od siebie lub w inny sposób odpowiadają. Dla Locke'a rasa nie determinuje kultury ani cywilizacji. Stanowisko Locke'a na temat rasy nie zaprzecza, jak to robili niektórzy jego współcześni zainteresowani pojęciem rasy i kultury, że kiedykolwiek istnieje znaczący związek między czynnikami rasowymi i kulturowymi,ani też nie zaprzecza, że „rasa oznacza znaczące postacie społeczne i cechy kulturowe lub reprezentuje w danych kontekstach historycznych charakterystyczne zróżnicowanie typu kulturowego” (KRASC 188). Jest to przede wszystkim ostrożna obserwacja ze strony Locke'a, widząc jak

jest zbyt wcześnie, aby zakładać, że nie ma znaczącego związku między rasą a kulturą z powodu wyraźnie fałszywego i arbitralnego związku, o którym wcześniej twierdzono. (CRASC 189)

Locke waha się co do ostrożności i możliwości całkowitego wyeliminowania kategorii rasowych. Stwierdza:

w jakiejś poprawionej i zrekonstruowanej formie możemy spodziewać się dalszego, nawet jeśli ograniczone użycie tych terminów jako mniej lub bardziej potrzebnych i podstawowych pojęć, których nie można całkowicie wyeliminować, ale które jednak muszą być tak chronione w tym ciągłym użyciu, jak nie nadawać dalszej aktualności unieważnionemu założeniu, które ich dotyczy. (CRASC 189)

Locke przypisuje pierwotną ideę, że rasa jest głównym czynnikiem determinującym kulturę, pracom Arthura de Gobineau, chociaż uważa, że główne naukowe uzasadnienie tego poglądu zostało zaproponowane przez tych, którzy próbują interpretować kulturę w kategoriach ewolucyjnych, takich jak ewolucjonizm społeczny. Herberta Spencera. Ustalenie stałego związku między rasą a kulturą było przydatne dla takich teoretyków przy opracowywaniu krok po kroku opisu rozwoju kultur. Ale nawet w czasach Locke'a rzekome naukowe podstawy takich teoretycznych stanowisk stawiały czoła wyzwaniom. W świetle tego Locke uważa za zrozumiałe, że niektórzy chcą poprawić tę błędną interpretację faktów, twierdząc, że nie ma żadnego związku między rasą a kulturą. Widzimy tu ponownie, być może, wpływ, jaki pragmatyści, w tym przypadku Dewey,być może na Locke'a, ponieważ Dewey wielokrotnie wskazywał na wady społecznego darwinizmu Spencera, a przede wszystkim jego próbę przedstawienia uniwersalnego opisu wszystkich aspektów ludzkiego rozwoju. Locke martwił się tym ekstremalnym relatywizmem kulturowym

pozostawia otwartą kwestię związania pewnych grup etnicznych z określonymi cechami kulturowymi i typami kulturowymi w okolicznościach, w których istnieje ewidentnie większa trwałość pewnych szczepów i cech w ich kulturze niż innych czynników.

To „stabilność takich czynników i ich odporność na bezpośrednie modyfikacje historyczne”, pomyślał Locke

wskazuje obszar tego aspektu problemu rasy, który jest wyraźnie etnologiczny i który musi obejmować zrewidowane pojęcie rasy etnicznej. (CRASC 190)

6.1 Pojęcie rasy etnicznej

Locke uważał, że rasa jest w rzeczywistości raczej kategorią społeczną i kulturową niż biologiczną. Z tego powodu rozwinął pojęcie rasy etnicznej lub grupy kulturowej. Przez rasę etniczną Locke ma na myśli specyficzny zestaw psychologicznych i afektywnych skłonności do reakcji, wyrażanych lub manifestowanych jako cechy kulturowe, odziedziczone społecznie i które można przypisać poprzez kontekstualizację historyczną określonej grupie ludzi. Pojęcie rasy etnicznej jest sposobem na zachowanie wykazanej odrębności różnych grup ludzi w zakresie charakterystycznych cech, stylu życia, form wyrazu; bez skutku w naukowo unieważnionym pojęciu rasy biologicznej. „Rasa”, twierdzi Locke, „byłaby postrzegana przede wszystkim jako kwestia dziedziczności społecznej [w przeciwieństwie do biologicznej],„Gdyby tylko nauka jego czasów osiągnęła lepsze zrozumienie związku rasy z kulturą, co prawdopodobnie wynikałoby z większego skupienia się na etniczności; raczej niż czynniki antropologiczne. Odrębność danej rasy byłaby rozumiana jako wynik „selektywnego psychologicznego„ zestawu”ustalonych reakcji kulturowych” (KRASC 191). „Najlepszy konsensus opinii” na podstawie studium Locke'a o przeszłości i jego aktualnych, socjologicznych, antropologicznych i psychologicznych stypendiów na temat rasy, brzmiał:Odrębność danej rasy byłaby rozumiana jako wynik „selektywnego psychologicznego„ zestawu”ustalonych reakcji kulturowych” (KRASC 191). „Najlepszy konsensus opinii” na podstawie studium Locke'a o przeszłości i jego aktualnych, socjologicznych, antropologicznych i psychologicznych stypendiów na temat rasy, brzmiał:Odrębność danej rasy byłaby rozumiana jako wynik „selektywnego psychologicznego„ zestawu”ustalonych reakcji kulturowych” (KRASC 191). „Najlepszy konsensus opinii” na podstawie studium Locke'a o przeszłości i jego aktualnych, socjologicznych, antropologicznych i psychologicznych stypendiów na temat rasy, brzmiał:

rasa jest faktem w sensie społecznym lub etnicznym, że została bardzo błędnie powiązana z rasą w sensie fizycznym, a zatem nie jest naukowo współmierna do czynników lub warunków, które wyjaśniają lub wytworzyły fizyczne cechy i zróżnicowanie rasy, że ma istotne znaczenie lub znaczący związek z kulturą społeczną i że należy to wyjaśnić w kategoriach przyczyn społecznych i historycznych, które spowodowały podobne zróżnicowanie typu kulturowego, jakie w mniejszym stopniu występują między narodami, plemionami, klasami, a nawet szczepami rodzinnymi. Większość autorytetów godzi się obecnie z dwiema rzeczami: - po pierwsze, z koniecznością gruntownego przedefiniowania natury rasy, a po drugie,niezależne definiowanie rasy w sensie etnicznym lub społecznym wraz z niezależnym badaniem jej różnic i przyczyn, poza badaniem czynników i różnic fizycznych. (CRASC 192)

Pojęcie rasy etnicznej jest w stanie lepiej uchwycić niezliczone różnice między grupami kulturowymi pod względem rzeczywistych warunków społecznych, kulturowych i historycznych, które powodują takie zróżnicowanie, i bez naukowo niemożliwego do obrony oparcia się na czynnikach biologicznych. Zgodnie z tym poglądem rasa nie jest już przodkiem kultury; zamiast tego rasa jest rozumiana jako produkt kulturowy. Locke uważał, że bardziej obiektywna analiza kultury, którą popierał, prawdopodobnie doprowadziłaby do rozwoju w czasie wyróżniających się typów kultur, dla których może się okazać możliwe wypracowanie jakiejś zasady rozwoju lub ewolucji. Uważał, że to może ostatecznie umożliwić opracowanie „standardu wartości dla względnej oceny kultur” (CRASC 194).

Prawie każda kultura jest wysoce złożona; polegający jak najbardziej należny na połączeniu różnych wpływów społecznych i historycznych; co więcej, każda grupa etniczna w wyjątkowym wyniku określonej historii społecznej. Bardziej naukowe zrozumienie człowieka zastępuje abstrakcyjną sztuczność rasy biologicznej i wymaga, abyśmy zajmowali się konkretnymi typami kulturowymi, które są często złożonymi połączeniami rzekomych ras, zjednoczonych głównie przez zakorzenienie zwyczajowych reakcji, standaryzowanych praktyk, tradycyjnych form ekspresji i interakcji, Podsumowując, konkretna historia danego ludu w określonym miejscu. Godne uwagi i być może wyjaśnienie koncepcji Locke'a o rasie etnicznej lub społecznej jest to, że grupy ludzi wcześniej uważane były za „rasy” w sensie biologicznym, takie jak „Murzyn”, „Kaukaski,”Lub„ Azjaci”składają się w rzeczywistości z kilku różnych ras społecznych lub etnicznych. Według Locke'a istnieje wiele tak zwanych ras „czarnych”, „kaukaskich” lub „azjatyckich”. To zrewidowane rozumienie kultury stanowi w ocenie Locke'a fundamentalną zmianę paradygmatu w badaniach nad kulturami ludzkimi”[s] o znaczny… [w] nacisk i co oznacza, że czasami wydaje się, że najlepszą procedurą byłoby zastąpienie terminu rasa termin grupa kulturowa”(CRASC 194).oszacowanie fundamentalnej zmiany paradygmatu w badaniach nad kulturami ludzkimi”[s] o znaczny… [w] nacisk i co oznacza, że czasami wydaje się, że najlepszą procedurą byłoby zastąpienie terminu rasa terminem grupa kulturowa” (CRASC 194).oszacowanie fundamentalnej zmiany paradygmatu w badaniach nad kulturami ludzkimi”[s] o znaczny… [w] nacisk i co oznacza, że czasami wydaje się, że najlepszą procedurą byłoby zastąpienie terminu rasa terminem grupa kulturowa” (CRASC 194).

Locke szybko zauważa, że podczas gdy pojęcie rasy zostało unieważnione jako wyjaśnienie grup kulturowych rozumianych jako całości, rasa pomaga wyjaśnić różne komponenty kulturowe w ramach danej kultury. „Rasa funkcjonuje jako tradycja”, zauważył Locke, „jako preferowane cechy i wartości”. Zmiany w tych aspektach kultury w sposób charakterystyczny przez podzbiór grupy kulturowej stanowią „etniczne przemodelowanie” (CRASC 195). Rasa staje się terminem określającym konkretny wynik „swoistych wybiórczych preferencji” na korzyść jednych i przeciw innym cechom kulturowym danej grupy. „Takie fakty” - zauważył Locke

unieważniają dwa najbardziej rozpowszechnione popularne i naukowe błędne przekonania, przypisywanie kultury totalnej jednemu szczepowi etnicznemu oraz interpretację kultury w kategoriach wewnętrznych, a nie fuzji różnych jej elementów składowych. (CRASC 195)

Bibliografia

Skróty głównych prac

  • [AOP] „Art or Propaganda?” (1928)
  • [CRASC] „Pojęcie rasy w zastosowaniu do kultury społecznej” (1924)
  • [CRIP] „Relatywizm kulturowy i pokój ideologiczny” (1944)
  • [FVVU] „Funkcjonalny pogląd na ostateczne wartości” (1945)
  • [PID] „Pluralizm i demokracja intelektualna” (1942)
  • [NN] The New Negro (1925)
  • [VI] „Wartości i imperatywy” (1935)
  • [WWN] „Kim i czym jest„ Murzyn”?” (1944)

Literatura podstawowa

  • Locke, A., 1989. Filozofia Alaina Locke'a: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Filadelfia: Temple University Press.
  • –––, 1928, „Art or Propaganda?” Harlem, 1 (1): 12–13.
  • –––, 1924, „The Concept of Race as Applied to Social Culture”, w: The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Filadelfia: Temple University Press, str. 188–199.
  • –––, 1944, „Relatywizm kulturowy i pokój ideologiczny”, w: The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Filadelfia: Temple University Press, str. 69–78.
  • –––, 1945, „A Functional View of Value Ultimates”, w: The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Filadelfia: Temple University Press, str. 81–93.
  • –––, 1942, „Pluralizm i demokracja intelektualna”, w: The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Filadelfia: Temple University Press, str. 53–66.
  • –––, 1935, „Values and Imperatives”, w: The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Philadelphia: Temple University Press, s. 34–50.
  • –––, „Kim i czym jest„ Murzyn”?” w The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond, L. Harris (red.), Philadelphia: Temple University Press, str. 209–228.
  • –––, (red.) The New Negro. Nowy Jork: Simon & Schuster, 1997.
  • –––, Kontakty rasowe i relacje międzyrasowe. Pod redakcją Jeffrey C. Stewart. Waszyngton: Howard University Press, 1992.
  • Locke, A. and Stern, BJ (red.), 1946, When Peoples Meet: A Study of Race and Culture Contacts. Nowy Jork: Hinds, Hayden & Eldredge, Inc.
  • Locke, A. and Brown, SA, 1930, „Folk Values in a New Medium”, w: Folk-Say: A Regional wszelkiego rodzaju, 1930, Botkin, BA (red.), Norman: University of Oklahoma Press, s. 340– 345.

Literatura dodatkowa

  • Bernasconi, R., 2008, „Ethnic Race: Revisiting Alain Locke's Neglected Suggest,” w: Race or Ethnicity ?: On Black and Latino Identity, J. Gracia (red.), Ithaca: Cornell University Press, s. 123–136.
  • Cain, RJ, 1995, „Alain LeRoy Locke: Crusader and Advocate for the Education of African American Adults”, The Journal of Negro Education, 64 (1): 87–99.
  • Carter, JA, and Harris, L. (red.), 2010, Philosophic Values and World Citizenship: Locke to Obama and Beyond, Lanham: Lexington Books.
  • Eze, C., 2005. Dylemat tożsamości etnicznej: wizja społeczeństw transkulturowych Alaina Locke'a, Nowy Jork: Mellen Press.
  • Green, J., 1999, Deep Democracy, Lanham: Rowman and Littlefield.
  • –––, 1999, „Alain Locke's Multicultural Philosophy of Value”, w: The Critical Pragmatism of Alain Locke: A Reader on Value Theory, Aesthetics, Community, Culture, Race and Education, Harris, L. (red.), Lanham: Wydawcy Rowman & Littlefield.
  • Harris, L. (red.), 1989, The Philosophy of Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond. Filadelfia: Temple University Press.
  • –––, 2004, „Wielka debata: WEB Du Bois kontra Alain Locke o estetyce”. Philosophia Africana, 7 (1): 15–39.
  • –––, 2002, „Universal Human Liberation and Community: Pixley Kaisaka Seme i Alain Leroy Locke”, w: Perspectives in African Philosophy, Sumner, C. and Yohannes, SW (red.), Addis Ababa: Addis Ababa University.
  • –––, 1999, Krytyczny pragmatyzm Alaina Locke'a: czytelnik teorii wartości, estetyki, społeczności, kultury, rasy i edukacji, Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
  • –––, 1997, „Alain Locke: społeczność i obywatelstwo”, The Modern Schoolman LXXIV: 337–346.
  • Harris, L. i Molesworth, C., 2009, Alain L. Locke: The Biography of a Philosopher, Chicago: University of Chicago Press.
  • Kallen, HM, 1957, „Alain Locke and Cultural Pluralism”, Journal of Philosophy, 54 (5): 119–127.
  • Linnemann, RJ, (red.), 1982, Alain Locke: Reflections On A Modern Renaissance Man, Baton Rouge: Louisiana State University.
  • MacMullan, T., 2005, „Challenges to Cultural Diversity: Absolutism, Democracy, and Alain Locke's Value Relativism”, Journal of Speculative Philosophy, 19 (2): 129–139.
  • Seme, PK, 1993, „Regeneration of Africa”, w: Seme: Founder of the ANC, Rive, R. and Couzens, T. (red.), New Jersey: Africa World Press.
  • Stewart, JC (red.), 1983, The Critical Temper of Alain Locke: A Selection of His Essays on Art and Culture, New York: Garland.
  • Washington, J., 1986, Alain Locke and Philosophy: A Quest for Cultural Plurism, Westport: Greenwood Press.
  • Watts, EK, 2002, „African American Ethos and Hermeneutical Rhetoric: An Exploration of Alain Locke's The New Negro”, Quarterly Journal of Speech 88: 19–32.
  • Zoeller, J., 2007, „Alain Locke at Oxford: Race and the Rhodes Scholarships”, The American Oxonian XCIV (2): 183–224.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Filozofia zrodzona z walki: czarna filozofia w Internecie
  • Society for the Study of Africana Philosophy

Zalecane: