Monizm Russella

Spisu treści:

Monizm Russella
Monizm Russella

Wideo: Monizm Russella

Wideo: Monizm Russella
Wideo: Евгений Логинов. Аналитическая философия: Б. Рассел 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Monizm Russella

Pierwsza publikacja: środa, 3 lipca 2019 r

Monizm Russella to teoria metafizyki umysłu, na której jeden zestaw właściwości leży u podstaw zarówno świadomości, jak i najbardziej podstawowych bytów stawianych przez fizykę. Nazwa teorii pochodzi od Bertranda Russella, którego poglądy na temat świadomości i jej miejsca w przyrodzie zostały ukształtowane przez strukturalistyczną koncepcję fizyki teoretycznej. Przy takiej strukturalistycznej koncepcji fizyka opisuje świat w kategoriach jego struktury przestrzenno-czasowej i dynamiki (zmian w tej strukturze) i nie mówi nic o tym, co, jeśli w ogóle, leży u podstaw tej struktury i dynamiki. Na przykład, jak to czasem się mówi, fizyka opisuje, co robią masa i ładunek, np. W jaki sposób kierują one obiekty do zbliżania się lub oddalania od siebie, ale nie określa, jaka jest masa i ładunek. Dlatego Russell pisze o zdarzeniach, które opisuje fizyka:

Fizyka daje nam tylko pewne równania, które dają abstrakcyjne właściwości ich zmian. Ale co do tego, co się zmienia i co się zmienia od i do - co do tego, fizyka milczy. (Russell 1959: 18)

Monizm Russella można postrzegać jako przełamanie tej ciszy. Zakłada właściwości, które leżą u podstaw struktury i dynamiki opisywanej przez fizykę. Ponadto, zgodnie z monizmem Russella, te same właściwości są istotne dla świadomości i mogą przynajmniej częściowo tworzyć.

  • 1. Treść monizmu Russella

    • 1.1 Trzy podstawowe tezy monistów Russella
    • 1.2 Odmiany monizmu Russellian
  • 2. Monizm Russellański w historii filozofii zachodniej

    • 2.1 Monizm Russellański od XVII do XIX wieku
    • 2.2 Monizm Russellian w dwudziestym i dwudziestym pierwszym wieku
  • 3. Argumenty za i sprzeciw wobec monizmu Russella

    • 3.1 Argumenty za monizmem Russella
    • 3.2 Sprzeciw wobec monizmu Russella
  • 4. Dalsze kwestie

    • 4.1 Strukturalizm dotyczący fizyki
    • 4.2 Powstawanie i powstanie
    • 4.3 Osobliwości fizyczne
  • 5. Słowa końcowe
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Treść monizmu Russella

1.1 Trzy podstawowe tezy monistów Russella

Monizm Russella można postrzegać jako łączący trzy podstawowe tezy: strukturalizm o fizyce, który stwierdza, że fizyka opisuje świat jedynie w kategoriach jego struktury czasoprzestrzennej i dynamiki; realizm o quiddities, który stwierdza, że istnieją quiddities, to jest właściwości, które leżą u podstaw struktury i dynamiki, którą opisuje fizyka; i quiddytyzm o świadomości, który stwierdza, że quiddity są istotne dla świadomości. Po kolei omówimy te tezy.

Aby zrozumieć pierwszą podstawową tezę, strukturalizm dotyczący fizyki, rozważmy opis Davida J. Chalmersa opisujący, jak teoria fizyczna charakteryzuje jej podstawowe byty:

… Teoria fizyczna charakteryzuje swoje podstawowe byty jedynie relacyjnie, w kategoriach ich związków przyczynowych i innych z innymi bytami. Na przykład cząstki podstawowe są w dużej mierze scharakteryzowane pod względem ich skłonności do interakcji z innymi cząstkami. Ich masa i ładunek są oczywiście określone, ale wszystko, do czego ostatecznie dochodzi specyfikacja masy, to skłonność do przyspieszania przez pewne siły i tak dalej. Każdy byt charakteryzuje się jego stosunkiem do innych bytów i tak dalej w nieskończoność. … Obraz świata fizycznego, który to daje, przedstawia gigantyczny strumień przyczynowy, ale obraz nie mówi nam nic o tym, do czego odnosi się ta cała przyczyna. Odniesienie do protonu jest ustalone jako rzecz, która powoduje interakcje pewnego rodzaju, która łączy się w określony sposób z innymi bytami i tak dalej;ale co jest tym, co powoduje i łączy? Jak zauważa Russell (1927a), jest to kwestia, o której teoria fizyczna milczy. (Chalmers 1996: 153)

Opis Chalmersa żywo wyraża strukturalizm dotyczący fizyki. Ale jego twierdzenie, że teoria fizyczna charakteryzuje jej podstawowe byty tylko relacyjnie, może zostać zakwestionowane. Kształt jest zwykle zaliczany do nierelacyjnych właściwości obiektu (Stoljar 2015). Na przykład, przeciwstawcie kulistości kuli, właściwości nierelacyjnej, z jej tendencją do toczenia się po pchnięciu, właściwości relacyjnej. Tak więc, jeśli teoria fizyczna charakteryzuje swoje podstawowe byty częściowo pod względem ich kształtów, to twierdzenie Chalmersa może wydawać się wątpliwe.

Nie trzeba podejmować takich rozważań, aby wskazać, że strukturalizm dotyczący fizyki jest fałszywy. Wydaje się jednak, że wskazują one, że odpowiednie rozróżnienie między właściwościami strukturalnymi i niestrukturalnymi - to, co dotyczy strukturalizmu w fizyce - nie pokrywa się z rozróżnieniem relacyjnym / nierelacyjnym, a zatem nie powinno być wyjaśniane w kategoriach tego rozróżnienia. (Odtąd pomijamy wzmiankę o dynamice, ponieważ istotne kwestie dotyczą struktury.)

Strukturalizm dotyczący fizyki jest czasami formułowany w kategoriach rozróżnienia między właściwościami zewnętrznymi i wewnętrznymi (Chalmers 1996: 153–55; patrz hasło wewnętrzne i zewnętrzne). Ale te sformułowania zostały zakwestionowane na podobnych podstawach: kulistość piłki jest zwykle zaliczana do jej wewnętrznych właściwości, podobnie jak inne właściwości, w odniesieniu do których teoria fizyczna charakteryzuje jej podstawowe byty (Ney 2015; Stoljar 2015). (Odtąd określenia „zewnętrzne” i „relacyjne” będziemy używać zamiennie, podobnie jak „wewnętrzne” i „nierelacyjne”). Dlatego lepiej byłoby wyjaśnić to rozróżnienie strukturalne / niestrukturalne w inny sposób.

Jednym z podejść jest dokonanie tego poprzez rozróżnienie pomiędzy względnie i absolutnie wewnętrznymi właściwościami (Pereboom 2011: 92–97, 2014, 2015, 2016; dla wyjaśnienia alternatywnego zob. Chalmers 2010: 20, przypis 17; 2013: 256; por. Alter 2016: 804–09). Z grubsza rzecz biorąc, względnie wewnętrzne właściwości są wewnętrznymi właściwościami, które są niczym więcej niż właściwościami zewnętrznymi, podczas gdy absolutnie wewnętrzne właściwości są wewnętrznymi właściwościami, które nie są względnie nieodłączne. (Rozróżnienie między względną / absolutną wewnętrznością wywodzi się od Leibniza i Kanta; patrz Leibniz do De Volder, kwiecień 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]; Kant 1781/1787: A277 / B333; Pereboom 1985: 413–23; 1991b; Van Cleve 1988; Langton 1998.)

Możemy wyrazić to rozróżnienie bardziej precyzyjnie w kategoriach metafizycznej podstawy (lub, na niektórych koncepcjach, konstytucji; patrz hasła metafizyczne podstawy i materialna konstytucja), gdzie A uzasadnia (lub konstytuuje) B na wypadek, gdyby A metafizycznie wymaga, by B i B istnieją na mocy A, jak następuje (Pereboom 2016):

P jest względnie wewnętrzną własnością X na wypadek, gdyby P jest wewnętrzną właściwością X, a P jest ugruntowana w zewnętrznych właściwościach X lub części X.

Natomiast

P jest absolutnie wewnętrzną własnością X na wypadek, gdyby P jest wewnętrzną własnością X, a P nie jest ugruntowana we właściwościach zewnętrznych X lub części X.

Tak więc, na przykład, wydaje się prawdopodobne, że kulistość piłki jest ugruntowana w stosunkach czasoprzestrzennych między jej częściami (jak argumentował Leibniz; Leibniz do De Volder kwiecień 1702 [G II, 240; 1969: 526–527]; patrz sekcja 2.1 poniżej) i jest zatem tylko względnie nieodłączny. Podobna kwestia dotyczy innych wewnętrznych właściwości opisanych w fizyce. Na przykład, chociaż masa wydaje się być nieodłączną właściwością istot materialnych, w cytowanym powyżej fragmencie Chalmers zauważa, że w teorii fizycznej „wszystko, do czego ostatecznie dochodzi określenie masy, to skłonność do przyspieszania przez pewne siły, a więc on”(Chalmers 1996: 153). W związku z tym jedyne aspekty masy, które opisuje teoria fizyczna, są względnie, a nie absolutnie, nieodłączne.

Załóżmy, że strukturalizm dotyczący fizyki jest wyjaśniony w taki sposób, że właściwości strukturalne są interpretowane jako właściwości zewnętrzne lub względnie wewnętrzne. W tym przypadku teza jest zgodna z twierdzeniem, że teoria fizyczna charakteryzuje swoje podstawowe byty częściowo w kategoriach ich wewnętrznych właściwości, o ile te wewnętrzne właściwości są względnie, a nie absolutnie wewnętrzne. (Dalsze omówienie strukturalizmu na temat fizyki znajduje się w sekcji 4.1 poniżej; oraz pozycje strukturalizm w fizyce i realizm strukturalny).

Druga rdzenna monistyczna teza Russella, realizm na temat quiddities, głosi, że istnieją (konkretyzowane) właściwości tego rodzaju, o których, zgodnie ze strukturalizmem dotyczącym fizyki, milczy teoria fizyczna: właściwości leżące u podstaw struktury czasoprzestrzennej, opisanej przez teorię fizyczną. Właściwości te kategorycznie ugruntowują najbardziej podstawowe fizyczne dyspozycje, które opisuje fizyka, w taki sam sposób, w jaki kulisty kształt piłki kategorycznie uzasadnia jej skłonność do toczenia się po pchnięciu. Te podstawowe właściwości są często nazywane quiddities (Lewis 2009; Chalmers 2012). Nazywa się je również nieodgadnionymi (Montero 2010). To ostatnie określenie ma wskazywać na coś, z czym zgadza się wielu zwolenników realizmu w kwestii quiddities: niewiele wiemy o quiddities poza teoretycznymi rolami, które mają odgrywać.

Można odrzucić realizm w kwestii quiddities, nawet jeśli akceptuje się strukturalizm dotyczący fizyki. Jak pisze Chalmers (2013: 254): „Istnieją szanowane strukturalistyczne lub dyspostjonistyczne poglądy na fizykę, w których fizyka obejmuje tylko strukturę lub dyspozycje aż do końca” (np. Ladyman i Ross, z Spurrett i Collier 2007; Ney 2015; por. Szewc 1980; Hawthorne 2001; McKitrick 2003). Ale moniści Russellian i inni (np. Lewis 2009) uważają takie strukturalistyczne lub dyspozycyjne poglądy za niewiarygodne. Dzieje się tak, ponieważ takie poglądy „wydają się dawać świat pozbawiony substancji lub właściwości” (Chalmers 2013 [2015: 254]). Świat pozbawiony substancji lub cech może, ale nie musi być możliwy. Ale zgodnie z realizmem dotyczącym quiddities, rzeczywisty świat nie jest taki.

Trzecia rdzenna monistyczna teza Russella, quiddityzm o świadomości, głosi, że quiddity są istotne dla świadomości. Dokładniej, stwierdza, że quiddities są istotne dla fenomenalnej świadomości. Weźmy na przykład pod uwagę uczucie, które towarzyszy bolesnej migrenie lub podczas oglądania jaskrawoczerwonego zachodu słońca. Jak to często się mówi, jest coś, co przypomina fenomenalnie świadome doświadczenie (Nagel 1974; patrz świadomość wejściowa; w całym tekście wszystkie odniesienia do świadomości odnoszą się do świadomości fenomenalnej). Wśród monistów Russella nie ma zgody co do tego, w jaki sposób quiddity są istotne dla świadomości (sekcja 4). Ale wielu twierdzi, że fenomenalne właściwości są konstytuowane przez quiddities lub quiddities razem z różnymi właściwościami strukturalnymi.

Można odrzucić quiddytyzm dotyczący świadomości, nawet jeśli akceptuje się strukturalizm dotyczący fizyki i realizm dotyczący quiddities. Na przykład, można by połączyć te dwie ostatnie tezy z dualistyczną teorią, na której quiddities kategorycznie opierają się na najbardziej podstawowych fizycznych dyspozycjach, które opisuje fizyka, ale nie mają one związku ze świadomością (być może w tej teorii świadomość jest fundamentalna i niczym nie konstytuuje). Z drugiej strony, zgodnie z quiddytyzmem dotyczącym świadomości, quiddity odgrywają obie te role.

Monizm Russella można by utożsamić z połączeniem wszystkich trzech głównych tez, gdzie każda teza może być wyjaśniona na różne sposoby, co skutkuje różnymi odmianami teorii (patrz rozdziały 1.2 i 4). Dla obecnych celów taka charakterystyka będzie wystarczająca. (Ale patrz poniżej; a alternatywną charakterystykę zobacz: Pereboom 2011: 89; por. Alter i Nagasawa 2012: 71–72).

1.2 Odmiany monizmu Russellian

Podczas gdy wszyscy moniści Russella utrzymują, że quiddity są istotne dla świadomości (sekcja 1.1), niektórzy interpretują je same jako właściwości fenomenalne (Maxwell 1978; Lockwood 1989, 1992; Rosenberg 2004; Strawson 2003, 2006a, b; Mørch 2014; Goff 2015, 2017; por. Unger 2005). Rezultatem jest różnorodność monizmu Russella, znanego jako panpsychizm Russella (Chalmers 2013 [2015: 246–247]). Russellian panpsychizm jest tak nazywany z powodu założenia, że fenomenalność jest wszechobecna: występuje wszędzie tam, gdzie występują najbardziej podstawowe skłonności fizyczne. Jednak z punktu widzenia terminologii można dopuścić, aby teoria monistyczna Russella zaliczała się do panpsychizmu Russella, jeśli precyzuje, że przynajmniej niektóre z najbardziej podstawowych skłonności fizycznych są poparte fenomenalnymi cechami (Chalmers 2013 [2015:246]) lub że wszystkie takie dyspozycje są tak u podstaw (Strawson 2006a, b).)

Panpsychizm ma długą historię filozoficzną (patrz hasło panpsychizm; Skrbina 2005), ale niektórzy uważają tę doktrynę za niewiarygodną (Searle 1997; ale zobacz Chalmers 1997b; Alter i Nagasawa 2012: 90). W tym miejscu należy zauważyć, że panpsychiści z Russellu zazwyczaj nie interpretują osobliwości jako właściwości makrofenomenalne, to znaczy jako znane fenomenalne właściwości, takie jak te powszechnie kojarzone z odczuwaniem bólu i widzeniem czerwieni. Coraz częściej Russellianie panpsychiści interpretują quiddities jako właściwości mikrofenomenalne, to znaczy jako fenomenalne właściwości bytów mikrofizycznych. Właściwości mikrofenomenalne mogą się radykalnie różnić od rodzaju makrofenomenalnego (Chalmers 1996: 293–97; Strawson 2003, 2006a; Rosenberg 2004: 95). Niektórzy rosyjscy panpsychiści interpretują quiddities jako własności kosmofenomenalne, to znaczy fenomenalne właściwości całego kosmosu,które również mogą radykalnie różnić się od właściwości makrofenomenalnych (Goff 2017). Tak więc rodzaje fenomenalnych właściwości, które, według panpsychizmu Russella, leżą u podstaw najbardziej podstawowych skłonności fizycznych, nie muszą przypominać tych, które są nam znane. Może to uczynić panpsychizm bardziej akceptowalnym dla niektórych filozofów - chociaż niektórzy twierdzą, że jeśli takie właściwości różnią się wystarczająco od znanych właściwości makrofenomenalnych, można wątpić, że w ogóle zasługują na miano fenomenalnych (Kind 2006).jeśli takie właściwości różnią się wystarczająco od znanych właściwości makrofenomenalnych, można wątpić, czy w ogóle zasługują na miano fenomenalnych (Kind 2006).jeśli takie właściwości różnią się wystarczająco od znanych właściwości makrofenomenalnych, można wątpić, czy w ogóle zasługują na miano fenomenalnych (Kind 2006).

Inną opcją dla monistów Russella jest interpretacja quiddities jako tego, co Chalmers nazywa właściwościami protofenomenalnymi, które charakteryzuje on następująco:

… Właściwości protofenomenalne są specjalnymi właściwościami, które nie są fenomenalne (nie ma nic takiego, jak mieć jedną właściwość protofenomenalną), ale które łącznie mogą stanowić właściwości fenomenalne, być może, gdy są ułożone we właściwej strukturze. (Chalmers 2013 [2015: 259])

Rezultatem jest różnorodność monizmu Russella, znanego jako panprotopsychizm Russella. Panprotopsychizm Russella nie pociąga za sobą panpsychizmu. Być może tylko byty należące do ograniczonej klasy (np. Niektóre stany niektórych zwierząt) mają właściwości protofenomenalne, które są ułożone w strukturę konstytuującą świadomość. W takim przypadku na Russellian panprotopsychism świadomość wystąpiłaby tylko w tych bytach, a nie gdzie indziej. Istnieją również odmiany hybrydowe monizmu Russella, w przypadku których niektóre cechy są fenomenalne, a inne protofenomenalne (Holman 2008).

Monizm Russella jest charakterystyczną teorią w metafizyce umysłu. Niemniej jednak można zidentyfikować odmiany, które odpowiadają bardziej tradycyjnym teoriom, w tym fizykalizmowi, idealizmowi, monizmowi neutralnemu i (wbrew nazwie) nawet dualizmowi (patrz hasła fizykalizm; idealizm; monizm neutralny; i dualizm). W fizycznym monizmie Russella, zarówno cechy, jak i właściwości strukturalne są fizyczne (Stoljar 2001; Pereboom 2011, 2014, 2015; Coleman 2012, 2015; Montero 2015; Morris 2016; Brown 2017). W przypadku idealistycznego monizmu Russella, zarówno cechy, jak i właściwości strukturalne są mentalne (Bolender, 2001; Adams 2007; Schneider 2018; por. Chalmers 1996: 155). Na neutralnym monistycznym monizmie Russella, zarówno cechy, jak i właściwości strukturalne są neutralne,gdzie właściwości neutralne nie są ani fizyczne, ani psychiczne, ale leżą u podstaw zarówno właściwości fizycznych, jak i psychicznych (Nagel 1986, 1998; por. Stoljar 2015; Wishon 2016; zob. także omówienie panqualityizmu w haśle panpsychizm). Wreszcie monizm Russella można połączyć z tradycyjnym (np. Kartezjańskim) poglądem dualistycznym, że świat konkretny obejmuje dwa zasadniczo odmienne rodzaje bytów, fizyczny i umysłowy. Można tego dokonać, na przykład, identyfikując właściwości strukturalne z właściwościami fizycznymi i cechami z określonymi właściwościami psychicznymi (por. Chalmers 2010: 135). Kartezjański) dualistyczny pogląd, że świat konkretny obejmuje dwa zasadniczo różne rodzaje bytów, fizyczny i umysłowy. Można tego dokonać, na przykład, identyfikując właściwości strukturalne z właściwościami fizycznymi i cechami z określonymi właściwościami psychicznymi (por. Chalmers 2010: 135). Kartezjański) dualistyczny pogląd, że świat konkretny obejmuje dwa zasadniczo różne rodzaje bytów, fizyczny i umysłowy. Można tego dokonać, na przykład, identyfikując właściwości strukturalne z właściwościami fizycznymi i cechami z określonymi właściwościami psychicznymi (por. Chalmers 2010: 135).

Fizyczne i neutralne monistyczne odmiany monizmu Russella są najbardziej naturalnie rozumiane jako formy ruselskiego panprotopsychizmu, podczas gdy odmiany idealistyczne i dualistyczne są najbardziej naturalnie rozumiane jako formy panpsychizmu Russella (ale patrz Schneider 2018). Znaczna część najnowszej literatury na temat monizmu Russella skupia się na odmianach fizykalistycznych, często nazywanych fizykalizmem Russella (Montero 2015). Fizycyzm Russellian jest zwykle przedstawiany jako alternatywa dla tradycyjnego fizykalizmu, a nie jego wersja. Ale to może wydawać się mylące. W wielu tradycyjnych teoriach fizykalistów istnieją nie-fenomenalne właściwości, które mogą łącznie stanowić właściwości fenomenalne, być może, gdy są uporządkowane we właściwej strukturze, na przykład właściwości mikrofizycznych. Na podstawie tych teoriitakie własności kwalifikowałyby się jako własności protofenomenalne na podstawie charakterystyki cytowanej powyżej z Chalmers 2013 (Papineau 2002: 22–23, przypis 5).

Niektóre tradycyjne teorie fizykalistyczne są sprzeczne z innymi aspektami monizmu Russella. Na przykład (fizykalistyczny) funkcjonalizm analityczny (Armstrong 1968; Lewis 1966, 1972, 1980) jest sprzeczny z zaprzeczeniem monisty Russella, że same prawdy strukturalne a priori pociągają za sobą wszystkie prawdy zjawiskowe (patrz hasło funkcjonalizm; prawdy fenomenalne to prawdy o świadomości). Ale inne tradycyjne teorie fizykalistyczne nie są w podobny sposób dyskwalifikowane. Na przykład fizycy a posteriori również zaprzeczają, że same prawdy strukturalne a priori pociągają za sobą wszystkie prawdy zjawiskowe (patrz hasło fizjonalizm). Niemniej jednak, ich zdaniem, istnieją nie-fenomenalne właściwości, które mogą łącznie stanowić właściwości zjawiskowe, być może, gdy są ułożone we właściwej strukturze. Można więc się zastanawiać, dlaczego fizykalizm a posteriori nie kwalifikuje się jako fizykalizm Russelli.

Chalmers dostrzega ten problem. Dlatego czyni dwa dalsze zastrzeżenia mające na celu odróżnienie rosyjskiego fizykalizmu od tradycyjnych teorii fizykalistycznych:

… (I) właściwości protofenomenalne różnią się od właściwości strukturalnych i (ii) istnieje aprioryczne następstwo prawd o właściwościach protofenomenalnych (być może wraz z właściwościami strukturalnymi) do prawd o właściwościach zjawisk, które one konstytuują. (Chalmers 2013 [2015: 260])

Biorąc pod uwagę te dalsze zastrzeżenia, fizycy a posteriori zaprzeczyliby, że istnieją właściwości protofenomenalne. Podobne rozważania dotyczą innych tradycyjnych teorii fizykalistów. Fizykalizm Russellian jest inny. (Aby zapoznać się z innymi sposobami rozróżniania odmian monizmu Russellian, zobacz rozdział 4; Alter i Nagasawa 2012; Chalmers 2013; Goff 2017.)

2. Monizm Russellański w historii filozofii zachodniej

2.1 Monizm Russellański od XVII do XIX wieku

W całej historii filozofii można było znaleźć poglądy, które pod pewnymi względami przypominały monizm Russella. Na przykład panpsychizm jest rzeczywiście bardzo stary (i nie wyróżnia się na Zachodzie). Trudno jednak znaleźć poglądy zbliżone do pełnoprawnego monizmu rusellowskiego sprzed okresu nowożytnego. To nie przypadek: teoria ta jest ściśle związana ze współczesną fizyką, która została po raz pierwszy opracowana w tamtej epoce. Jednak nie trzeba było długo czekać, aż teoria lub coś jej podobnego pojawiło się. Można przypuszczać, że monizm Russella można przypisać różnym postaciom wczesnej nowożytności, w tym przynajmniej Gottfriedowi Wilhelmowi Leibnizowi, Immanuelowi Kantowi i Arthurowi Schopenhauerowi.

Monistyczną teorię Russella Leibniza można odnaleźć w jego krytyce teorii materii René Descartes'a (Pereboom 2011: 92–97; por. 1991a, b). W teorii Kartezjusza substancja materialna jest zasadniczo po prostu rozszerzeniem w trzech wymiarach przestrzennych (Descartes Principia Philosophiæ, „Część druga: Zasady rzeczy materialnych” 1644 [1984: w. 1, 223–247; AT VIII 40–79]; zob. hasło fizyka Kartezjusza). Leibniz twierdzi, że teoria Kartezjusza jest niezadowalająca, ponieważ, po pierwsze, rozszerzenie przedmiotu fizycznego jest (w terminologii wprowadzonej w sekcji 1.1, którą jest kantowska (Kant 1781/1787: A277 / B333)) stosunkowo wewnętrzną jego własnością, ponieważ rozwiązuje się w wielości, ciągłości przestrzennej i czasowym współistnieniu jej części, a rozszerzenie tych części prowadzi do tych zewnętrznych właściwości ich części, ad infinitum; i drugi,żadna rzeczywista rzecz, to znaczy jakikolwiek rzeczywisty, konkretny byt, nie może posiadać tylko zewnętrznych lub względnie wewnętrznych właściwości: musi również posiadać absolutnie wewnętrzną właściwość. Leibniz pisze: „nie ma denominacji tak zewnętrznej, aby nie posiadała wewnętrznej denominacji u podstawy” (Leibniz do De Volder kwiecień 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Jego zdaniem koncepcja świata fizycznego, która nie obejmuje absolutnie wewnętrznych właściwości, jest w istotnym sensie niepełna. W efekcie jego skarga jest taka, że teoria materii Kartezjusza opisuje tylko strukturę bez opisywania quiddystycznej podstawy tej struktury, a nawet uznawania możliwości lub potrzeby takiej podstawy.musi również posiadać absolutnie wewnętrzną właściwość. Leibniz pisze: „nie ma denominacji tak zewnętrznej, aby nie posiadała wewnętrznej denominacji u podstawy” (Leibniz do De Volder kwiecień 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Jego zdaniem koncepcja świata fizycznego, która nie obejmuje absolutnie wewnętrznych właściwości, jest w istotnym sensie niepełna. W efekcie jego skarga jest taka, że teoria materii Kartezjusza opisuje tylko strukturę bez opisywania quiddystycznej podstawy tej struktury, a nawet uznawania możliwości lub potrzeby takiej podstawy.musi również posiadać absolutnie wewnętrzną właściwość. Leibniz pisze: „nie ma denominacji tak zewnętrznej, aby nie posiadała wewnętrznej denominacji u podstawy” (Leibniz do De Volder kwiecień 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Jego zdaniem koncepcja świata fizycznego, która nie obejmuje absolutnie wewnętrznych właściwości, jest w istotnym sensie niepełna. W efekcie jego skarga jest taka, że teoria materii Kartezjusza opisuje tylko strukturę bez opisywania quiddystycznej podstawy tej struktury, a nawet uznawania możliwości lub potrzeby takiej podstawy.koncepcja świata fizycznego, która nie zawiera absolutnie wewnętrznych właściwości, jest w istotnym sensie niepełna. W efekcie jego skarga jest taka, że teoria materii Kartezjusza opisuje tylko strukturę bez opisywania quiddystycznej podstawy tej struktury, a nawet uznawania możliwości lub potrzeby takiej podstawy.koncepcja świata fizycznego, która nie zawiera absolutnie wewnętrznych właściwości, jest w istotnym sensie niepełna. W efekcie jego skarga jest taka, że teoria materii Kartezjusza opisuje tylko strukturę bez opisywania quiddystycznej podstawy tej struktury, a nawet uznawania możliwości lub potrzeby takiej podstawy.

Zdaniem Leibniza absolutnie wewnętrzne właściwości leżące u podstaw rzeczywistych rzeczy są przynajmniej związane z prymitywną siłą (patrz hasło filozofia fizyki Leibniza). Siła pierwotna (która może wydawać się nam fenomenalnie siłą fizyczną) generuje progresję od jednej reprezentacji do drugiej w serii, zgodnie z prawem (Leibniz 1698 [1969: 504; 1989: 162–63]; Adams 1994: 352); Jorati 2018). W jednej interpretacji siły pierwotne są podstawowymi elementami, „jedynymi mieszkańcami parteru” ontologii Leibniza (Jorati 2018); tak więc najbardziej podstawowe substancje, przypominające umysł monady, „nie mają sił, ściśle mówiąc - są siłami” (Jorati 2018; por. Adams 1994: 265, 378–79). W tej lekturze siły prymitywne są absolutnie wewnętrznymi właściwościami leżącymi u podstaw rzeczywistych rzeczy. Można je nazwać dziwactwami Leibniza.

Leibniz może być pierwszym monistą Russelli. Jego zdaniem wszystkie właściwości przedstawione przez fizykę są albo zewnętrzne, albo względnie wewnętrzne. Odpowiada to strukturalizmowi na temat fizyki. Twierdzi, że istnieją absolutnie wewnętrzne właściwości, prymitywne siły na jednym odczycie, w których te zewnętrzne właściwości i względnie wewnętrzne właściwości są ugruntowane. Odpowiada to realizmowi na temat quiddities. Te osobliwości stanowią podstawę wszystkich innych cech rzeczywistości, w tym ogólnej świadomości i właściwości makrofenomenalnych w szczególności. Odpowiada to quiddytyzmowi na temat świadomości. Tak więc Leibniz wydaje się wspierać wersje wszystkich trzech podstawowych monistycznych tez Russella. A ponieważ z jego punktu widzenia wszystkie podstawowe byty, w tym cechy leibnizowskie oraz zewnętrzne i względnie wewnętrzne właściwości, które one uziemiają, są mentalne,Monizm Leibniza Russella jest wersją idealizmu Russella.

Podobnie jak Leibniz, Kant może być postrzegany jako monista Russelli. Kant popiera taką wersję strukturalizmu dotyczącą fizyki: „Wszystko, co poznajemy w materii, to nic innego jak relacje. To, co nazywamy jej wewnętrznymi ustaleniami, jest samoistne tylko w sensie względnym…”(1781/1787: A285 / B341; Pereboom 1985: 413–23, 1991a, b, 2011: 100–101; Van Cleve 1988; Langton 1998; por. Holden 2004: 236–63). W przedmiotach materialnych odkrywamy tylko właściwości zewnętrzne i względnie wewnętrzne, nigdy żadnych właściwości, które są absolutnie wewnętrzne. Rzeczywiście, dla Kanta sama materia nie ma absolutnie wewnętrznych właściwości. Dzieje się tak, ponieważ traktuje materię jako „zwykły pozór”. Tak więc, pisze, „to, na czym ona [materia] sama polega, jest zwykłym stosunkiem czegoś w ogóle do zmysłów” (1781/1787: A285 / B341). Gdyby zamiast tego materia była „rzeczą samą w sobie”, sugeruje,wtedy musiałby mieć absolutnie wewnętrzne właściwości. Niemniej jednak, jego zdaniem, wszystkie cechy wyglądu, w tym zarówno materia, jak i świadomość makrofenomenalna, są zakorzenione w rzeczach samych w sobie (lub rzeczy w sobie), a zatem we właściwościach absolutnie nieodłącznych - pozycji, która sugeruje zarówno realizm w odniesieniu do quiddities, jak i quiddytyzm o świadomości.

Chociaż Kant zgadza się z Leibnizem, że muszą istnieć absolutnie nieodłączne właściwości, aby świat taki, jaki znamy, istniał, różni się od Leibniza co do sił. Zdaniem Kanta siły są relacyjne, a zatem nie są absolutnie nieodłączne (1781/1787: A265 / B321; 1786: 498–91). Nie mówi, czy istnieją prymitywne siły Leibniza. I zaprzecza, że wiemy dużo o naturze absolutnie nieodłącznych właściwości, które, jego zdaniem, muszą istnieć. Taka wiedza byłaby równoznaczna z merytoryczną wiedzą o rzeczach samych w sobie, a słynny on twierdzi, że brakuje nam takiej wiedzy. Można go zatem opisać jako popierającego doktrynę epistemologiczną, którą popiera wielu współczesnych monistów rosyjskich (sekcja 1.1): niewiele wiemy o osobliwościach poza teoretycznymi rolami, które mają odgrywać.

Schopenhauera można postrzegać jako kolejnego monistę Russella sprzed XX wieku. W książce Świat jako wola i reprezentacja potwierdza to, co można określić jako wersje strukturalizmu dotyczące fizyki i realizmu dotyczące quiddities. Naturalne wyjaśnienie przyczynowe, pisze:

… Tak naprawdę nie robi nic poza wskazaniem uporządkowanego układu, zgodnie z którym stany materii pojawiają się w czasie i przestrzeni… Ale nie dostarcza nam absolutnie żadnych informacji o wewnętrznej naturze (das innere Wesen) któregokolwiek z tych zjawisk. (1818: Vol. 1, Bk. II, sect. 17, par. 5 [1961: 113])

I sugeruje, że te zjawiska rzeczywiście mają wewnętrzną naturę, co sugeruje quiddytyzm dotyczący świadomości.

Jak dotąd pogląd Schopenhauera jest podobny do poglądu Kanta. Ale Schopenhauer robi coś, czego Kant by nie zrobił. Przedstawia on dalszą pozytywną propozycję dotyczącą natury absolutnie wewnętrznych właściwości, które leżą u podstaw uporządkowanego uporządkowania wskazanego przez naturalne wyjaśnienia przyczynowe. W szczególności, jego zdaniem kluczową rolę odgrywa wola: „rzeczywiście, odpowiedź na zagadkę otrzymuje podmiot wiedzy, który pojawia się jako jednostka, a odpowiedzią jest wola” (1818: t. 1, Bk. II, rozdz.. 18, pkt 1 [1961: 115]). Absolutnie nieodłączne właściwości, na których opiera się uporządkowany układ świata pozorów, są wolicjonalne - stąd tytuł jego słynnej książki (Schopenhauer 1818: Vol. 1, Bk. II, sect. 18, par. 1 [1961: 115]; patrz hasło Arthur Schopenhauer).

Niektórzy odnajdują monizm Russella w dziełach innych również w okresie nowożytnym. Rebecca Copenhaver (w przygotowaniu) twierdzi, że George Berkeley może być postrzegany jako idealista Russelli. Cole Mitchell (w korespondencji) donosi, że istnieje wersja panprotopsychizmu Russella omawiana przez Anthony'ego Collinsa w korespondencji Clarke-Collins z lat 1707–08.

2.2 Monizm Russellian w dwudziestym i dwudziestym pierwszym wieku

Współcześni moniści Russella często sięgają po swój pogląd do analizy materii Russella z 1927 r., Którą czytają jako rozwinięcie strukturalistycznego opisu fizyki. Rzeczywiście, niektórzy znajdują w tej książce sugestie nie tylko strukturalizmu na temat fizyki, ale także innych głównych składników monizmu Russella (Lockwood 1992 [2015: 144–145]; Chalmers 1996: 166). Na podstawie tej interpretacji Russell zasugerował, że to, co obecnie nazywa się quiddities, można utożsamiać z tym, co nazwał spostrzeżeniami (Russell 1927a: 402). Argumentowano również, że bardziej jednoznacznie poparł tytułową teorię w niektórych swoich późniejszych pismach, w tym Human Knowledge: Its Scope and Limits and My Philosophical Development (Wishon 2015; ale patrz Stubenberg 2015).

Niektórzy twierdzą, że monizm Russella ma historyczne korzenie nie tylko w pismach Russella, ale także w twórczości Arthura Eddingtona z początku XX wieku (Kadić 2017; por. Strawson 2006a). Zdaniem Eddingtona nauka nie opisuje tego, co nazywa naturą bytów, które zakłada, co on również określa jako tło „odczytów wskaźnika i podobnych wskazań” (Eddington 1928: 252). Na przykład, twierdzi on, fizyka - fizyka współczesna, w przeciwieństwie do fizyki „wiktoriańskiego fizyka”, dla którego „atomy były małymi kulkami bilardowymi…” - opisuje atomy nie w kategoriach ich natury, ale raczej w kategoriach odczytów wskaźników (Eddington 1928: 259). Tak więc, podobnie jak Russell, Eddington wydaje się potwierdzać wersję strukturalizmu dotyczącą fizyki (lub czegoś w jej pobliżu). Ponadto Eddington proponuje, że atomy i być może wszystko inne, co opisuje fizyka,może mieć „coś o duchowej naturze, co do której myśli się o dominującej charakterystyce” (Eddington 1928: 259). Na poparcie tej propozycji pisze:

Ale w jednym przypadku - a mianowicie, jeśli chodzi o odczyty wskaźnika z mojego własnego mózgu - mam wgląd, który nie ogranicza się do dowodów odczytów wskaźnika. Ten wgląd pokazuje, że są przywiązani do tła świadomości. Chociaż mogę się spodziewać, że tło innych odczytów wskaźników w fizyce ma naturę ciągłą z tym, co zostało mi ujawnione w tym konkretnym przypadku, nie przypuszczam, że zawsze ma ono bardziej wyspecjalizowane atrybuty świadomości. (Eddington 1928: 259–60)

Refleksje Eddingtona mogą być postrzegane jako sugestywne albo Russellian Panpsychism (Kadić 2017: 46), Russellian Panprotopsychism lub być może hybryda tych dwóch.

Pod koniec XX wieku Grover Maxwell (1978) i Michael Lockwood (1989, 1992) popierają teorię, którą przypisują Russellowi i często jest interpretowana jako monizm Russella (patrz, na przykład, Chalmers 1996, 2013). Maxwell przedstawia swoją teorię w trakcie obrony teorii tożsamości umysł-mózg (Miejsce 1956; Smart 1959; Lewis 1966; patrz pozycja teoria tożsamości umysł / mózg) przed wpływowym wyzwaniem Saula Kripke (1972). Wyzwanie Kripkego dotyczy tego, jak pogodzić tę teorię tożsamości z „pozorną przypadkowością związku między stanem psychicznym a odpowiadającym mu stanem mózgu…” (Kripke 1972 [1980: 152]). Maxwell odrzuca założenie, na którym, jak twierdzi, opiera się to wyzwanie: założenie, że „wiemy ze zdrowego rozsądku, z fizyki, z neurofizjologii itd., Jakie są zdarzenia mózgowe” (Maxwell 1978:134). Jego zdaniem źródła te mówią nam o właściwościach strukturalnych, ale nie o niestrukturalnych właściwościach leżących u podstaw zdarzeń mózgowych - jest to linia rozumowania sugerująca zarówno strukturalizm w fizyce, jak i realizm w odniesieniu do quiddities. Wydaje się również, że popiera coś w rodzaju quiddytyzmu dotyczącego świadomości. W przypadku zdarzeń mózgowych, które są jego zdaniem identyczne z doświadczeniami makrofenomenalnymi, sugeruje on, że ich podstawowymi właściwościami niekonstrukcyjnymi mogą być właściwości fenomenalne - twierdzenie sugerujące panpsychizm Russella. Lockwood (1989, 1992) rozwija teorię podobną do Maxwella, zauważając, że „wydaje mi się, że jest to jedyne dostępne obecnie podejście do filozoficznego problemu ciała i umysłu, które daje najmniejszą obietnicę” (Lockwood 1992 [2015: 145]).źródła te mówią nam o właściwościach strukturalnych, ale nie o niestrukturalnych właściwościach leżących u podstaw zdarzeń mózgowych - jest to linia rozumowania sugerująca zarówno strukturalizm dotyczący fizyki, jak i realizm dotyczący quiddities. Wydaje się również, że popiera coś w rodzaju quiddytyzmu dotyczącego świadomości. W przypadku zdarzeń mózgowych, które są jego zdaniem identyczne z doświadczeniami makrofenomenalnymi, sugeruje on, że ich podstawowymi właściwościami niekonstrukcyjnymi mogą być właściwości fenomenalne - twierdzenie sugerujące panpsychizm Russella. Lockwood (1989, 1992) rozwija teorię podobną do Maxwella, zauważając, że „wydaje mi się, że jest to jedyne dostępne obecnie podejście do filozoficznego problemu ciała i umysłu, które daje najmniejszą obietnicę” (Lockwood 1992 [2015: 145]).źródła te mówią nam o właściwościach strukturalnych, ale nie o niestrukturalnych właściwościach leżących u podstaw zdarzeń mózgowych - jest to linia rozumowania sugerująca zarówno strukturalizm dotyczący fizyki, jak i realizm dotyczący quiddities. Wydaje się również, że popiera coś w rodzaju quiddytyzmu dotyczącego świadomości. W przypadku zdarzeń mózgowych, które są jego zdaniem identyczne z doświadczeniami makrofenomenalnymi, sugeruje on, że ich podstawowymi właściwościami niekonstrukcyjnymi mogą być właściwości fenomenalne - twierdzenie sugerujące panpsychizm Russella. Lockwood (1989, 1992) rozwija teorię podobną do Maxwella, zauważając, że „wydaje mi się, że jest to jedyne dostępne obecnie podejście do filozoficznego problemu ciała i umysłu, które daje najmniejszą obietnicę” (Lockwood 1992 [2015: 145]).

Nowsze dyskusje na temat monizmu Russella poszły w ślady Maxwella i Lockwooda. Pogląd ten jest wysuwany i stanowi wiarygodną odpowiedź nie tylko na wyzwanie Kripkego, ale także na powiązane argumenty antymaterialistyczne (sekcja 3). Powszechnie uważa się, że „Dwie koncepcje fizyczne” Daniela Stoljara (2001) za klasyczny wyraz tej idei (zob. Także Stoljar 2006, 2009, 2014, 2015). Pomysł jest również rozwijany przez Chalmersa (1996, 1997a, 2003, 2010: rozdz. 6, 10) i innych (Rosenberg 2004; Alter 2009, 2016; Montero 2010, 2015; Pereboom 2011, 2014, 2015, 2016; McClelland 2013; Brązowy 2017; Goff 2017). Chalmers (1997a) wprowadził nazwę „monizm Russella”, a jego praca na ten temat była bardzo wpływowa. Innym głównym źródłem współczesnego zainteresowania monizmem Russella jest praca Galena Strawsona (2003, 2006a,b) nowatorska praca nad świadomością i fizykalizmem.

3. Argumenty za i sprzeciw wobec monizmu Russella

3.1 Argumenty za monizmem Russella

Moniści Russellian zwykle wspierają swoją teorię argumentując, że ma ona znaczące teoretyczne korzyści. Opiszemy trzy takie argumenty, które odwołują się do ściśle powiązanych rozważań. (Inne argumenty przemawiające za monizmem Russella, patrz na przykład Rosenberg 2004; Strawson 2006a; Goff 2017; Schneider 2018.)

Pierwszy argument opiera się na twierdzeniu, że monizm Russellian łączy teoretyczne zalety tradycyjnego dualizmu z zaletami tradycyjnego fizykalizmu, unikając jednocześnie ich głównych wad (Chalmers 2013). Uzasadnienie tego twierdzenia można by sformułować następująco. Tradycyjny fizykalizm ma tę zaletę, że pozwala na zintegrowanie świadomości z przyczynami fizycznymi. Ale dzieje się to kosztem lekceważenia lub zniekształcania charakterystycznych cech świadomości. Tradycyjny dualizm pozwala uniknąć tych kosztów. Ale poprzez oddzielenie świadomości od świata fizycznego, tradycyjny dualizm zapobiega integracji świadomości z fizyczną przyczyną. Ten ostatni koszt jest słynny artykuł księżnej Elżbiety z Czech w jej krytyce dualizmu kartezjańskiego (Elisabeth to Descartes, 21 maja 1643 [1984: v. 3, 218; AT III 665];patrz hasło Elisabeth, Princess of Bohemia) i powiązane argumenty przyczynowe dla fizykalizmu, takie jak:

Wiele skutków, które przypisujemy świadomym przyczynom, ma pełne przyczyny fizyczne. Ale byłoby absurdem przypuszczać, że skutki te są spowodowane dwukrotnie. Zatem świadome przyczyny muszą być identyczne z jakąś częścią przyczyn fizycznych. (Papineau 2002: 17).

Z kolei monizm Russella wydaje się unikać kosztów zarówno tradycyjnego fizykalizmu, jak i tradycyjnego dualizmu. W monizmie Russella właściwości, które stanowią osobliwości świadomości i (być może) właściwości strukturalne, odgrywają nieodzowną rolę w przyczynowości fizycznej. Świadomość - lub przynajmniej składniki świadomości - jest w ten sposób zintegrowana z fizyczną przyczyną. Jednak charakterystyczne cechy świadomości nie są ani lekceważone, ani zniekształcane. Cechy te przypisuje się cechom i ich szczególnemu (np. Konstytutywnemu) związkowi ze świadomością.

Drugi argument za monizmem Russella opiera się na twierdzeniu, że teoria ta stanowi eleganckie, ujednolicone rozwiązanie dwóch odrębnych problemów filozoficznych (Lockwood 1989, 1992; Chalmers 1996, 2013 [2015: 254]; Rosenberg 2004; Goff 2017; por. Russell 1927a, 1927b: 116). Jednym z tych problemów jest zapewnienie podstaw dla opisywanej przez fizykę struktury czasoprzestrzennej. Drugie dotyczy tego, jak zintegrować świadomość z przyczynami fizycznymi. Z perspektywy monisty Russella, te dwa problemy wydają się być stworzone dla siebie nawzajem. Niezbędną podstawę struktury czasoprzestrzennej zapewniają (proto) fenomenalne cechy. Ponieważ te same cechy (częściowo lub w całości) stanowią świadomość, świadomość odgrywa w ten sposób szczególną rolę w fizycznej przyczynowości - lub przynajmniej komponenty świadomości odgrywają tę rolę. A zatem,Rozumowanie przebiega, oba problemy są rozwiązywane jednocześnie.

Trzeci argument za monizmem Russella opiera się na twierdzeniu, że monizm Russella stanowi wiarygodną odpowiedź na argumenty antymaterialistyczne, takie jak argument wyobrażalności i argument wiedzy (patrz wpisy zombie i qualia: argument wiedzy i Alter 2017). Argument o wyobrażalności jest często formułowany w kategoriach świata zombie (Chalmers 1996): fizycznego i funkcjonalnego duplikatu rzeczywistego świata, ale bez świadomości. Najpierw argumentuje się, że świat zombie jest idealny do wyobrażenia, co z grubsza oznacza, że taki świat nie może być wykluczony jako niespójny przez rozumowanie a priori (Chalmers 2002). Twierdzi się wówczas, że idealna wyobrażalność takiego świata pociąga za sobą jego metafizyczną możliwość. Na koniec argumentuje się, że metafizyczna możliwość takiego świata pociąga za sobą, że fizykalizm jest fałszywy. Argument wiedzy zaczyna się od przypadku Franka Jacksona (1982, 1986, 1995) Mary, błyskotliwej naukowczyni w czarno-białym pokoju, która poznaje całą prawdę fizyczną czytając czarno-białe książki naukowe i oglądając naukę wykłady na czarno-białym monitorze. Gdyby fizykalizm był prawdziwy, argumentuje Jackson, Mary wiedziałaby w ten sposób wszystko, co trzeba wiedzieć o widzeniu w kolorze: mogłaby wydedukować tę informację ze swojej wiedzy fizycznej. Ale, jak twierdzi, tak nie jest. Wręcz przeciwnie, kiedy Mary wychodzi z pokoju, poznaje prawdy o tym, jak to jest widzieć w kolorze - prawdy, których jeszcze nie znała.który poznaje całą prawdę fizyczną, czytając czarno-białe książki naukowe i oglądając wykłady naukowe na czarno-białym monitorze. Gdyby fizykalizm był prawdziwy, argumentuje Jackson, Mary wiedziałaby w ten sposób wszystko, co trzeba wiedzieć o widzeniu w kolorze: mogłaby wydedukować tę informację ze swojej wiedzy fizycznej. Ale, jak twierdzi, tak nie jest. Wręcz przeciwnie, kiedy Mary wychodzi z pokoju, poznaje prawdy o tym, jak to jest widzieć w kolorze - prawdy, których jeszcze nie znała.który poznaje całą prawdę fizyczną, czytając czarno-białe książki naukowe i oglądając wykłady naukowe na czarno-białym monitorze. Gdyby fizykalizm był prawdziwy, argumentuje Jackson, Mary wiedziałaby w ten sposób wszystko, co trzeba wiedzieć o widzeniu w kolorze: mogłaby wydedukować tę informację ze swojej wiedzy fizycznej. Ale, jak twierdzi, tak nie jest. Wręcz przeciwnie, kiedy Mary wychodzi z pokoju, poznaje prawdy o tym, jak to jest widzieć w kolorze - prawdy, których jeszcze nie znała.kiedy Mary wychodzi z pokoju, dowiaduje się prawdy o tym, jak to jest widzieć w kolorze - prawd, których jeszcze nie znała.kiedy Mary wychodzi z pokoju, dowiaduje się prawdy o tym, jak to jest widzieć w kolorze - prawd, których jeszcze nie znała.

Zgodnie z monizmem Russella, argumenty te mogą wskazywać, że sama struktura nie determinuje w pełni (metafizycznie wymusza) natury, a nawet istnienia świadomości. Nie oznacza to jednak, że fizykalizm jest fałszywy. Co najwyżej wynika z tego, że tradycyjne teorie fizykalistów są fałszywe, ponieważ teorie te ograniczają zasoby fizykysty do strukturalnych. Nie jest zagrożony fizykalizm Russellian, w którym klasa prawd fizycznych obejmuje nie tylko prawdy strukturalne, ale także prawdy quiddystyczne (Stoljar 2001). Co więcej, ta antystrukturalistyczna teza dobrze pasuje do twierdzenia, że świadomość składa się przynajmniej częściowo z niestrukturalnych cech - twierdzenie, które jest centralne dla monizmu Russella w ogóle, a nie tylko z odmiany fizykalistycznej (sekcja 1).

Odpowiedź tę można rozwinąć na różne sposoby, na przykład odrzucając epistemiczne przesłanki, na których opierają się argumenty antymaterialistyczne (inne sposoby, zob. Chalmers 2010: 134–35; Pereboom 2011; Alter i Nagasawa 2012: 83–86). Jeśli chodzi o argument dotyczący wyobrażalności, rosyjscy fizycy mogą argumentować w następujący sposób. Po refleksji świat zombie nie jest idealnie możliwy do wyobrażenia. Jeśli taki świat początkowo wydaje się możliwy, dzieje się tak, ponieważ mylimy świat zombie ze strukturalnym światem zombie: światem wolnym od świadomości, który (minimalnie) powiela wszystkie faktyczne cechy strukturalne świata. Jeśli w pobliżu istnieje idealny świat, to świat ten jest strukturalnym światem zombie. Nie ma dobrego powodu, by akceptować idealną wyobraźnię pełnoprawnego świata zombie,którym brakowałoby świadomości, pomimo powielania nie tylko rzeczywistych cech strukturalnych świata, ale także jego cech quiddistycznych. Jeśli chodzi o argument dotyczący wiedzy, fizycy z Russellu mogą argumentować, że skoro czarno-białe lekcje Maryi pomijają quiddistyczne informacje, to te lekcje uczą ją tylko części prawdy fizycznej. Jeśli tak, to prawdy, których poznaje, kiedy odchodzi, mogą być fizyczne. Byłyby to niestrukturalne quiddistyczne prawdy, ale mimo to prawdy fizyczne. Byłyby to niestrukturalne quiddistyczne prawdy, ale mimo to prawdy fizyczne. Byłyby to niestrukturalne quiddistyczne prawdy, ale mimo to prawdy fizyczne.

3.2 Sprzeciw wobec monizmu Russella

Jedno zastrzeżenie do monizmu Russella dotyczy problemu kombinacji: w jaki sposób (proto) fenomenalne cechy (lub cechy i właściwości strukturalne) łączą się, aby tworzyć właściwości makrofenomenalne (Seager 1995; Chalmers 2003)? Załóżmy, że ktoś ma fenomenalnie niebieskie doświadczenie. Jeśli konstytutywny monizm Russellian jest prawdziwy, to fenomenalny błękit tego doświadczenia składa się całkowicie z pewnych cech, być może w określony sposób (rozróżnienie między monizmem Russelli konstytutywnym i niekonstytucyjnym można znaleźć w podrozdziale 4.2). Ale w wielu odmianach monizmu Russella quiddity są cechami na poziomie mikro. Na pierwszy rzut oka wydaje się możliwe, że te (lub jakiekolwiek) quiddity na poziomie mikro mogłyby zostać zainicjowane bez nikogo, kto miałby to (lub jakiekolwiek) doświadczenie - i wydaje się to możliwe bez względu na ich strukturę. Jeśli to możliwe,jak więc fenomenalny błękit mógł składać się całkowicie z (uporządkowanych) cech, jak utrzymują konstytutywni moniści Russelli? Zasadniczo ten sam problem wydaje się pojawiać w przypadku innych odmian konstytutywnego monizmu Russella, na przykład tych, w których quiddity są konstruowane jako cechy kosmofenomenalne (Goff 2009; Pereboom 2011, 114; Chalmers 2013, 2017).

To jest jedna wersja problemu kombinacji, ale są inne. Rozważmy przykład podniesiony dla wersji konstytutywnego panspsychizmu ruselskiego, zgodnie z którym cechy fenomenalne, być może razem z właściwościami strukturalnymi, tworzą właściwości makrofenomenalne. Konstytutywny rosyjski panpsychista jest zobowiązany do dwóch następujących roszczeń. Po pierwsze, odpowiadając każdemu przypadkowi fenomenalnej quiddity leżącej u podstaw fizycznego usposobienia, istnieje unikalny świadomy podmiot: mikroprzedmiot różniący się od mikroprzedmiotów, które odpowiadają innym takim przypadkom fenomenalnych osobliwości. Po drugie, wiele mikroprzedmiotów odpowiadających mikroenomenalnym cechom łączy się, tworząc pojedynczy makroprzedmiot. Ale nie jest jasne, w jaki sposób to drugie twierdzenie mogłoby być prawdziwe. Jak sugeruje William James (1890: 162):biorąc pod uwagę jakąkolwiek grupę przedmiotów i jakikolwiek dalszy przedmiot, wydaje się możliwe, że taka grupa istnieje bez tego dodatkowego podmiotu. Znany jest problem sumowania tematów (Goff 2009, 2017; Chalmers 2013, 2017; Coleman 2014).

Niektórzy odpowiadają na takie problemy kombinacji, odwołując się do tezy Leibniza o niedostatecznej reprezentacji (Pereboom 2011: 114-15), zgodnie z którą introspektywna świadomość stanów fenomenalnych nie przedstawia ich jako posiadających mikrofeatury, które faktycznie posiadają (Leibniz, Discourse on Metaphysics, §30 [G IV, 458–59; IV, 574–75]; Pereboom 1991b, 2011: 9, n. 1; por. Stoljar 2001: 276). Rozważ wersję problemu kombinacji przedstawioną dwa akapity wstecz, dotyczącą konstytucji fenomenalnego błękitu. Jeśli chodzi o tezy Leibniza o niedostatecznej reprezentacji, nawet jeśli przyjrzeć się swojemu doświadczeniu jako zawierającemu jedynie nieskomplikowany błękit fenomenalny, to w rzeczywistości błękit fenomenalny może być utworzony przez niereprezentowany szereg (proto) fenomenalnych dziwactw. Aby poprzeć to roszczenie,można by dokonać analogii do właściwości makrofenomenalnej, którą konstytuują inne własności makrofenomenalne. Na przykład doznanie smakowe może wydawać się proste i niekonstytuowane, nawet jeśli w rzeczywistości składa się z połączenia słodyczy, kwaśnych, słonych, gorzkich i umami (jak zasugerował Louis DeRosset w rozmowie; zob. Pereboom 2011: 115). Podobnie, odpowiedź jest kontynuowana, być może wszystkie makrofenomenalne cechy są konstytuowane przez (proto) fenomenalne cechy lub cechy i cechy strukturalne, których introspekcja nie ujawnia.być może wszystkie cechy makrofenomenalne są konstytuowane przez (proto) fenomenalne osobliwości lub przez osobliwości i cechy strukturalne, których introspekcja nie ujawnia.być może wszystkie cechy makrofenomenalne są konstytuowane przez (proto) fenomenalne osobliwości lub przez osobliwości i cechy strukturalne, których introspekcja nie ujawnia.

Jednak ta odpowiedź jest tylko częściowa. Może to pokazać, że sama introspekcja nie wyklucza możliwości, że właściwości makrofenomenalne są konstytuowane przez cechy lub cechy i strukturę. Jednak odpowiedź nie wyjaśnia, w jaki sposób właściwości makrofenomenalne mogą wynikać z takich składników. Chociaż zaproponowano kilka wyjaśnień (np. Rosenberg 2004, 2015), wielu uważa problem kombinacji monizmu Russella za nierozwiązany i poważny (patrz hasło panpsychizm; Brüntrup i Jaskolla 2017; Chalmers 2017).

W najnowszej literaturze podniesiono kilka innych zastrzeżeń co do monizmu Russella, z których opiszemy cztery. Pierwsza dotyczy problemu kombinacji i dotyczy tylko ruselskiego panprotopsychizmu. Uważa się, że panprotopsychizm Russella boryka się z następującym rodzajem problemu „zemsty”. Monizm Russella jest częściowo motywowany jego zdolnością do dostarczania wiarygodnych odpowiedzi na wpływowe argumenty antyfizycyzmu, takie jak argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy (sekcja 3.1). Argumenty te zwykle rozpoczynają się od ataku na rzekomo nieprawdopodobne epistemiczne zobowiązania pewnych tradycyjnych poglądów fizykalistycznych (takich jak funkcjonalizm analityczny), takich jak twierdzenie, że same prawdy strukturalne a priori pociągają za sobą wszystkie prawdy zjawiskowe. Jednak niektórzy twierdzą,równoległe rozważania podważają twierdzenie Russella, panprotopsychista, że prawdy protofenomenalne i prawdy strukturalne razem a priori pociągają za sobą wszystkie prawdy fenomenalne (Strawson 2006a, b; Goff 2015, 2017). Tak więc na przykład argumentuje się, że będąc jeszcze w czarno-białym pokoju, Mary może poznać wszystkie protofenomenalne prawdy równie łatwo, jak może poznać wszystkie prawdy strukturalne, a mimo to nie może poznać jak to jest widzieć kolor czerwony.i nadal nie umiesz wiedzieć, jak to jest widzieć kolor czerwony.i nadal nie umiesz wiedzieć, jak to jest widzieć kolor czerwony.

W odpowiedzi niektórzy zaprzeczają, że te dwa roszczenia a priori są równorzędne (Alter 2018). Mary mogła poznać każdą prawdę strukturalną, będąc jeszcze w pokoju, odpowiedź przebiega, ponieważ każdą prawdę strukturalną można w pełni przekazać w bezbarwnym języku obiektywnej nauki. Ale właściwości protofenomenalne są niestrukturalne. Tak więc, być może niektórych protofenomenalnych prawd nie da się w pełni przekazać w tak bezbarwnym języku. Jeśli tak, to roszczenie a priori rosyjskiego panprotopsychisty może nie spotkać tego samego losu, co ten związany z niektórymi tradycyjnymi teoriami fizykalistycznymi.

Drugim niedawnym zarzutem, rozwiniętym przez Amy Kind (2015), jest to, że monizm Russella nie ma motywacji. Teoria ta jest często rozwijana jako dostarczająca wglądu w problem ciała i umysłu: wgląd, który wymknął się tradycyjnym dualistom i tradycyjnym fizykalistom (sekcja 3.1). Jednak, jak zauważa Kind, monizm Russella nie rozwiązuje najważniejszej kwestii w debacie: czy świadomość jest podstawowym składnikiem wszechświata. W przypadku rosyjskiego panpsychizmu świadomość jest podstawowym składnikiem wszechświata, podczas gdy w przypadku panprotopsychizmu rosyjskiego nie jest. Tak więc monizm Russella pozostawia nas „zasadniczo z powrotem tam, gdzie zaczęliśmy” (Kind 2015: 420). W odpowiedzi argumentowano, że zarzut ten nie rozumie celów monizmu Russella (Alter i Coleman w przygotowaniu). Monizm Russella nie ma na celu rozstrzygnięcia, czy świadomość jest podstawowym składnikiem wszechświata. Celem tej teorii jest raczej zapewnienie ram, w których ten problem (i inne) mogą być bardziej produktywnie rozwiązane - ramy, których nie zapewnia ani tradycyjny fizykalizm, ani tradycyjny dualizm.

Trzecim niedawnym zarzutem jest to, że monizm Russella, pomimo swych celów, nie jest w stanie odpowiednio zintegrować świadomości z przyczynami fizycznymi. Jedna z wersji tego zarzutu zaczyna się od przesłanki, że na monizmie Russella, jeden typ fizycznego usposobienia mógł być ugruntowany przez odrębną cechę od quiddity, która ją faktycznie uzasadnia (Howell 2015; por. Robinson 1993). Na przykład, jeśli w rzeczywistym świecie quiddity Q1 uziemia ładunek ujemny, to istnieje metafizycznie możliwy świat, w którym odrębne quiddity Q2 uziemia ładunek ujemny; Ugruntowująca relacja między cechami a fizycznymi dyspozycjami jest w ten sposób metafizycznie uwarunkowana. Jeśli tak, argument trwa dalej, to quiddities (nawet jeśli istnieją) nie wnoszą żadnego wyraźnego wkładu w przyczynowość fizyczną. W odniesieniu do przyczyn fizycznych,quiddities są „tylko po to, aby przyczynić się do jazdy” (Howell 2015: 34). Według innej wersji zarzutu, nawet jeśli choroby przyczyniają się do fizycznej przyczyny, świadomość nie dziedziczy w ten sposób żadnej fizycznej skuteczności, w przeciwieństwie do tego, co twierdzą moniści Russellian (Robinson 2018; por. Chan w przygotowaniu).

W odpowiedzi na pierwszą wersję tego zarzutu, w której quiddity nie są skuteczne fizycznie, niektórzy odrzucają założenie, że jakikolwiek taki wniosek wypływa z przesłanki, że jeden rodzaj fizycznej dyspozycji mógł być oparty na odrębnym quiddity od quiddity, który faktycznie stanowi podstawę it (Hawthorne 2002, Alter i Coleman w przygotowaniu). Argumentuje się, że relacje przyczynowe na ogół nie odpowiadają metafizycznej konieczności. Dlaczego więc związek między dobrami i dyspozycjami musi zachodzić z taką koniecznością, skoro mają one być fizycznie skuteczne? Inną odpowiedzią jest odrzucenie przesłanki, że w przypadku monizmu Russella relacja ta jest metafizycznie uwarunkowana (Chalmers 2013 [2015: 264–65]; Mørch 2014; Gundersen 2015; Kadić 2017; Alter i Coleman w przygotowaniu). W odpowiedzi na drugą wersję sprzeciwuw odniesieniu do których świadomość nie dziedziczy żadnej fizycznej skuteczności ze skuteczności quiddities (nawet jeśli quiddities stanowią częściowo lub całkowicie świadomość), można argumentować, że ten zarzut jest tylko przykładem ogólnego niepokoju dotyczącego wykluczenia przyczynowego mikro-do makro, które nie dotyczą w szczególności świadomości lub monizmu Russella. (Zobacz wpis przyczynowość psychiczna; Goff 2017: 153–58)

Czwarty niedawny sprzeciw wobec monizmu Russella dotyczy rozróżnienia między strukturalnym a niestrukturalnym. Niektórzy twierdzą, że tego rozróżnienia nie można wyjaśnić w sposób, jakiego wymaga monizm Russella. Jak wspomniano powyżej (sekcja 1.1), niektórzy zaproponowali, jak wyjaśnić to rozróżnienie. Propozycje te sprawiają, że strukturalizm dotyczący fizyki jest spójny z twierdzeniem, że fizyka opisuje pewne wewnętrzne właściwości, chroniąc w ten sposób strukturalizm dotyczący fizyki przed jedną linią ataku. Ale czy któraś z tych propozycji jest w pełni adekwatna do celów monizmu Russella, jest kwestionowana (Stoljar 2015). Zgłoszono inne, powiązane zastrzeżenia, np. To, że rozróżnienie dyspozycyjne / kategoryczne nie ma zastosowania do właściwości fizycznych w sposób, który implikuje monizm Russella (Hiddleston 2019;inne zastrzeżenia dotyczące strukturalnego / niestrukturalnego rozróżnienia monisty Russella, patrz Stoljar 2006, 2009, 2014, 2015; Ney 2015; odpowiedzi, zob. Pereboom 2011, 2014, 2015; Alter 2009, 2016).

4. Dalsze kwestie

4.1 Strukturalizm dotyczący fizyki

Jak wspomniano powyżej (sekcja 1.1), monizm Russella można utożsamić z połączeniem trzech tez: strukturalizmu o fizyce, realizmu o quiddities i quidditism o świadomości. Można jednak wątpić, czy moniści Russelli są oddani strukturalizmowi na temat fizyki, przynajmniej jeśli tę tezę należy rozumieć jako stwierdzenie, że teoria fizyczna całkowicie milczy na temat istnienia i natury quiddities. Biorąc pod uwagę monizm Russella, terminy określające podstawowe byty w teorii fizycznej, takie jak „masa” i „ładunek”, prawdopodobnie odnoszą się do quiddities, do bytów, które mają cechy. Można przyjąć ten punkt sam, aby zaprzeczyć twierdzeniu strukturalisty o całkowitym milczeniu. Ponadto można się zastanawiać,dlaczego moniści Russellianie mieliby wykluczyć możliwość wyrażenia przez teorię fizyczną merytorycznych informacji o desygnatach jej terminów (Hawthorne 2002)?

W odpowiedzi można by argumentować, że sama teoria fizyczna jest neutralna między monistyczną interpretacją Russella, zgodnie z którą terminy takie jak „masa” i Ross, ze Spurrettem i Collierem 2007). To znaczy, można by argumentować, że zobowiązania samej teorii fizycznej, w przeciwieństwie do metafizycznej interpretacji teorii fizycznej, nie wykraczają poza strukturę. Strukturalizm dotyczący fizyki można zatem postrzegać jako tezę tylko o samej teorii fizycznej. W takim przypadku rozważania, o których mowa w poprzednim akapicie, nie podważają twierdzenia, że moniści Russelli są oddani strukturalizmowi w dziedzinie fizyki.

Ewentualnie można zrezygnować z twierdzenia, że moniści Russelli są oddani strukturalizmowi w fizyce. Można by twierdzić, że sednem monizmu Russella jest tylko to, że istnieją pewne cechy, które leżą u podstaw cech strukturalnych opisanych przez fizykę i są istotne dla świadomości. Tak więc z trzech twierdzeń, które opisaliśmy jako podstawowe tezy monistyczne Russella, być może tylko drugie i trzecie kwalifikują się jako takie.

4.2 Powstawanie i powstanie

Jak wspomniano powyżej (sekcja 1.1), wielu monistów Russella twierdzi, że właściwości makrofenomenalne są konstytuowane przez cechy lub cechy i strukturę. Ale nie wszyscy. Zamiast tego niektórzy twierdzą, że właściwości makrofenomenalne wyłaniają się z quiddities lub quiddities i struktury (Goff 2015), gdzie emergencja jest traktowana jako (diachroniczna lub synchroniczna) relacja przyczynowa.

Jednak niektórzy twierdzą, że konstrukcja przyczynowego powstania podważa twierdzenie, że w monizmie Russella świadomość jest zintegrowana z przyczynami fizycznymi (Alter i Nagasawa 2012: 81; Chalmers 2013 [2015: 253–259]). Zarzut można by sformułować następująco. W ramach konstrukcji przyczynowej istnieją prawa przyczynowe łączące quiddities (lub quiddities i właściwości strukturalne) ze świadomością makrofenomenalną: prawa, które nie są a priori wynikające z prawd strukturalnych opisywanych przez teorię fizyczną ani nie są wymagane metafizycznie. Pod tym względem takie prawa byłyby podobne do praw psychofizycznych, które zakłada tradycyjny dualizm interakcjonistyczny. I właśnie z powodu potrzeby przyjęcia takich praw psychofizycznych tradycyjny dualizm interakcjonistyczny jest obciążony brakiem odpowiedniego zintegrowania świadomości w przyczynowości fizycznej (Smart 1959). W związku z tym, zgodnie z koncepcją przyczynowo-pojawienia się, zarzut ten odnosiłby się w równym stopniu do monizmu Russella (ale zob. Goff 2015: 294–97; 2017: część II passim).

4.3 Osobliwości fizyczne

Wiele (choć nie wszystkie) niedawnych dyskusji na temat monizmu Russella skupia się na fizykalizmie ruselli, którego cechy są właściwościami fizycznymi. Ale nie ma dobrze rozwiniętej koncepcji dolegliwości fizycznych, a przynajmniej takiej, która byłaby powszechnie akceptowana. Doprowadziło to do spekulacji, jakie mogą być takie właściwości.

Derk Pereboom (2011: rozdz. 5) identyfikuje niektórych kandydatów na cechy fizyczne w historii filozofii. Jeden pochodzi z tradycji arystotelesowskiej, w której materia składa się przynajmniej częściowo z materii pierwszej. Pierwotną materialność można rozumieć jako fizyczną cechę leżącą u podstaw materii, która jest strukturalna. Na przykład, według arystotelesowskiego poglądu Tomasza z Akwinu (1252–56) materia polega na rozszerzaniu się w trzech wymiarach, tj. Ilości. Ale ilość jest formą, a według Tomasza z Akwinu forma musi w czymś być. Uważa, że to jest najważniejsza sprawa. W przeciwieństwie do ilości, materialność pierwsza nie jest (w terminologii z sekcji 1.1) względnie nieodłączną własnością materii. Zamiast tego jest to absolutnie nieodłączna właściwość materii i można ją postrzegać jako fizyczną cechę (Pereboom 2011: 85, 113). Wprawdzie,Tomasz z Akwinu uważał, że materia pierwsza jest niezrozumiała. Ale inni arystoteliści tego nie robili (Pasnau 2009).

Innym kandydatem na fizyczną cechę, którą identyfikuje Pereboom, jest John Locke (1690). W koncepcji Locke'a solidność jest kategoryczną podstawą nieprzenikalności, która ma charakter dyspozycyjny. Solidność Locke'a to „to, co utrudnia zbliżanie się dwóch ciał, gdy zbliżają się one do siebie” (Locke 1690: II, IV, podkreślenie dodane). Solidność Locke'a jest także tym, co odróżnia materię od przestrzeni i jest definiującą właściwością materii. Według jednej z możliwych interpretacji, sugeruje Pereboom (2011: 97–100), Locke uważa tę własność za absolutnie wewnętrzną własność materii i za fizyczną cechę.

Trzeci kandydat na cechy fizyczne, podobny do solidności Locke'a, można znaleźć we współczesnej metafizyce. Wielu współczesnych metafizyków zgadza się, że istnieją niehumanowskie siły przyczynowe (zob. Dyspozycje w tytule). Humeanie utożsamiają siły przyczynowe ze zwykłymi tendencjami, które można w pełni wyjaśnić za pomocą łączących warunków warunkowych, takich jak: „Gdyby elektron znajdował się w pobliżu protonu, przyciągałby ten proton” (Jacobs 2011). Natomiast niehumejczycy utożsamiają siły przyczynowe z właściwościami, które kategorycznie uzasadniają tendencje - podobnie jak solidność Locke'a stanowi podstawę nieprzenikalności. Takie właściwości kategorialne są twórcami prawdy i nie można ich wyjaśnić za pomocą łączących warunków warunkowych. Na przykład,moc przyczynowa elektronu jest właściwością kategorialną, która sprawia, że warunkowe łączące, takie jak ten właśnie określony („Jeśli elektron…”) są prawdziwe (Jacobs 2011; por. Heil 2003, Jaworski 2016). Tacy prawdomówni mogą być interpretowani jako fizyczne dolegliwości (Gundersen 2015, Pereboom 2016).

Tak więc istnieje przynajmniej kilku kandydatów na to, jakie mogą być dolegliwości fizyczne (dla innych patrz np. Chalmers 2013 [szczególnie 2015: 270–74]; Rosenberg 2004; Coleman 2012, 2015). Mimo to można się zastanawiać, czy którykolwiek z właśnie opisanych kandydatów - arystotelesowska materialność podstawowa, solidność Locke'a lub nie-Humowskie moce przyczynowe - może służyć wszystkim celom rosyjskiego fizykysty. Fizycyści z Russellu argumentują, że stawianie cech fizycznych chroni ich teorię przed argumentami dotyczącymi wyobrażalności i wiedzy (sekcja 3.1). Ale przypuśćmy, że te cechy są interpretowane jako niehumanowskie siły przyczynowe bytów fizycznych, takich jak elektrony. Czy Mary nie byłaby w stanie w pełni zrozumieć tych mocy, kiedy nadal jest w pokoju? (Pereboom 2011: 113–14). W takim razie,wówczas proponowana interpretacja zdawałaby się podważać podstawy Russella fizykalistki do zaprzeczania, że jej wiedza fizyczna sprzed wydania jest niekompletna. Podobnie można by argumentować, że proponowana konstrukcja podważyłaby twierdzenie rosyjskiego fizykalisty, że podczas gdy strukturalny świat zombie jest idealny, to w pełni rozwinięty świat zombie już nie. Równoległe obawy pojawiają się co do arystotelesowskiej materii pierwszej i solidności Locke'a. Nawet gdyby te właściwości można było zinterpretować jako cechy fizyczne, nie wydaje się, aby ułatwiały one osiągnięcie celu Russella, jakim jest zapewnienie wiarygodnej odpowiedzi na argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy.można by argumentować, że proponowana konstrukcja podważyłaby twierdzenie rosyjskiego fizykalisty, że podczas gdy strukturalny świat zombie jest idealny, to w pełni rozwinięty świat zombie już nie. Równoległe obawy pojawiają się co do arystotelesowskiej materii pierwszej i solidności Locke'a. Nawet gdyby te właściwości można było zinterpretować jako cechy fizyczne, nie wydaje się, aby ułatwiały one osiągnięcie celu Russella, jakim jest zapewnienie wiarygodnej odpowiedzi na argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy.można by argumentować, że proponowana konstrukcja podważyłaby twierdzenie rosyjskiego fizykalisty, że podczas gdy strukturalny świat zombie jest idealny, to w pełni rozwinięty świat zombie już nie. Równoległe obawy pojawiają się co do arystotelesowskiej materii pierwszej i solidności Locke'a. Nawet gdyby te właściwości można było zinterpretować jako cechy fizyczne, nie wydaje się, aby ułatwiały one osiągnięcie celu Russella, jakim jest zapewnienie wiarygodnej odpowiedzi na argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy. Wydaje się, że nie ułatwiały one realizacji celu Russella, jakim jest zapewnienie wiarygodnej odpowiedzi na argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy. Wydaje się, że nie ułatwiały one realizacji celu Russella, jakim jest zapewnienie wiarygodnej odpowiedzi na argumenty dotyczące wyobrażalności i wiedzy.

5. Słowa końcowe

Chalmers pisze:

Jeśli uda nam się znaleźć rozsądne rozwiązanie problemu kombinacji jednego z nich [panpsychizm Russella lub panprotopsychizm ruselli], pogląd ten stałby się natychmiast najbardziej obiecującym rozwiązaniem problemu ciała i umysłu. (Chalmers 2013 [2015: 274])

Niezależnie od tego, czy Chalmers ma rację, czy nie, wielu filozofów umysłu uważa, że monizm Russella zasługuje na poważną uwagę.

Bibliografia

  • Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195126491.001.0001
  • –––, 2007, „Idealism Vindicated”, w: Persons: Human and Divine, Peter van Inwagen i Dean Zimmerman (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 35–54.
  • Alter, Torin, 2009, „Does the Ignorance Hypothesis Undermine the Conceivability and Knowledge Arguments?”, Philosophy and Phenomenological Research, 79 (3): 756–765. doi: 10.1111 / j.1933-1592.2009.00303.x
  • –––, 2016, „The Structure and Dynamics Argument against Materialism”, Noûs, 50 (4): 794–815. doi: 10.1111 / nous.12134
  • –––, 2017, „Physicalism and the Knowledge Argument”, w: The Blackwell Companion to Consciousness, Susan Schneider i Max Velmans (red.), Wydanie drugie, Chichester, Wielka Brytania: John Wiley &, s. 404–414. doi: 10.1002 / 9781119132363.ch29
  • –––, 2018, „Are There Brute Facts about Consciousness?”, W: Brute Facts, Elly Vintiadis i Constantinos Mekios (red.), Nowy Jork: Oxford University Press, s. 130–154. doi: 10.1093 / oso / 9780198758600.003.0008
  • Alter, Torin i Sam Coleman, w przygotowaniu, „Panpsychism and Russellian Monism”, w The Routledge Companion to Panpsychism, William Seager (red.), New York: Routledge. [Nadruk Altera i Colemana dostępny online]
  • Alter, Torin i Yujin Nagasawa, 2012, „What Is Russellian Monism?”, Journal of Consciousness Studies, 19 (9–10): 67–95.
  • ––– (red.), 2015, Consciousness in the Physical World: Perspectives on Russellian Monism, (Philosophy of Mind), New York: Oxford University Press.
  • Tomasz z Akwinu, 1252–56, 1273, Tomasz z Akwinu o materii i formie oraz elementach: tłumaczenie i interpretacja „De Principiis Naturae” [1252–56] i „De Mixtione Elementorum” [1273] św. Tomasza z Akwinu, Joseph Bobik (red.), South Bend, IN: University of Notre Dame Press, 1998.
  • Armstrong, DM, 1968, A Materialist Theory of Mind, London: Routledge i Kegan Paul.
  • Bolender, John, 2001, „Argument for Idealism”, Journal of Consciousness Studies, 8 (4): 37–61.
  • Brown, Christopher Devlin, 2017, „A Properly Physical Russellian Monism”, Journal of Consciousness Studies, 24 (11–12): 31–50.
  • Brüntrup, Godehard and Ludwig Jaskolla (red.), 2017, Panpsychism: Contemporary Perspectives, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199359943.001.0001
  • Chalmers, David J., 1996, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1997a, „Moving Forward on the Problem of Consciousness”, Journal of Consciousness Studies, 4 (1): 3–46.
  • –––, 1997b, „Reply to Searle's review of The Conscious Mind”, The New York Review of Books, 15 maja 1997; przedrukowane w Searle 1997: s. 164–167.
  • –––, 2002, „Czy wyobrażalność pociąga za sobą możliwość?” w Conceivability and Possibility, Tamar Szabo Gendler i John Hawthorne (red.), Nowy Jork: Oxford University Press, str. 145–200.
  • –––, 2003 [2002], „Świadomość i jej miejsce w naturze”, w: The Blackwell Guide to Philosophy of Mind, Stephen P. Stich i Ted A. Warfield (red.), Malden, MA: Blackwell Publishing, str. 102-142; przedrukowano w Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings, David J. Chalmers (red.), New York: Oxford University Press, 2002, s. 247–272. doi: 10.1002 / 9780470998762.ch5
  • –––, 2010, The Character of Consciousness, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195311105.001.0001
  • –––, 2012, Constructing the World, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • –––, 2013 [2015], „Panpsychizm i panprotopsychizm”, Amherst Lecture in Philosophy 8; przedruk w Alter i Nagasawa 2015: s. 246–276. [Chalmers 2013 dostępny online]
  • –––, 2017, „The Combination Problem for Panpsychism”, w: Brüntrup i Jaskolla 2017: 179–214. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199359943.003.0002
  • Chan, Lok-Chi, w przygotowaniu, „Can the Russellian Monist Escape the Epiphenomenalist's Paradox?”, Topoi, First Online: 28 czerwca 2018 r. Doi: 10.1007 / s11245-018-9579-8 [Przedruk Chana dostępny online]
  • [Korespondencja Clarke-Collinsa] Clarke, Samuel i Anthony Collins, 1707–1708 [1731], A Letter ot Mr. Dodwell, w którym znajdują się szczegółowe odpowiedzi na wszystkie argumenty w jego Epistolary Discourse against the Immortality of the SOUL, wydanie szóste, Knapton. [Clarke 1731 dostępny online]
  • Coleman, Sam, 2012, „Mental Chemistry: Combination for Panpsychists”, Dialectica, 66 (1): 137–166. doi: 10.1111 / j.1746-8361.2012.01293.x
  • –––, 2014, „The Real Combination Problem: Panpsychism, Microsubjects, and Emergence”, Erkenntnis, 79 (1): 19–44.
  • –––, 2015, „Neuro-Cosmology”, w: Phenomenal Qualities: Sense, Perception, and Consciousness, Paul Coates i Sam Coleman (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 66–102. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198712718.003.0003
  • Copenhaver, Rebecca, w przygotowaniu, „Idealizm biskupa Berkeley i Abate Rosmini”, w La Filosofia Italiana, Fabrizio Meroi i Sophia Catalano (red.), Olschki Press. [Dostępny w przygotowaniu do druku wstępnego Copenhaver
  • Descartes, René, 1644, Principia Philosophiæ (Principles of Philosophy), Paryż. Przetłumaczone w Descartes 1984–91: tom 1, strony 177–291.
  • [AT] Oeuvres De Descartes, 11 tomów, pod redakcją Charlesa Adama i Paula Tannery'ego, Paryż: Librairie Philosophique J. Vrin, 1983.
  • –––, 1984–91. The Philosophical Writings of Descartes, John Cottingham, Robert Stoothoff and Dugald Murdoch (trs.), 3 vols, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Eddington, Arthur, 1928, The Nature of the Physical World, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Goff, Philip, 2009, „Dlaczego panpsychizm nie pomaga nam wyjaśnić świadomości”, Dialectica, 63 (3): 289–311. doi: 10.1111 / j.1746-8361.2009.01196.x
  • –––, 2015, „Against Constitutive Russellian Monism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 370–400.
  • –––, 2017, Consciousness and Fundamental Reality, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / oso / 9780190677015.001.0001
  • Gundersen, Ståle, 2015, „Russellian Monism and Epistemic Pessimism”, SATS, 16 (1): 27–48. doi: 10.1515 / sats-2015-0006
  • Hawthorne, John, 2001, „Strukturalizm przyczynowy”, Perspektywy filozoficzne, 15: 361–378. doi: 10.1111 / 0029-4624.35.s15.16
  • –––, 2002, „Rady dla fizyków”, Studia filozoficzne, 109 (1): 17–52. doi: 10.1023 / A: 1015731311853
  • Heil, John, 2003, Z ontologicznego punktu widzenia, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199259747.001.0001
  • Hiddleston, Eric, 2019, „Dispositional and Categorical Properties, and Russellian Monism”, Philosophical Studies, 176 (1): 65–92. doi: 10.1007 / s11098-017-1006-2
  • Holden, Thomas, 2004, The Architecture of Matter: Galileo to Kant, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199263264.001.0001
  • Holman, Emmett, 2008, „Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind”, Journal of Consciousness Studies, 15 (5): 48–67.
  • Howell, Robert, 2015, „The Russellian Monist's Problems with Mental Causation”, The Philosophical Quarterly, 65 (258): 22–39. doi: 10.1093 / pq / pqu058
  • Jackson, Frank, 1982, „Epiphenomenal Qualia”, The Philosophical Quarterly, 32 (127): 127–136. doi: 10.2307 / 2960077
  • –––, 1986, „What Mary Did not Know”, Journal of Philosophy, 83 (5): 291–295. doi: 10.2307 / 2026143
  • –––, 1995, „Postscript”, w: Contemporary Materialism: A Reader, Paul Moser i JD Trout (red.), New York: Routledge, s. 184–189.
  • Jacobs, Jonathan D., 2011, „Potężne cechy, a nie czyste moce”, Monista, 94 (1): 81–102. doi: 10.5840 / monist20119415
  • James, William, 1890, The Principles of Psychology, Nowy Jork: Henry Holt and Co.
  • Jaworski, William, 2016, Structure and the Metaphysics of Mind: How Hylomorphism Solves the Mind-Body Problem, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198749561.001.0001
  • Jorati, Julia, 2018, „Leibniz's Ontology of Force”, Oxford Studies in Early Modern Philosophy, tom VIII, Daniel Garber i Donald Rutherford (red.), Oxford: Oxford University Press, str. 189–224.
  • Kadić, Nino, 2017, „The Grounding Problem for Panpsychism and the Identity Theory of Powers”, Croatian Journal of Philosophy, 17 (1): 45–55.
  • Kant, Immanuel, 1781/87 [1987], Critique of Pure Reason, Paul Guyer and Allen Wood (trs.), Cambridge and New York: Cambridge University Press, 1987. Odniesienia znajdują się w standardowej paginacji 1 (A) i Wydanie drugie (B). Cytaty z Kanta oparte są na tym tłumaczeniu z poprawkami autorów tego wpisu.
  • –––, 1786 [2004], Metaphysical Foundations of Natural Science, Michael Friedman (tr.), Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
  • Kind, Amy, 2006, „Panexperientialism, Cognition, and the Nature of Experience”, Psyche, 12. [Kind 2006 dostępne online]
  • –––, 2015, „Pesymizm o Russellian Monism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 401–421.
  • Kriegel, Uriah (red.), 2014, Current Controversies in Philosophy of Mind, London: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203116623
  • Kripke, Saul A., 1972 [1980], „Naming and Necessity: Lectures Given to the Princeton University Philosophy Colloquium”, w Semantics of Natural Language, Donald Davidson i Gilbert Harman (red.), Dordrecht: Springer Netherlands, str. 253 –355; przedrukowano jako Naming and Necessity, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980. doi: 10.1007 / 978-94-010-2557-7_9
  • Ladyman, James i Don Ross, z Davidem Spurrettem i Johnem Collierem, 2007, Every Thing Must Go: Metaphysics Naturalized, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199276196.001.0001
  • Langton, Rae, 1998, Kantian Humility: Our Ignorance of Things in Them sami, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199243174.001.0001
  • Leibniz, Gottfried Wilhelm, 1686, Discours de métaphysique (Dyskurs o metafizyce), G, IV.
  • –––, 1698, „O samej naturze, czyli o nieodłącznej sile i działaniach rzeczy stworzonych”, Acta Eruditorum, wrzesień 1698 [G., IV, 504–516]; Tłumaczenia angielskie: Leibniz 1969, s. 498–508, Leibniz 1989, s. 155–166.
  • [G] –––, 1875–1890 [1965], Die filozofischen Schriften, 7 tomów, CI Gerhardt (red.); przedruk Hildesheim: Georg Olms Verlag, 1965.
  • –––, 1969, Philosophical Papers and Letters, wydanie drugie, Leroy E. Loemker (tr. I red.), Dordrecht: D. Reidel.
  • –––, 1989, Philosophical Essays, Roger Ariew and Dan Garber (tr. I red.), Indianapolis: Hackett Publishing Company.
  • Lewis, David K., 1966, „Argument for the Identity Theory”, Journal of Philosophy, 63 (1): 17–25. doi: 10.2307 / 2024524
  • –––, 1972, „Psychophysical and Theoretical Identifications”, Australasian Journal of Philosophy, 50 (3): 249–258. doi: 10.1080 / 00048407212341301
  • –––, 1980, „Mad Pain and Martian Pain”, w: Readings in the Philosophy of Psychology, tom 1, Ned Block (red.), Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 216–222.
  • –––, 2009, „Ramseyan Humility”, w: Conceptual Analysis and Philosophical Naturalism, David Braddon-Mitchell i Robert Nola (red.), Cambridge, MA: MIT Press, s. 203–222.
  • Locke, John, 1690, An Essay Concerning Human Understanding, PH Nidditch (red.), Oxford: Oxford University Press, 1975.
  • Lockwood, Michael, 1989, Mind, Brain and Quantum, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1992 [2015], „The Grain Problem”, w: Objections to Physicalism, Howard Robinson (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 271–292; przedruk w Alter i Nagasawa 2015: s. 143–160.
  • Maxwell, Grover, 1978, „Rigid Designators and Mind-Brain Identity”, Perception and Cognition Issues in the Foundations of Psychology (Minnesota Studies in the Philosophy of Science: Volume 9), C. Wade Savage (red.), Minneapolis: University of Minnesota Press, 365–403; przedruk w Alter i Nagasawa 2015: s. 121–142.
  • McClelland, Tom, 2013, „The Neo-Russellian Ignorance Hypothesis: A Hybrid Account of Phenomenal Consciousness”, Journal of Consciousness Studies, 20 (3–4): 125–151.
  • McKitrick, Jennifer, 2003, „The Bare Metaphysical Possibility of Bare Dispositions”, Philosophy and Phenomenological Research, 66 (2): 349–369. doi: 10.1111 / j.1933-1592.2003.tb00265.x
  • Montero, Barbara Gail, 2010, „A Russellian Response to the Structural Argument against Physicalism”, Journal of Consciousness Studies, 17 (3–4): 70–83.
  • –––, 2015, „Russellian Physicalism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 209–223.
  • Mørch, Hedda Hassel, 2014, Panpsychism and Causation: A New Argument and a Solution to the Combination Problem, Ph. D. praca magisterska, Uniwersytet w Oslo. [Marzec 2014 dostępny online]
  • Morris, Kevin, 2016, „Russellian Physicalism, Bare Structure, and Swapped Inscrutables”, Journal of Consciousness Studies, 23 (9–10): 180–198.
  • Nagel, Thomas, 1974, „Jak to jest być nietoperzem?”, The Philosophical Review, 83 (4): 435–450. doi: 10.2307 / 2183914
  • –––, 1986, The View From Nowhere, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • –––, 1998, „Conceiving the Impossible and the Mind-Body Problem”, Philosophy, 73 (3): 337–352.
  • Ney, Alyssa, 2015, „A Physicalist Critique of Russellian Monism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 346–369.
  • Papineau, David, 2002, Myślenie o świadomości, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199243824.001.0001
  • Pasnau, Robert, 2009. „Form and Matter”, w: The Cambridge History of Medieval Philosophy, Robert Pasnau i Christine Van Dyke (red.), Cambridge: Cambridge University Press, vol. 2: 635–646.
  • Pereboom, Derk, 1985, Kant on Concept and Intuition, doktorat, University of California, Los Angeles.
  • –––, 1991a, „Is Kant's Transcendental Philosophy Inconsistent?” Kwartalnik „History of Philosophy”, 8 (4): 357–72.
  • –––, 1991b, „Kant's Amphiboly”, Archiv Für Geschichte Der Philosophie, 73 (1): 50–70. doi: 10.1515 / agph.1991.73.1.50
  • –––, 2011, Consciousness and the Prospects of Physicalism, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199764037.001.0001
  • –––, 2014, „Russellian Monism and Absolutely Intrinsic Properties”, Kriegel 2014: s. 40–69.
  • –––, 2015, „Świadomość, fizykalizm i absolutnie wewnętrzne właściwości”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 300–323.
  • –––, 2016, „Illusionism and Anti-Functionalism about Phenomenal Consciousness”, Journal of Consciousness Studies, 23 (11–12): 172–185.
  • Place, UT, 1956, „Is Consciousness a Brain Process?”, British Journal of Psychology, 47 (1): 44–50. doi: 10.1111 / j.2044-8295.1956.tb00560.x
  • Robinson, Denis, 1993, „Epifenomenalism, Laws & Properties”, Philosophical Studies, 69 (1): 1–34. doi: 10.1007 / BF00989622
  • Robinson, William S., 2018, „Russellian Monism and Epiphenomenalism”, Pacific Philosophical Quarterly, 99 (1): 100–117. doi: 10.1111 / papq.12138
  • Rosenberg, Gregg H., 2004, A Place for Consciousness: Probing the Deep Structure of the Natural World, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195168143.001.0001
  • –––, 2015, „Przyczynowość i problem kombinacji”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 224–245.
  • Russell, Bertrand, 1927a, The Analysis of Matter, Londyn: Kegan Paul.
  • –––, 1927b, Zarys filozofii, Unman Hyman Ltd.
  • –––, 1948, Human Knowledge: Its Scope and Limits, Londyn: Routledge.
  • –––, 1959, My Philosophical Development, London: Routledge, wydanie z 1995 r.
  • Schneider, Susan, 2018, „Idealism, or Something Near Enough”, w: Idealism: New Essays in Metaphysics, Tyron Goldschmidt i Kenneth L. Pearce (red.), Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / oso / 9780198746973.003.0017 [Wydruk wstępny Schneider 2018 dostępny online]
  • Schopenhauer, Arthur, 1818 [1961], Die Welt als Wille und Vorstellung, Leipzig: Brockhaus. Przetłumaczone jako Świat jako wola i idea, trzy tomy, R. B Haldane i J. Kemp (trs.), Londyn: Routledge & Kegan, 1883; przedrukowano jako The World as Will and Representation, Garden City: Doubleday, 1961. Cytaty z Schopenhauera są oparte na tym tłumaczeniu z poprawkami autorów tego wpisu.
  • Seager, William E., 1995, „Consciousness, Information, and Panpsychism”, Journal of Consciousness Studies, 2 (3): 272–288.
  • Searle, John, 1997, The Mystery of Consciousness: John R. Searle and Exchanges with Daniel C. Dennett i David Chalmers, New York: The New York Review of Books.
  • Shoemaker, Sydney, 1980, „Przyczynowość i właściwości”, w: Peter van Inwagen (red.), Time and Cause: Essays Presented to Richard Taylor, D. Reidel. s. 109–135.
  • Skrbina, David, 2005, Panpsychism in the West, Cambridge: MIT Press.
  • Smart, JJC, 1959, „Sensations and Brain Processes”, The Philosophical Review, 68 (2): 141–156. doi: 10.2307 / 2182164
  • Stoljar, Daniel, 2001, „Two Conceptions of the Physical”, Philosophy and Phenomenological Research, 62 (2): 253–281. doi: 10.1111 / j.1933-1592.2001.tb00056.x
  • –––, 2006, Ignorance and Imagination: The Epistemic Origin of the Problem of Consciousness, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0195306589.001.0001
  • –––, 2009, „Response to Alter and Bennett”, Philosophy and Phenomenological Research, 79 (3): 775–784. doi: 10.1111 / j.1933-1592.2009.00305.x
  • –––, 2014, „Four Kinds of Russellian Monism”, Kriegel 2014: s. 17–39.
  • –––, 2015, „Russellian Monism or Nagelian Monism?” w Alter i Nagasawa 2015: s. 324–345.
  • Strawson, Galen, 2003 [2015], „Real Materialism”, w: Chomsky and His Critics, Louise M. Antony i Norbert Hornstein (red.), Oxford: Blackwell Publishing, s. 49–88; przedrukowano z nowym dopiskiem w Alter i Nagasawa 2015: s. 161–208. doi: 10.1002 / 9780470690024.ch3
  • –––, 2006a, „Monizm realistyczny: Dlaczego fizykalizm pociąga za sobą panpsychizm”, Strawson 2006c: s. 3–31.
  • –––, 2006b, „Panpsychizm? Odpowiedź komentatorom z obchodami Kartezjusza”, Strawson 2006c: s. 184–280.
  • –––, 2006c, Świadomość i jej miejsce w przyrodzie: Czy fizykalizm pociąga za sobą panpsychizm?, Anthony Freedman (red.), Exeter: Imprint Academic.
  • Stubenberg, Leopold, 2015, „Russell, Russellian Monism, and Panpsychism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 58–90.
  • Unger, Peter, 2006, All the Power in the World, Nowy Jork: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780195155617.001.0001
  • Van Cleve, James, 1988, „Inner States and Outer Relations: Kant and the Case for Monadism”, w Doing Philosophy Historically, Peter H. Hare (red.), Buffalo, NY: Prometheus, s. 231–247.
  • Wishon, Donovan, 2015, „Russell on Russellian Monism”, w: Alter i Nagasawa 2015: s. 91–118.
  • –––, 2016, „Panpsychism, Panprotopsychism, and Neutral Monism”, w: Macmillan Interdisciplinary Handbooks: Philosophy of Mind, Brian P. McLaughlin (red.), London: Macmillan, s. 51–70.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Papers on Russellian Monism, w philpapers.org.
  • „Panpsychism” Davida Skrbiny, w Internetowej Encyklopedii Filozofii.
  • „Russellian Monism: A Solution to the Hard Problem of Consciousness”, wideo z udziałem Philipa Goffa.

Zalecane: