Karl Popper

Spisu treści:

Karl Popper
Karl Popper

Wideo: Karl Popper

Wideo: Karl Popper
Wideo: А 1.5 Концепция К. Поппера - Философия науки для аспирантов 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry
Zdjęcie Karla Poppera
Zdjęcie Karla Poppera

Karl Popper

Po raz pierwszy opublikowano 13 listopada 1997; rewizja merytoryczna wtorek 7.08.2018

Karl Popper jest powszechnie uważany za jednego z największych filozofów nauki XX wieku. Był także filozofem społecznym i politycznym o znacznej randze, samozwańczym krytyczno-racjonalistą, zagorzałym przeciwnikiem wszelkich form sceptycyzmu, konwencjonalizmu i relatywizmu w nauce i ogólnie w sprawach ludzkich, a także zagorzałym orędownikiem i zagorzałym obrońcą idei ''. Open Society”. Jedną z wielu niezwykłych cech myśli Poppera jest zakres jego intelektualnych wpływów: był wychwalany przez Bertranda Russella, uczył Imre Lakatosa, Paula Feyerabenda i przyszłego inwestora-miliardera i filantropa George'a Sorosa z London School of Economics, pod numerem Davida Millera. Joseph Agassi,Alan Musgrave i Jeremy Shearmur byli wśród swoich asystentów badawczych i mieli wzajemnie korzystne przyjaźnie z ekonomistą Friedrichem Hayekiem i historykiem sztuki Ernstem Gombrichem. Ponadto Peter Medawar, John Eccles i Hermann Bondi należą do wybitnych naukowców, którzy przyznali, że ich praca jest intelektualna, a ten ostatni deklaruje, że „nie ma nic więcej w nauce niż jej metoda i nie ma nic więcej w jej metodzie niż Popper powiedział."

  • 1. Życie
  • 2. Tło jego myśli
  • 3. Problem demarkacji
  • 4. Rozwój wiedzy ludzkiej
  • 5. Prawdopodobieństwo, wiedza i wiarygodność
  • 6. Myśl społeczna i polityczna - krytyka historyzmu i holizmu
  • 7. Wiedza naukowa, historia i przewidywania
  • 8. Niezmienne prawa i zależne trendy
  • 9. Ocena krytyczna
  • Bibliografia

    • Literatura podstawowa: Works By Popper
    • Literatura dodatkowa
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Życie

Karl Raimund Popper urodził się 28 lipca 1902 r. W Wiedniu, który w tamtym czasie mógł uważać się za kulturalne epicentrum zachodniego świata. Rodzice żydowskiego pochodzenia wychowali go w atmosferze, którą później nazwał „zdecydowanie książkowym”. Jego ojciec był z zawodu prawnikiem, ale interesował się również klasyką i filozofią, a synowi zdradzał zainteresowanie sprawami społecznymi i politycznymi, których nigdy nie stracił. Matka zaszczepiła w nim taką pasję do muzyki, że przez pewien czas poważnie rozważał podjęcie jej jako kariery i rzeczywiście jako drugi przedmiot doktoratu wybrał historię muzyki. badanie. Następnie jego miłość do muzyki stała się jedną z inspiracji w rozwoju jego myśli,i przejawiał się w jego niezwykle oryginalnej interpretacji relacji między myśleniem dogmatycznym i krytycznym, w jego opisie rozróżnienia między obiektywnością a podmiotowością, a co najważniejsze, we wzroście jego wrogości wobec wszelkich form historyzmu, w tym historycystycznych idei charakter „postępowości” w muzyce. Młody Karl uczęszczał do miejscowego Realgymnasium, gdzie był niezadowolony ze standardów nauczania, a po chorobie, która utrzymywała go w domu przez kilka miesięcy, wyjechał na Uniwersytet Wiedeński w 1918 roku. nie zapisać się formalnie na uniwersytet, zdając egzamin maturalny przez kolejne cztery lata. Rok 1919 był pod wieloma względami najważniejszym rokiem formacyjnym jego życia intelektualnego. W tym roku mocno zaangażował się w lewicową politykę,wstąpił do Stowarzyszenia Uczniów Szkół Socjalistycznych i został na pewien czas marksistą. Jednak szybko rozczarował się doktrynerskim charakterem tego ostatniego i wkrótce całkowicie go porzucił. Odkrył także psychoanalityczne teorie Freuda i Adlera (przez krótki czas służył jako wolontariusz socjalny z upośledzonymi dziećmi w jednej z tych ostatnich klinik w latach dwudziestych) i z zachwytem wysłuchał wykładu, który Einstein wygłosił w Wiedniu na temat teorii względności. Dominacja ducha krytycznego u Einsteina i jego całkowity brak u Marksa, Freuda i Adlera wydały Popperowi zasadnicze znaczenie: pionierzy psychoanalizy, jak doszedł do wniosku, sformułowali swoje teorie w taki sposób, że można je było jedynie potwierdzić. podczas gdy teoria Einsteina, co najważniejsze, miała sprawdzalne implikacje, które, jeśli są fałszywe,sfałszowałby samą teorię.

Popper miał raczej melancholijną osobowość i zajęło trochę czasu, zanim zdecydował się na karierę; zdobył wykształcenie stolarskie, w 1925 r. uzyskał dyplom nauczyciela podstaw matematyki i fizyki w gimnazjum w 1929 r. Studia doktoranckie odbył na wydziale psychologii Uniwersytetu Wiedeńskiego pod kierunkiem Karla Bühlera, który wraz z Otto Külpe był jednym z członków założycieli szkoły psychologii eksperymentalnej w Würzburgu. Projekt Poppera był początkowo pomyślany jako psychologiczne badanie ludzkiej pamięci, nad którym przeprowadził wstępne badania. Tematyka planowanego wstępnego rozdziału o metodologii przybierała jednak coraz większe znaczenie, co znalazło rezonans w opinii Bühlera, który jako wybitny kantowski badaczprofesor filozofii, a także psychologii, zasłynął zagadnieniem współczesnego „kryzysu psychologii”. Ten „kryzys”, zdaniem Bühlera, dotyczył kwestii jedności psychologii i został wywołany przez proliferację konkurencyjnych wówczas paradygmatów w psychologii, które podważyły dotychczas dominujący model asocjacyjny i sproblematyzowały kwestię metody. W związku z tym, pod kierunkiem Bühlera, Popper przeniósł swój temat na metodologiczny problem psychologii poznawczej i uzyskał doktorat w 1928 roku za dysertację „Die Methodenfrage der Denkpsychologie”. Rozszerzając kantowskie podejście Bühlera do kryzysu w rozprawie,Popper skrytykował program fizykalizmu Moritza Schlicka dotyczący psychologii naukowej opartej ostatecznie na transformacji psychologii w naukę o procesach mózgowych. Ten ostatni ideał, argumentował Popper, był błędny, ale poruszone przez niego kwestie ostatecznie spowodowały skierowanie jego uwagi z kwestii jedności psychologii Bühlera na kwestię jej naukowości i filozoficznego skupienia się na kwestiach metody, obiektywności i twierdzeń. status naukowy miał stać się dla niego głównym zmartwieniem na całe życie. To również doprowadziło do zrównania orientacji jego myśli z kierunkiem współczesnych filozofów „analitycznych”, takich jak Frege i Russell, a także wielu członków Koła Wiedeńskiego, i doprowadziło go do skutecznego porzucenia psychologii na rzecz filozofii nauki.ale poruszone przez nią kwestie ostatecznie doprowadziły do skierowania jego uwagi z pytania Bühlera o jedność psychologii na kwestię jej naukowości, a filozoficzne skupienie się na kwestiach metody, obiektywizmu i roszczeń do statusu naukowego miało stać się głównym życiorysem. troska o niego. To również doprowadziło do zrównania orientacji jego myśli z kierunkiem współczesnych filozofów „analitycznych”, takich jak Frege i Russell, a także wielu członków Koła Wiedeńskiego, i doprowadziło go do skutecznego porzucenia psychologii na rzecz filozofii nauki.ale poruszone przez nią kwestie ostatecznie doprowadziły do skierowania jego uwagi z pytania Bühlera o jedność psychologii na kwestię jej naukowości, a filozoficzne skupienie się na kwestiach metody, obiektywizmu i roszczeń do statusu naukowego miało stać się głównym życiorysem. troska o niego. To również doprowadziło do zrównania orientacji jego myśli z kierunkiem współczesnych filozofów „analitycznych”, takich jak Frege i Russell, a także wielu członków Koła Wiedeńskiego, i doprowadziło go do skutecznego porzucenia psychologii na rzecz filozofii nauki.obiektywizm i roszczenia do statusu naukowego miały stać się dla niego główną troską na całe życie. To również doprowadziło do zrównania orientacji jego myśli z kierunkiem współczesnych filozofów „analitycznych”, takich jak Frege i Russell, a także wielu członków Koła Wiedeńskiego, i doprowadziło go do skutecznego porzucenia psychologii na rzecz filozofii nauki.obiektywizm i roszczenia do statusu naukowego miały stać się dla niego główną troską na całe życie. To również zrównało jego myślenie z kierunkiem współczesnych filozofów „analitycznych”, takich jak Frege i Russell, a także wielu członków Koła Wiedeńskiego, i doprowadziło go do skutecznego porzucenia psychologii na rzecz filozofii nauki.

Popper poślubił Josephine Anna Henninger („Hennie”) w 1930 roku, a ona czuwała nad jego dobrem z niesłabnącym wsparciem i oddaniem, służąc dodatkowo jako jego opiekunowie aż do jej śmierci w 1985 roku. Na wczesnym etapie ich małżeństwa zdecydowali, że nigdy nie będą mieli dzieci, decyzji, na którą Popper mógł spojrzeć w późniejszym życiu z pozornym spokojem. W 1937 r. Popper objął stanowisko wykładowcy filozofii na Uniwersytecie Canterbury w Nowej Zelandii, gdzie miał pozostać do końca II wojny światowej, choć miał dość napięte stosunki z kierownikiem wydziału. Dodatkowo Hennie miała trudności z przystosowaniem się do życia z dala od rodzinnego Wiednia, a tęsknota za domem sprawiała, że była coraz bardziej nieszczęśliwa; było to zaostrzone przez zwykłą nieustępliwość osobistej etyki pracy Poppera, którą obaj uznali za wyczerpującą.

Aneksja Austrii w 1938 r. Stała się katalizatorem, który skłonił Poppera do ponownego skoncentrowania się w swoich pismach na filozofii społecznej i politycznej. W 1945 r. Opublikował The Open Society and Its Enemies, swoją krytykę totalitaryzmu. W 1946 r. Przeniósł się do Anglii, aby uczyć w Londynie. School of Economics, aw 1949 r. Został profesorem logiki i metody naukowej na Uniwersytecie Londyńskim. Od tego momentu jego reputacja i pozycja jako filozofa nauki i myśliciela społecznego ogromnie wzrosły, a on nadal płodnie pisał - wiele jego prace, zwłaszcza The Logic of Scientific Discovery (1959), są obecnie powszechnie postrzegane jako pionierskie klasyki w tej dziedzinie. Łączył jednak waleczną osobowość z zapałem do samowywyższania się, co niewiele uczyniło, by polubić go na poziomie osobistym. Czuł się nieswojo w środowisku filozoficznym powojennej Wielkiej Brytanii, które, jak go widział, było zafascynowane trywialnymi problemami językowymi dyktowanymi przez Wittgensteina, którego uważał za swojego wroga. Popper był człowiekiem nieco paradoksalnym, którego teoretyczne przywiązanie do prymatu racjonalnej krytyki było kontrapunktowane przez wrogość wobec wszystkiego, co sprowadzało się do mniej niż całkowitej akceptacji jego własnej myśli, aw Wielkiej Brytanii - jak to miało miejsce w Wiedniu - stawał się coraz bardziej odosobniona postać, choć jego pomysły nadal budziły podziw.którego teoretyczne przywiązanie do prymatu racjonalnej krytyki było kontrapunktowane przez wrogość wobec wszystkiego, co oznaczało mniej niż całkowitą akceptację jego własnej myśli, aw Wielkiej Brytanii - jak to miało miejsce w Wiedniu - stawał się coraz bardziej izolowaną postacią, chociaż jego idee trwały dalej wzbudzać podziw.którego teoretyczne przywiązanie do prymatu racjonalnej krytyki było kontrapunktowane przez wrogość wobec wszystkiego, co oznaczało mniej niż całkowitą akceptację jego własnej myśli, aw Wielkiej Brytanii - jak to miało miejsce w Wiedniu - stawał się coraz bardziej izolowaną postacią, chociaż jego idee trwały dalej wzbudzać podziw.

W późniejszych latach Popper został poddany krytyce filozoficznej za jego normatywne podejście do nauki i nacisk na logikę fałszowania. W oczach wielu zostało to wyparte przez podejście społeczno-historyczne przyjęte przez Thomasa Kuhna w The Structure of Scientific Revolutions (1962), który argumentując za niewspółmiernością konkurencyjnych naukowych paradygmatów, ponownie wprowadził pogląd, że zmiana w nauce jest zasadniczo dialektyczna. i zależy od osiągnięcia konsensusu w społecznościach naukowców.

Popper otrzymał tytuł szlachecki w 1965 r., Aw 1969 r. Przeszedł na emeryturę na Uniwersytecie Londyńskim, chociaż pozostał aktywny jako pisarz, prezenter i wykładowca aż do swojej śmierci w 1994 r. (Więcej informacji na temat życia Poppera można znaleźć w jego Unended Quest).

2. Tło jego myśli

Można zidentyfikować szereg cech biograficznych, które mają szczególny wpływ na myśl Poppera. Po pierwsze, jego nastoletni flirt z marksizmem sprawił, że doskonale zaznajomił się z marksistowskim poglądem na ekonomię, wojnę klas i historię. Po drugie, był zbulwersowany niepowodzeniem partii demokratycznych w powstrzymaniu rosnącej fali faszyzmu w jego rodzinnej Austrii w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku oraz skutecznym przyjęciem przez marksistów. Ten ostatni działał na podstawie ideologicznych przesłanek, że stanowiło to, co uważali za konieczny dialektyczny krok w kierunku implozji kapitalizmu i ostatecznego rewolucyjnego zwycięstwa komunizmu. Był to jeden z czynników, który doprowadził do tak strasznego Anschlussu, aneksji Austrii przez Rzeszę Niemiecką, której oczekiwanie zmusiło Poppera do stałego wygnania z rodzinnego kraju. Ubóstwo historyzmu (1944) i Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie (1945), jego najbardziej namiętne i błyskotliwe prace społeczne, są w konsekwencji potężną obroną demokratycznego liberalizmu jako filozofii społecznej i politycznej oraz niszczycielską krytyką głównego filozoficzne założenia leżące u podstaw wszelkich form totalitaryzmu. Po trzecie, jak widzieliśmy, Popper był pod głębokim wrażeniem różnic między rzekomo „naukowymi” teoriami Freuda i Adlera a rewolucją dokonaną przez teorię względności Einsteina w fizyce w pierwszych dwóch dekadach tego wieku. Główna różnica między nimi, jak to widział Popper, polegała na tym, że chociaż teoria Einsteina była wysoce `` ryzykowna '' w tym sensie, że można było z niej wywnioskować konsekwencje, które były, w świetle dominującej wówczas fizyki newtonowskiej,wysoce nieprawdopodobne (np. odchylenie światła w kierunku ciał stałych - co potwierdzają eksperymenty Eddingtona w 1919 r.), a które, gdyby okazały się fałszywe, fałszowałyby całą teorię, nic nie mogłoby, nawet w zasadzie, sfałszować teorii psychoanalitycznych. Popper doszedł do wniosku, że te ostatnie mają więcej wspólnego z prymitywnymi mitami niż z prawdziwą nauką. Oznacza to, że widział to, co najwyraźniej jest głównym źródłem siły psychoanalizy i główną podstawą, na której opiera się jej roszczenie do statusu naukowego, a mianowicie. jego zdolność do przystosowania i wyjaśnienia każdej możliwej formy ludzkiego zachowania jest w rzeczywistości krytyczną słabością, ponieważ pociąga za sobą, że nie jest i nie może być prawdziwie przewidywalna. Teorie psychoanalityczne z natury są niedostatecznie precyzyjne, aby mieć negatywne implikacje,i tak są uodpornieni na eksperymentalne fałszowanie.

Marksistowska opowieść o historii również, zdaniem Poppera, nie jest naukowa, chociaż różni się pod pewnymi kluczowymi względami od psychoanalizy. Popper uważał, że marksizm był początkowo naukowy, ponieważ Marks postulował teorię, która była prawdziwie predykcyjna. Kiedy jednak przewidywania te nie zostały faktycznie potwierdzone, teoria została uchroniona przed fałszowaniem poprzez dodanie hipotez ad hoc, które uczyniły ją zgodną z faktami. W ten sposób, twierdził Popper, teoria, która początkowo była prawdziwie naukowa, zdegenerowała się do pseudonaukowego dogmatu.

Te czynniki razem sprawiły, że Popper przyjął falsyfikowalność jako kryterium oddzielenia nauki od nienauki: jeśli teoria jest niezgodna z możliwymi obserwacjami empirycznymi, jest naukowa; przeciwnie, teoria, która jest zgodna ze wszystkimi takimi obserwacjami, albo dlatego, że, jak w przypadku marksizmu, została zmodyfikowana wyłącznie po to, by pomieścić takie obserwacje, albo dlatego, że, jak w przypadku teorii psychoanalitycznych, jest zgodna ze wszystkimi możliwymi obserwacjami, jest nienaukowe. Jednak dla Poppera twierdzenie, że teoria jest nienaukowa, niekoniecznie oznacza utrzymywanie, że jest nieoświecająca, a tym bardziej, że jest bez znaczenia, ponieważ czasami zdarza się, że teoria, która jest nienaukowa (ponieważ jest niefalsyfikowalna) w danym czasie mogą stać się falsyfikowalne, a tym samym naukowe, wraz z rozwojem technologii,lub z dalszym wyartykułowaniem i udoskonaleniem teorii. Co więcej, nawet czysto mitogenne wyjaśnienia pełniły w przeszłości cenną funkcję w przyspieszaniu naszego zrozumienia natury rzeczywistości.

3. Problem demarkacji

Jak to przedstawia Popper, centralnym problemem w filozofii nauki jest demarkacja, tj. Rozróżnienie między nauką a tym, co nazywa `` nienauką '', pod którą zalicza między innymi logikę, metafizykę, psychoanalizę i Indywidualna psychologia Adlera. Popper jest niezwykły wśród współczesnych filozofów, ponieważ akceptuje słuszność Humowskiej krytyki indukcji, a nawet wykracza poza nią, argumentując, że indukcja nigdy nie jest faktycznie stosowana w nauce. Nie przyznaje on jednak, że pociąga to za sobą sceptycyzm, który wiąże się z Hume'em, i twierdzi, że naleganie Bacona / Newtona na prymat `` czystej '' obserwacji, jako pierwszego kroku w tworzeniu teorii, jest całkowicie błędne: wszystkie obserwacje jest selektywny i obciążony teorią - nie ma obserwacji czystych lub wolnych od teorii. W ten sposób destabilizuje tradycyjny pogląd, że naukę można odróżnić od nienauki na podstawie jej metodologii indukcyjnej; W przeciwieństwie do tego Popper utrzymuje, że nie ma unikalnej metodologii specyficznej dla nauki. Nauka, podobnie jak praktycznie każda inna działalność ludzka, a nawet organiczna, uważa Popper, polega w dużej mierze na rozwiązywaniu problemów.

W związku z tym Popper odrzuca indukcję i odrzuca pogląd, że jest to charakterystyczna metoda badań naukowych i wnioskowania, zastępując w jej miejsce falsyfikowalność. Twierdzi, że łatwo jest uzyskać dowody na korzyść praktycznie każdej teorii, a zatem uważa, że takie `` potwierdzenie '', jak je nazywa, powinno się liczyć naukowo tylko wtedy, gdy jest pozytywnym wynikiem prawdziwie `` ryzykownej '' prognozy. co mogło być fałszywe. Dla Poppera teoria jest naukowa tylko wtedy, gdy da się ją obalić przez możliwe do wyobrażenia wydarzenie. Każdy prawdziwy test teorii naukowej jest zatem logicznie próbą obalenia lub sfalsyfikowania jej, a jedna autentyczna kontr-instancja fałszuje całą teorię. W sensie krytycznymTeoria demarkacji Poppera opiera się na jego postrzeganiu logicznej asymetrii, która zachodzi między weryfikacją a falsyfikacją: jest logicznie niemożliwe ostateczne zweryfikowanie uniwersalnego twierdzenia poprzez odniesienie do doświadczenia (jak wyraźnie zauważył Hume), ale pojedyncza kontrinstancja ostatecznie fałszuje odpowiednie prawo uniwersalne. Jednym słowem wyjątek, daleki od „udowodnienia” reguły, ostatecznie ją obala.

Zatem, zdaniem Poppera, każda autentyczna teoria naukowa jest zaporowa w tym sensie, że zakazuje, przez implikację, określonych wydarzeń lub zdarzeń. W związku z tym można je przetestować i sfałszować, ale nigdy nie zweryfikować logicznie. W związku z tym Popper podkreśla, że z faktu, że teoria wytrzymywała najbardziej rygorystyczne testy, niezależnie od tego, jak długi czas, nie należy wnioskować, że została zweryfikowana; Powinniśmy raczej uznać, że taka teoria uzyskała wysoki stopień potwierdzenia. i może zostać tymczasowo uznana za najlepszą dostępną teorię, dopóki nie zostanie ostatecznie sfałszowana (jeśli rzeczywiście zostanie kiedykolwiek sfałszowana) i / lub zostanie zastąpiona lepszą teorią.

Popper zawsze wyraźnie rozróżniał między logiką falsyfikowalności a stosowaną przez nią metodologią. Logika jego teorii jest całkowicie prosta: jeśli pojedynczy metal żelazny nie podlega wpływowi pola magnetycznego, nie może być tak, że wszystkie metale żelazne są pod wpływem pola magnetycznego. Mówiąc logicznie, prawo naukowe jest ostatecznie falsyfikowalne, chociaż nie można go ostatecznie zweryfikować. Jednak pod względem metodologicznym sytuacja jest znacznie bardziej złożona: żadna obserwacja nie jest wolna od możliwości popełnienia błędu, w związku z czym możemy kwestionować, czy nasz wynik eksperymentalny był taki, jak się wydawał.

Tak więc, opowiadając się za falsyfikowalnością jako kryterium rozgraniczenia nauki, Popper wyraźnie dopuszcza fakt, że w praktyce pojedyncza sprzeczna lub przeciwna instancja nigdy nie jest metodologicznie wystarczająca do sfalsyfikowania teorii, a teorie naukowe są często zachowywane, mimo że większość dostępne dowody są z nimi sprzeczne lub są anomalne w stosunku do nich. Teorie naukowe mogą powstawać i powstają genetycznie na wiele różnych sposobów, a sposób, w jaki określony naukowiec zaczyna formułować określoną teorię, może być interesujący z punktu widzenia biografii, ale nie ma to żadnego znaczenia dla filozofii nauki. Popper podkreśla w szczególności, że nie ma jedynego sposobu, jednej metody, takiej jak indukcja, która funkcjonuje jako droga do teorii naukowej,pogląd, który Einstein osobiście poparł swoim stwierdzeniem, że „nie ma logicznej ścieżki prowadzącej do [wysoce uniwersalnych praw nauki]. Można do nich dotrzeć tylko dzięki intuicji, opartej na czymś w rodzaju intelektualnej miłości do przedmiotów doświadczenia”. Nauka, zdaniem Poppera, zaczyna się raczej od problemów niż od obserwacji - to właśnie w kontekście zmagania się z problemem naukowiec dokonuje w pierwszej kolejności obserwacji: jego obserwacje są wybiórczo zaprojektowane, aby sprawdzić, do jakiego stopnia dana teoria funkcjonuje jako zadowalające rozwiązanie zadanego problemu.zaczyna się od problemów, a nie od obserwacji - to właśnie w kontekście zmagania się z problemem naukowiec dokonuje obserwacji w pierwszej kolejności: jego obserwacje są wybiórczo projektowane, aby sprawdzić, na ile dana teoria funkcjonuje jako zadowalająca rozwiązanie danego problemu.zaczyna się od problemów, a nie od obserwacji - to właśnie w kontekście zmagania się z problemem naukowiec dokonuje obserwacji w pierwszej kolejności: jego obserwacje są wybiórczo projektowane, aby sprawdzić, na ile dana teoria funkcjonuje jako zadowalająca rozwiązanie danego problemu.

Na tym kryterium demarkacji fizyka, chemia i psychologia (nie introspektywna) należą między innymi nauki, a psychoanaliza jest przednauką (tj. Niewątpliwie zawiera użyteczne i pouczające prawdy, ale do czasu sformułowania teorii psychoanalitycznych) w taki sposób, że będą falsyfikowalne, nie osiągną statusu teorii naukowych), a astrologia i frenologia to pseudonauki. Formalnie zatem teorię demarkacji Poppera można sformułować w następujący sposób: jeśli `` podstawowe stwierdzenie '' należy rozumieć jako konkretny raport z obserwacji, to możemy powiedzieć, że teoria jest naukowa wtedy i tylko wtedy, gdy dzieli klasę podstawowych instrukcje na następujące dwie niepuste podklasy: a) klasę wszystkich tych podstawowych instrukcji, z którymi jest niezgodny,lub których zakazuje - jest to klasa jego potencjalnych fałszerzy (tj. twierdzeń, które, jeśli są prawdziwe, fałszują całą teorię) i (b) klasa tych podstawowych twierdzeń, z którymi jest zgodna lub na które pozwala (tj. te stwierdzenia, które, jeśli są prawdziwe, potwierdzają to lub potwierdzają).

4. Rozwój wiedzy ludzkiej

Według Poppera rozwój ludzkiej wiedzy wynika z naszych problemów i z naszych prób ich rozwiązania. Próby te polegają na formułowaniu teorii, które, jeśli mają wyjaśniać anomalie istniejące w stosunku do wcześniejszych teorii, muszą wykraczać poza istniejącą wiedzę i dlatego wymagają skoku wyobraźni. Z tego powodu Popper kładzie szczególny nacisk na rolę, jaką w formułowaniu teorii odgrywa niezależna wyobraźnia twórcza. Centralne i priorytetowe znaczenie problemów w ujęciu nauki Poppera jest nadrzędne i to właśnie prowadzi go do scharakteryzowania naukowców jako „rozwiązujących problemy”. Ponadto, ponieważ naukowiec zaczyna od problemów, a nie od obserwacji lub „nagich faktów”,Popper argumentuje, że jedyną techniką logiczną, która jest integralną częścią metody naukowej, jest dedukcyjne testowanie teorii, które same nie są wytworem jakiejkolwiek operacji logicznej. W tej dedukcyjnej procedurze wnioski są wyciągane z wstępnej hipotezy. Wnioski te są następnie porównywane między sobą oraz z innymi istotnymi stwierdzeniami w celu ustalenia, czy fałszują lub potwierdzają hipotezę. Takie wnioski nie są bezpośrednio porównywane z faktami, podkreśla Popper, po prostu dlatego, że nie ma dostępnych „czystych” faktów; wszystkie stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią i są w takim samym stopniu funkcją czynników czysto subiektywnych (interesów, oczekiwań, życzeń itp.), jak i tego, co jest obiektywnie rzeczywiste. W tej dedukcyjnej procedurze wnioski są wyciągane z wstępnej hipotezy. Wnioski te są następnie porównywane między sobą oraz z innymi istotnymi stwierdzeniami w celu ustalenia, czy fałszują lub potwierdzają hipotezę. Takie wnioski nie są bezpośrednio porównywane z faktami, podkreśla Popper, po prostu dlatego, że nie ma dostępnych „czystych” faktów; wszystkie stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią i są w takim samym stopniu funkcją czynników czysto subiektywnych (interesów, oczekiwań, życzeń itp.), jak i tego, co jest obiektywnie rzeczywiste. W tej dedukcyjnej procedurze wnioski są wyciągane z wstępnej hipotezy. Wnioski te są następnie porównywane między sobą oraz z innymi istotnymi stwierdzeniami w celu ustalenia, czy fałszują lub potwierdzają hipotezę. Takie wnioski nie są bezpośrednio porównywane z faktami, podkreśla Popper, po prostu dlatego, że nie ma dostępnych „czystych” faktów; wszystkie stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią i są w takim samym stopniu funkcją czynników czysto subiektywnych (interesów, oczekiwań, życzeń itp.), jak i tego, co jest obiektywnie rzeczywiste.po prostu dlatego, że nie ma dostępnych „czystych” faktów; wszystkie stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią i są w takim samym stopniu funkcją czynników czysto subiektywnych (interesów, oczekiwań, życzeń itp.), jak i tego, co jest obiektywnie rzeczywiste.po prostu dlatego, że nie ma dostępnych „czystych” faktów; wszystkie stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią i są w takim samym stopniu funkcją czynników czysto subiektywnych (interesów, oczekiwań, życzeń itp.), jak i tego, co jest obiektywnie rzeczywiste.

Jak zatem działa procedura dedukcyjna? Popper określa cztery kroki (Logic of Scientific Discovery, 1.3, 9):

(a) Pierwsza jest formalna i polega na sprawdzeniu wewnętrznej spójności systemu teoretycznego w celu sprawdzenia, czy zawiera on jakieś sprzeczności.

(b) Drugi krok jest półformalny, aksjomatyzacja teorii w celu rozróżnienia między jej elementami empirycznymi i logicznymi. Na tym etapie naukowiec wyjaśnia logiczną formę teorii. Niezastosowanie się do tego może prowadzić do błędów kategorii - naukowiec w końcu zadaje niewłaściwe pytania i szuka danych empirycznych tam, gdzie ich nie ma. Większość teorii naukowych zawiera elementy analityczne (tj. A priori) i syntetyczne i aby je wyraźnie rozróżnić, konieczne jest ich aksjomatyzacja.

(c) Trzeci krok to porównanie nowej teorii z istniejącymi w celu ustalenia, czy stanowi ona postęp w stosunku do nich. Jeśli nie stanowi takiej zaliczki, nie zostanie przyjęta. Jeśli, z drugiej strony, jego sukces wyjaśniający dorównuje istniejącym teoriom, a dodatkowo wyjaśnia pewne dotychczas anomalne zjawisko lub rozwiązuje niektóre dotychczas nierozwiązywalne problemy, będzie to uznawane za postęp w stosunku do istniejących teorii i będzie przyjęty. Zatem nauka pociąga za sobą postęp teoretyczny. Jednak Popper podkreśla, że upewniamy się, czy jedna teoria jest lepsza od drugiej, testując dedukcyjnie obie teorie, a nie przez indukcję. Z tego powodu twierdzi, że teorię uważa się za lepszą od innej, jeśli (choć niefalsyfikowana) ma większą treść empiryczną,a zatem większą moc przewidywania niż jego rywal. Klasyczną ilustracją tego w fizyce było zastąpienie teorii powszechnego ciążenia Newtona teorią względności Einsteina. To wyjaśnia naturę nauki, tak jak widzi ją Popper: w dowolnym momencie będzie istnieć wiele sprzecznych teorii lub przypuszczeń, z których niektóre będą wyjaśniać więcej niż inne. W konsekwencji ta ostatnia zostanie tymczasowo przyjęta. Krótko mówiąc, dla Poppera każda teoria (X) jest lepsza niż teoria „rywala” (Y), jeśli (X) ma większą treść empiryczną, a zatem większą moc predykcyjną niż (Y).w dowolnym momencie pojawi się wiele sprzecznych teorii lub przypuszczeń, z których niektóre wyjaśnią więcej niż inne. W konsekwencji ta ostatnia zostanie tymczasowo przyjęta. Krótko mówiąc, dla Poppera każda teoria (X) jest lepsza niż teoria „rywala” (Y), jeśli (X) ma większą treść empiryczną, a zatem większą moc predykcyjną niż (Y).w dowolnym momencie pojawi się wiele sprzecznych teorii lub przypuszczeń, z których niektóre wyjaśnią więcej niż inne. W konsekwencji ta ostatnia zostanie tymczasowo przyjęta. Krótko mówiąc, dla Poppera każda teoria (X) jest lepsza niż teoria „rywala” (Y), jeśli (X) ma większą treść empiryczną, a zatem większą moc predykcyjną niż (Y).

(d) Czwartym i ostatnim krokiem jest testowanie teorii poprzez empiryczne zastosowanie wniosków z niej wynikających. Jeśli takie wnioski okażą się prawdziwe, teoria zostanie potwierdzona (ale nigdy nie zweryfikowana). Jeśli wniosek okaże się fałszywy, wówczas jest to sygnał, że teoria nie może być całkowicie poprawna (logicznie rzecz biorąc, teoria jest sfałszowana), a naukowiec rozpoczyna poszukiwania lepszej teorii. Nie porzuca jednak obecnej teorii, dopóki nie znajdzie lepszej, aby ją zastąpić. Dokładniej, metoda testowania teorii jest następująca: pewne pojedyncze zdania są wyprowadzane z nowej teorii - są to przewidywania, a szczególnie interesujące są te przewidywania, które są `` ryzykowne '' (w sensie intuicyjnej nieprawdopodobieństwa lub bycia zaskakująco nowatorski) i testowalny eksperymentalnie. Spośród tych ostatnich naukowiec następnie wybiera te, których nie da się wyprowadzić z aktualnej lub istniejącej teorii - szczególnie ważne są te, które są sprzeczne z aktualną lub istniejącą teorią. Następnie szuka decyzji w odniesieniu do tych i innych pochodnych stwierdzeń, porównując je z wynikami praktycznych zastosowań i eksperymentów. Jeśli nowe przewidywania zostaną potwierdzone, wówczas nowa teoria zostaje potwierdzona (a stara zafałszowana) i zostaje przyjęta jako hipoteza robocza. Jeśli przewidywania nie zostaną potwierdzone, fałszują teorię, z której się wywodzą. W ten sposób Popper zachowuje element empiryzmu: dla niego metoda naukowa oznacza odwoływanie się do doświadczenia. Ale w przeciwieństwie do tradycyjnych empirystów Popper utrzymuje, że doświadczenie nie może determinować teorii (tj. Nie dyskutujemy ani nie wnioskujemy z obserwacji do teorii),raczej go ogranicza: pokazuje, które teorie są fałszywe, a nie, które są prawdziwe. Co więcej, Popper odrzuca również empiryczną doktrynę, że obserwacje empiryczne są lub mogą być nieomylne, biorąc pod uwagę fakt, że same są obciążone teorią.

Ogólny obraz filozofii nauki Poppera jest więc następujący: filozofia Hume'a pokazuje, że istnieje sprzeczność implicite w tradycyjnym empiryzmie, który utrzymuje, że cała wiedza pochodzi z doświadczenia, i że uniwersalne twierdzenia (w tym prawa naukowe) są weryfikowalne poprzez odniesienie do doświadczenie. Sprzeczność, którą sam Hume dostrzegł wyraźnie, wywodzi się z próby wykazania, że pomimo otwartego charakteru doświadczenia, prawa naukowe mogą być interpretowane jako empiryczne uogólnienia, które są w pewien sposób ostatecznie potwierdzane przez „pozytywne” doświadczenie. Popper eliminuje tę sprzeczność, odrzucając pierwszą z tych zasad i usuwając żądanie empirycznej weryfikacji na rzecz empirycznej falsyfikacji w drugiej. Teorie naukowe dla niegonie są wywnioskowane indukcyjnie z doświadczenia, ani nie przeprowadza się eksperymentów naukowych w celu zweryfikowania lub ostatecznego ustalenia prawdziwości teorii; raczej cała wiedza jest prowizoryczna, domniemana, hipotetyczna - nigdy nie możemy ostatecznie udowodnić naszych teorii naukowych, możemy je jedynie (prowizorycznie) potwierdzić lub (ostatecznie) obalić; stąd w dowolnym momencie musimy wybierać między potencjalnie nieskończoną liczbą teorii, które będą wyjaśniać zbiór badanych zjawisk. W obliczu takiego wyboru możemy tylko wyeliminować teorie, które są ewidentnie fałszywe, i dokonać racjonalnego wyboru między pozostałymi, niefalsyfikowanymi teoriami. Stąd nacisk Poppera na znaczenie ducha krytycznego dla nauki - dla niego krytyczne myślenie jest samą istotą racjonalności. Tylko krytyczna myśl pozwala nam wyeliminować fałszywe teorie i określić, która z pozostałych teorii jest najlepsza z dostępnych, w sensie posiadania najwyższego poziomu siły wyjaśniającej i zdolności przewidywania. To właśnie ten rodzaj krytycznego myślenia przejawia się jego brakiem we współczesnym marksizmie i psychoanalizie.

5. Prawdopodobieństwo, wiedza i wiarygodność

Zdaniem wielu socjologów, im bardziej prawdopodobna jest teoria, tym jest lepsza i jeśli musimy wybrać między dwiema teoriami, które są równie silne pod względem mocy wyjaśniającej i różnią się tylko tą prawdopodobną i inne jest nieprawdopodobne, powinniśmy wybrać to pierwsze. Popper to odrzuca. Nauka, a ściślej mówiąc, pracujący naukowiec, jest, zdaniem Poppera, zainteresowana teoriami o dużej zawartości informacyjnej, ponieważ te teorie te mają dużą moc predykcyjną, a zatem są wysoce testowalne. Ale jeśli to prawda, argumentuje Popper, to, jakkolwiek może to zabrzmieć paradoksalnie, im bardziej nieprawdopodobna jest teoria, tym lepsza jest z naukowego punktu widzenia, ponieważ prawdopodobieństwo i zawartość informacyjna teorii różnią się odwrotnie - im wyższa zawartość informacyjna teorii, niższe będzie jego prawdopodobieństwo,Im więcej informacji zawiera stwierdzenie, tym większa będzie liczba sposobów, w jakie może się ono okazać fałszywe. Stąd wypowiedziami, które szczególnie interesują naukowca, są te o dużej zawartości informacyjnej i (w konsekwencji) niskim prawdopodobieństwie, które jednak są bliskie prawdy. Treść informacyjna, która jest odwrotnie proporcjonalna do prawdopodobieństwa, jest wprost proporcjonalna do testowalności. W związku z tym niezwykle ważna jest surowość testu, któremu można poddać teorię i za pomocą którego jest ona fałszowana lub potwierdzana.które jednak są bliskie prawdy. Treść informacyjna, która jest odwrotnie proporcjonalna do prawdopodobieństwa, jest wprost proporcjonalna do testowalności. W związku z tym niezwykle ważna jest surowość testu, któremu można poddać teorię i za pomocą którego jest ona fałszowana lub potwierdzana.które jednak są bliskie prawdy. Treść informacyjna, która jest odwrotnie proporcjonalna do prawdopodobieństwa, jest wprost proporcjonalna do testowalności. W związku z tym niezwykle ważna jest surowość testu, któremu można poddać teorię i za pomocą którego jest ona fałszowana lub potwierdzana.

Dla Poppera wszelka krytyka naukowa musi być fragmentaryczna, tj. Uważa, że nie jest możliwe jednoczesne zakwestionowanie każdego aspektu teorii. Dokładniej mówiąc, próbując rozwiązać konkretny problem, naukowiec z konieczności akceptuje wszelkie rzeczy jako bezproblemowe. Te rzeczy składają się na to, co Popper nazywa „wiedzą podstawową”. Podkreśla jednak, że wiedza podstawowa nie jest wiedzą w tym sensie, że została ostatecznie ustalona; może zostać zakwestionowany w dowolnym momencie, zwłaszcza jeśli podejrzewa się, że jego bezkrytyczna akceptacja może być odpowiedzialna za trudności, które później napotkają. Niemniej jednak ewidentnie nie jest możliwe jednoczesne kwestionowanie zarówno teorii, jak i wiedzy podstawowej (np. Prowadząc eksperyment naukowiec z konieczności zakłada, że używany aparat jest sprawny).

Jak więc można być pewnym, że kwestionuje się słuszność? Popperowska odpowiedź brzmi, że nie możemy mieć tutaj absolutnej pewności, ale powtarzane testy zwykle pokazują, na czym polega problem. Popper utrzymuje, że nawet stwierdzenia obserwacyjne są omylne, a nauka, jego zdaniem, nie jest poszukiwaniem pewnej wiedzy, ale procesem ewolucyjnym, w którym hipotezy lub przypuszczenia są w wyobraźni proponowane i testowane w celu wyjaśnienia faktów lub rozwiązania problemów. Popper podkreśla zarówno wagę kwestionowania wiedzy podstawowej, gdy zajdzie taka potrzeba, jak i znaczenie faktu, że stwierdzenia obserwacyjne są obciążone teorią, a zatem omylne. Bo o ile falsyfikowalność jest prostą zasadą logiczną, w praktyce jest niezwykle skomplikowana - nie można przyjąć żadnej pojedynczej obserwacji, aby sfałszować teorię,albowiem zawsze istnieje możliwość (a), że sama obserwacja jest błędna, lub (b) założona wiedza podstawowa jest błędna lub wadliwa.

Popper początkowo był zaniepokojony pojęciem prawdy, a w swoich najwcześniejszych pismach unikał twierdzenia, że potwierdzona teoria jest prawdziwa - ponieważ oczywiście jeśli każda teoria jest hipotezą otwartą, jak utrzymuje, to ipso facto musi być przynajmniej potencjalnie fałszywe. Z tego powodu Popper ograniczył się do twierdzenia, że teoria, która jest sfałszowana, jest fałszywa i wiadomo, że taka jest, oraz że teoria, która zastępuje sfałszowaną teorię (ponieważ ma wyższą zawartość empiryczną niż ta ostatnia i wyjaśnia, co sfałszowało). it) jest „lepszą teorią” niż jej poprzedniczka. Przyszedł jednak zaakceptować przeformułowanie korespondencyjnej teorii prawdy Tarskiego, aw Conjectures and Refutations (1963) włączył pojęcia prawdy i treści w ramy metalogicznej koncepcji „podobieństwa do prawdy” lub „prawdziwości”. Popper argumentował w ten sposób, że „dobra” teoria naukowa ma wyższy poziom prawdziwości niż jej rywale i wyjaśnił to pojęcie, odwołując się do logicznych konsekwencji teorii. Treść teorii to całość jej logicznych konsekwencji, które można podzielić na dwie klasy: z jednej strony istnieje `` treść prawdy '' teorii, która jest klasą zdań prawdziwych, które można z niej wyprowadzić, z jednej strony a z drugiej strony „fałszywa treść” teorii, która jest klasą fałszywych konsekwencji teorii (ta ostatnia klasa może oczywiście być pusta, aw przypadku teorii, która jest prawdziwa, jest z konieczności pusta). Treść teorii to całość jej logicznych konsekwencji, które można podzielić na dwie klasy: z jednej strony istnieje `` treść prawdy '' teorii, która jest klasą zdań prawdziwych, które można z niej wyprowadzić, z jednej strony a z drugiej strony „fałszywa treść” teorii, która jest klasą fałszywych konsekwencji teorii (ta ostatnia klasa może oczywiście być pusta, aw przypadku teorii, która jest prawdziwa, jest z konieczności pusta). Treść teorii to całość jej logicznych konsekwencji, które można podzielić na dwie klasy: z jednej strony istnieje `` treść prawdy '' teorii, która jest klasą zdań prawdziwych, które można z niej wyprowadzić, z jednej strony a z drugiej strony „fałszywa treść” teorii, która jest klasą fałszywych konsekwencji teorii (ta ostatnia klasa może oczywiście być pusta, aw przypadku teorii, która jest prawdziwa, jest z konieczności pusta).aw przypadku teorii, która jest prawdziwa, jest z konieczności pusta).aw przypadku teorii, która jest prawdziwa, jest z konieczności pusta).

Popper zaproponował dwie metody porównywania teorii pod względem prawdziwości, definicje jakościowe i ilościowe. Pod względem jakościowym Popper stwierdził:

Zakładając, że zawartość prawdy i zawartość fałszywości dwóch teorii (t_1) i (t_2) są porównywalne, możemy powiedzieć, że (t_2) jest bardziej zbliżone do prawdy lub lepiej odpowiada fakty, niż (t_1), wtedy i tylko wtedy, gdy:

(a) zawartość prawdy, ale nie fałsz (t_2) przekracza zawartość (t_1), lub

(b) zawartość fałszywości (t_1), ale nie jej zawartość prawdziwa, przekracza zawartość (t_2). (Domysły i obalenia, 233).

Tutaj wiarygodność jest definiowana w kategoriach relacji podklas: (t_2) ma wyższy poziom wiarygodności niż (t_1) wtedy i tylko wtedy, gdy ich zawartość prawdziwości i fałszu jest porównywalna poprzez relacje podklas i albo (a) Prawda-treść (t_2) zawiera (t_1) 's i (t_2)' fałszywość-treść, jeśli istnieje, jest zawarta w (t_1) 'lub jest taka sama jak (t_1)' s, (lub) (b) (t_2) 'prawda-treść zawiera lub jest taka sama jak (t_1)' s i (t_2) 'fałszywa-treść, jeśli istnieje, to zawarte w (t_1).

W ujęciu ilościowym prawdziwość definiuje się przez przypisywanie wielkości do treści, gdzie indeksem treści danej teorii jest jej logiczne nieprawdopodobieństwo (ponownie, że zawartość i prawdopodobieństwo zmieniają się odwrotnie). Formalnie zatem Popper definiuje ilościową prawdziwość, jaką posiada zdanie `` a '' za pomocą wzoru:

[Vs (a) = Ct_T (a) - Ct_F (a),)

gdzie (Vs (a)) reprezentuje dokładność (a), (Ct_T (a)) jest miarą zawartości prawdy (a), a (Ct_F (a)) jest miarą jego fałszywości.

Wykorzystanie którejkolwiek z metod obliczania prawdziwości pokazuje, jak utrzymywał Popper, że nawet jeśli teoria (t_2) o treści wyższej niż teoria rywali (t_1) zostanie później sfałszowana, to wciąż można ją słusznie uznać za lepszą teorię niż (t_1), a „lepsze” jest tu teraz rozumiane jako oznaczające, że (t_2) jest bliższe prawdy niż (t_1). Tak więc postęp naukowy pociąga za sobą, zgodnie z tym poglądem, porzucenie teorii częściowo prawdziwych, ale sfałszowanych, na rzecz teorii o wyższym poziomie prawdziwości, tj. Zbliżających się bardziej do prawdy. W ten sposób wiarygodność pozwoliła Popperowi złagodzić to, co wielu uważało za pesymizm antyinduktywistycznej filozofii nauki, która utrzymywała, że większość, jeśli nie wszystkie teorie naukowe są fałszywe i że prawdziwa teoria, nawet jeśli zostanie odkryta, nie może być poznana. być takim. Wraz z wprowadzeniem nowej koncepcji Popper był w stanie przedstawić to jako zasadniczo optymistyczne stanowisko, w odniesieniu do którego możemy słusznie powiedzieć, że mamy powód, aby wierzyć, że nauka czyni postęp w kierunku prawdy poprzez fałszowanie i potwierdzanie teorii. Innymi słowy, postęp naukowy można teraz przedstawić jako postęp w kierunku prawdy, a potwierdzenie eksperymentalne może być postrzegane jako wskaźnik prawdziwości.a potwierdzenie eksperymentalne może być postrzegane jako wskaźnik prawdziwości.a potwierdzenie eksperymentalne może być postrzegane jako wskaźnik prawdziwości.

Jednak w latach 70. seria prac opublikowanych przez badaczy, takich jak Miller, Tichý i Grünbaum, w szczególności ujawniła fundamentalne wady formalnych definicji prawdziwości Poppera. Znaczenie tej pracy polegało na tym, że prawdziwość jest w dużej mierze ważna w systemie Poppera ze względu na jej zastosowanie do teorii, o których wiadomo, że są fałszywe. W związku z tym Popper napisał:

Ostatecznie idea prawdziwości jest najważniejsza w przypadkach, w których wiemy, że musimy pracować z teoriami, które są co najwyżej przybliżeniami, czyli teoriami, o których wiemy, że nie mogą być prawdziwe. (Tak jest często w naukach społecznych). W takich przypadkach nadal możemy mówić o lepszych lub gorszych przybliżeniach do prawdy (a zatem nie musimy interpretować tych przypadków w sensie instrumentalistycznym). (Domysły i obalenia, 235).

Z tych powodów niedostatki odkryte przez krytyków w formalnych definicjach Poppera były przez wielu postrzegane jako krytyczne, właśnie dlatego, że najistotniejsze z nich dotyczyły poziomu prawdziwości fałszywych teorii. W 1974 roku Miller i Tichý, pracując niezależnie od siebie, wykazali, że warunki określone przez Poppera w jego opisach zarówno jakościowej, jak i ilościowej prawdziwości porównania prawdziwości i fałszywości teorii mogą być spełnione tylko wtedy, gdy teorie są prawdziwe. Jednak w niezwykle ważnym przypadku fałszywych teorii definicje Poppera są formalnie wadliwe. Chociaż Popper uważał, że prawdziwość krzyżuje się pozytywnie z jego relacją o potwierdzeniu,w tym sensie, że postrzegał nieprawdopodobną teorię, która przetrwała krytyczne testy, jako jedną, której zawartość prawdy jest wielka w stosunku do konkurencyjnych teorii, podczas gdy jej fałszywość (jeśli istnieje) byłaby stosunkowo niska, Miller i Tichý udowodnili na Wręcz przeciwnie, w przypadku fałszywej teorii (t_2), która ma nadmiar treści w stosunku do konkurencyjnej teorii, fałsz (t_1) zarówno zawartość prawdy, jak i zawartość fałszu (t_2) przekroczy (t_1). W odniesieniu do teorii, które są zatem fałszywe, warunki Poppera dotyczące porównywania poziomów prawdziwości, czy to w kategoriach ilościowych, czy jakościowych, nigdy nie zostaną spełnione.że w przypadku fałszywej teorii (t_2), która ma nadmiar treści w porównaniu z konkurencyjną teorią, fałsz (t_1) zarówno zawartość prawdy, jak i zawartość fałszywości (t_2) przekroczy zawartość (t_1)). W odniesieniu do teorii, które są zatem fałszywe, warunki Poppera dotyczące porównywania poziomów prawdziwości, czy to w kategoriach ilościowych, czy jakościowych, nigdy nie zostaną spełnione.że w przypadku fałszywej teorii (t_2), która ma nadmiar treści w porównaniu z konkurencyjną teorią, fałsz (t_1) zarówno zawartość prawdy, jak i zawartość fałszywości (t_2) przekroczy zawartość (t_1)). W odniesieniu do teorii, które są zatem fałszywe, warunki Poppera dotyczące porównywania poziomów prawdziwości, czy to w kategoriach ilościowych, czy jakościowych, nigdy nie zostaną spełnione.

Komentatorzy Poppera, z nielicznymi wyjątkami, początkowo przywiązywali niewielką wagę do jego teorii prawdziwości. Jednak po niepowodzeniu definicji Poppera w 1974 r., Niektórzy krytycy zaczęli postrzegać ją jako centralną część jego filozofii nauki i w konsekwencji stwierdzili, że cały gmach tej ostatniej został podważony. Ze swojej strony odpowiedź Poppera była dwojaka. Po pierwsze, uznając braki w swoim własnym oficjalnym sprawozdaniu („moim głównym błędem było to, że nie dostrzegłem od razu, że… jeśli treść fałszywego oświadczenia (a) przekracza treść oświadczenia (b), wtedy zawartość prawdy (a) przewyższa zawartość prawdy (b) i to samo dotyczy ich fałszywych treści ", Objective Knowledge, 371),Popper argumentował, że „Myślę, że nie powinniśmy wyciągać wniosków z niepowodzenia moich prób rozwiązania problemu [określenia prawdziwości], że problemu nie można rozwiązać” (Objective Knowledge, 372), z punktu widzenia, który miałby bardziej przyspieszyć ponad dwie dekady ważnych badań technicznych w tej dziedzinie. Na innym, bardziej fundamentalnym poziomie, przeniósł zadanie formalnego zdefiniowania pojęcia z centralnego etapu swojej filozofii nauki, zaprotestując, że nigdy nie zamierzał sugerować, że „stopnie prawdziwości… mogą być kiedykolwiek określone numerycznie, z wyjątkiem pewnych ograniczające przypadki”(Objective Knowledge, 59), argumentując zamiast tego, że główna wartość tego pojęcia jest heurystyczna i intuicyjna,w którym brak adekwatnej definicji formalnej nie jest przeszkodą nie do przezwyciężenia w jej wykorzystaniu w rzeczywistej ocenie teorii odnoszących się do problemów, którymi jesteśmy zainteresowani. Myślenie tej ostatniej strategii wydaje się wielu autentycznie odzwierciedlać znaczenie koncepcji prawdziwości w systemie Poppera, ale nie zadowoliła ona wszystkich jego krytyków.

6. Myśl społeczna i polityczna - krytyka historyzmu i holizmu

Biorąc pod uwagę osobistą historię i pochodzenie Poppera, trudno się dziwić, że rozwinął on głębokie i trwałe zainteresowanie filozofią społeczną i polityczną. Warto jednak podkreślić, że jego podejście do tych dziedzin polega na rozważeniu natury nauk społecznych, które usiłują je systematycznie opisywać i wyjaśniać, zwłaszcza historię. W tym kontekście przedstawia on naturę przewidywań naukowych, co z kolei daje mu punkt wyjścia dla jego ataku na totalitaryzm i wszystkie jego intelektualne podstawy, zwłaszcza holizm i historycyzm. W tym kontekście holizm należy rozumieć jako pogląd, że ludzkie grupy społeczne są większe niż suma ich członków, że takie ugrupowania są „organicznymi” jednostkami same w sobie,że działają na swoich ludzkich członkach i kształtują ich losy oraz że podlegają własnym niezależnym prawom rozwoju. Historycyzm, który jest ściśle związany z holizmem, to przekonanie, że historia rozwija się nieubłaganie i koniecznie według określonych zasad lub reguł w określonym celu (jak na przykład w dialektyce Hegla, którą przejął Marks). Związek między holizmem a historyzmem polega na tym, że holista wierzy, że jednostki są zasadniczo tworzone przez grupy społeczne, do których należą, podczas gdy historyk - który zwykle jest także holistą - utrzymuje, że takie zgrupowanie społeczne możemy zrozumieć jedynie w kategoriach wewnętrzne zasady warunkujące jego rozwój.co ściśle wiąże się z holizmem, to przekonanie, że historia rozwija się nieubłaganie i nieuchronnie według określonych zasad lub reguł w określonym celu (jak np. w dialektyce Hegla, którą przejął i wprowadził Marks). Związek między holizmem a historyzmem polega na tym, że holista wierzy, że jednostki są zasadniczo tworzone przez grupy społeczne, do których należą, podczas gdy historyk - który zwykle jest także holistą - utrzymuje, że takie zgrupowanie społeczne możemy zrozumieć jedynie w kategoriach wewnętrzne zasady warunkujące jego rozwój.co ściśle wiąże się z holizmem, to przekonanie, że historia rozwija się nieubłaganie i nieuchronnie według określonych zasad lub reguł w określonym celu (jak np. w dialektyce Hegla, którą przejął i wprowadził Marks). Związek między holizmem a historyzmem polega na tym, że holista wierzy, że jednostki są zasadniczo tworzone przez grupy społeczne, do których należą, podczas gdy historyk - który zwykle jest także holistą - utrzymuje, że takie zgrupowanie społeczne możemy zrozumieć jedynie w kategoriach wewnętrzne zasady warunkujące jego rozwój. Związek między holizmem a historyzmem polega na tym, że holista wierzy, że jednostki są zasadniczo tworzone przez grupy społeczne, do których należą, podczas gdy historyk - który zwykle jest także holistą - utrzymuje, że takie zgrupowanie społeczne możemy zrozumieć jedynie w kategoriach wewnętrzne zasady warunkujące jego rozwój. Związek między holizmem a historyzmem polega na tym, że holista wierzy, że jednostki są zasadniczo tworzone przez grupy społeczne, do których należą, podczas gdy historyk - który zwykle jest również holistą - utrzymuje, że możemy zrozumieć takie zgrupowanie społeczne tylko w kategoriach wewnętrzne zasady warunkujące jego rozwój.

Te przekonania prowadzą do tego, co Popper nazywa `` historyczną doktryną nauk społecznych '', poglądów (a), że głównym zadaniem nauk społecznych jest przewidywanie społecznego i politycznego rozwoju człowieka oraz (b) że zadanie polityki, kiedy zostaną sformułowane kluczowe prognozy, ma, słowami Marksa, złagodzić „bóle porodowe” przyszłego rozwoju społecznego i politycznego. Popper uważa, że ten pogląd na nauki społeczne jest zarówno teoretycznie błędny (w sensie oparcia się na całkowicie błędnym spojrzeniu na przyrodoznawstwo i ich metodologię), jak i społecznie niebezpieczny, gdyż prowadzi nieuchronnie do totalitaryzmu i autorytaryzmu - do scentralizowanego rządowa kontrola jednostki i próby narzucenia planowania społecznego na dużą skalę. Przeciwko temu Popper zdecydowanie opowiada się za poglądem, że jakakolwiek ludzka grupa społeczna jest nie więcej (lub mniej) niż suma jej poszczególnych członków, że to, co dzieje się w historii, jest (w dużej mierze nieplanowanym i nieprzewidywalnym) wynikiem działań takich osób, planowanie społeczne na dużą skalę zgodnie z uprzednio opracowanym planem jest z natury błędne - i nieuchronnie katastrofalne - właśnie dlatego, że ludzkie działania mają konsekwencje, których nie można przewidzieć. Popper jest zatem historycznym indeterministą, o ile utrzymuje, że historia nie rozwija się zgodnie z wewnętrznymi prawami lub zasadami, że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma coś takiego jak konieczność historyczna.że to, co dzieje się w historii, jest (w dużej mierze nieplanowanym i nieprzewidywalnym) rezultatem działań takich osób, a planowanie społeczne na dużą skalę zgodnie z wcześniej opracowanym planem jest z natury błędne - i nieuchronnie katastrofalne - właśnie dlatego, że działania ludzkie mają konsekwencje, których nie można przewidzieć. Popper jest zatem historycznym indeterministą, o ile utrzymuje, że historia nie rozwija się zgodnie z wewnętrznymi prawami lub zasadami, że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma coś takiego jak konieczność historyczna.że to, co dzieje się w historii, jest (w dużej mierze nieplanowanym i nieprzewidywalnym) rezultatem działań takich osób, a planowanie społeczne na dużą skalę zgodnie z wcześniej opracowanym planem jest z natury błędne - i nieuchronnie katastrofalne - właśnie dlatego, że działania ludzkie mają konsekwencje, których nie można przewidzieć. Popper jest zatem historycznym indeterministą, o ile utrzymuje, że historia nie rozwija się zgodnie z wewnętrznymi prawami lub zasadami, że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma coś takiego jak konieczność historyczna.oraz że planowanie społeczne na dużą skalę, zgodnie z wcześniej stworzonym planem, jest z natury źle pojmowane - i nieuchronnie katastrofalne - właśnie dlatego, że ludzkie działania mają konsekwencje, których nie można przewidzieć. Popper jest zatem historycznym indeterministą, o ile utrzymuje, że historia nie rozwija się zgodnie z wewnętrznymi prawami lub zasadami, że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma coś takiego jak konieczność historyczna.oraz że planowanie społeczne na dużą skalę, zgodnie z wcześniej stworzonym planem, jest z natury źle pojmowane - i nieuchronnie katastrofalne - właśnie dlatego, że ludzkie działania mają konsekwencje, których nie można przewidzieć. Popper jest zatem historycznym indeterministą, o ile utrzymuje, że historia nie rozwija się zgodnie z wewnętrznymi prawami lub zasadami, że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma coś takiego jak konieczność historyczna.że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma czegoś takiego jak konieczność historyczna.że przy braku takich praw i zasad bezwarunkowe przewidywanie w naukach społecznych jest niemożliwe i że nie ma czegoś takiego jak konieczność historyczna.

Powiązaniem między teorią wiedzy Poppera a jego filozofią społeczną jest jego fałszywość - tak jak czynimy teoretyczny postęp w nauce, celowo poddając nasze teorie krytycznej analizie i porzucając te, które zostały sfałszowane, tak też, utrzymuje Popper, duch krytyczny może i powinny być podtrzymywane na poziomie społecznym. Mówiąc dokładniej, społeczeństwo otwarte może powstać tylko wtedy, gdy indywidualny obywatel będzie w stanie krytycznie ocenić konsekwencje realizacji polityki rządu, z której następnie można zrezygnować lub zmodyfikować w świetle takiej krytycznej analizy - w takim społeczeństwie prawa jednostki do krytykowania polityk administracyjnych będą formalnie chronione i podtrzymywane, niepożądane polityki będą eliminowane w sposób analogiczny do eliminacji sfałszowanych teorii naukowych,a różnice między ludźmi w polityce społecznej będą rozwiązywane przez krytyczną dyskusję i argumenty, a nie na siłę. Społeczeństwo otwarte, tak pojmowane przez Poppera, można zdefiniować jako `` zrzeszenie wolnych jednostek, szanujących się wzajemnie praw w ramach wzajemnej ochrony zapewnianej przez państwo i osiągających, poprzez podejmowanie odpowiedzialnych, racjonalnych decyzji, coraz większą ludzkie i oświecone życie”(Levinson, RB In Defense of Plato, 17). Jako taki, utrzymuje Popper, nie jest to utopijny ideał, ale empirycznie urzeczywistniona forma organizacji społecznej, która, jak twierdzi, jest pod każdym względem lepsza od swoich (rzeczywistych lub potencjalnych) totalitarnych rywali. Ale nie angażuje się w moralną obronę ideologii liberalizmu;jego strategia jest raczej o wiele głębsza, polegająca na pokazaniu, że totalitaryzm zazwyczaj opiera się na historycznych i holistycznych założeniach, oraz na wykazaniu, że te założenia są zasadniczo niespójne.

7. Wiedza naukowa, historia i przewidywania

Na bardzo ogólnym poziomie Popper argumentuje, że historycyzm i holizm mają swoje korzenie w tym, co nazywa `` jednym z najstarszych marzeń ludzkości - marzeniem o proroctwach, ideą, że możemy wiedzieć, co czeka nas w przyszłości '', i że możemy skorzystać z takiej wiedzy, dostosowując do niej naszą politykę”. (Domysły i obalenia, 338). Spekuluje on, że marzenie to nabrało dalszego rozpędu dzięki pojawieniu się prawdziwej zdolności przewidywania takich wydarzeń, jak zaćmienia Słońca i Księżyca na wczesnym etapie ludzkiej cywilizacji, które oczywiście stawały się coraz bardziej wyrafinowane wraz z rozwojem nauk przyrodniczych i ich technologie towarzyszące. Ten rodzaj rozumowania, który uwiódł i nadal czyni historyzm wiarygodnym, można w związku z tym zrekonstruować w następujący sposób:jeśli zastosowanie praw nauk przyrodniczych może prowadzić do pomyślnego przewidywania takich przyszłych wydarzeń, jak zaćmienia, to z pewnością rozsądne jest wnioskowanie o znajomości praw historii uzyskanej przez nauki społeczne (zakładając, że takie prawa istnieć) doprowadziłoby do pomyślnego przewidzenia takich przyszłych zjawisk społecznych, jak rewolucje? Dlaczego można przewidzieć zaćmienie, a nie rewolucję? Dlaczego nie możemy wyobrazić sobie nauki społecznej, która mogłaby i mogłaby funkcjonować jako teoretyczne nauki przyrodnicze i dostarczać precyzyjnych, bezwarunkowych przewidywań w odpowiedniej sferze zastosowania? Oto jedne z pytań, na które Popper stara się odpowiedzieć, a czyniąc to, pokazuje, że opierają się one na serii błędnych przekonań dotyczących natury nauki,oraz o związku między prawami naukowymi a prognozami naukowymi.

Jego pierwszy argument można podsumować następująco: w odniesieniu do krytycznie ważnej koncepcji przewidywania Popper dokonuje rozróżnienia między tym, co nazywa `` warunkowymi przewidywaniami naukowymi '', które mają postać `` Jeśli (X) ma miejsce, to (Y) będzie miało miejsce”oraz„ bezwarunkowe proroctwa naukowe”, które mają postać„ (Y) będą miały miejsce”. Wbrew powszechnemu przekonaniu to pierwsze, a nie drugie, są typowe dla nauk przyrodniczych, co oznacza, że typowe przewidywanie w naukach przyrodniczych ma charakter warunkowy i ma ograniczony zakres - przyjmuje postać hipotetycznych twierdzeń o nadejściu określonych zmian. o tym, czy wcześniej miały miejsce określone zdarzenia. Nie można zaprzeczyć, że `` bezwarunkowe proroctwa naukowe '', takie jak na przykład przewidywanie zaćmień, mają miejsce w nauce,i że teoretyczne nauki przyrodnicze umożliwiają to. Jednak Popper argumentuje, że (a) te bezwarunkowe proroctwa nie są charakterystyczne dla nauk przyrodniczych, oraz (b) historyk nie rozumie mechanizmu, przez który one występują, w bardzo ograniczony sposób, w jaki to robią.

Jaki mechanizm umożliwia bezwarunkowe proroctwa naukowe? Odpowiedź jest taka, że takie proroctwa mogą czasami wynikać z kombinacji przewidywań warunkowych (same w sobie wywodzą się z praw naukowych) i stwierdzeń egzystencjalnych stwierdzających, że warunki dotyczące badanego systemu są spełnione. Schematycznie można to przedstawić w następujący sposób:

[(mathrm {CP} + / mathrm {ES}] = / mathrm {UP})

gdzie (mathrm {CP} =) Przewidywanie warunkowe; (mathrm {ES} =) Instrukcja egzystencjalna; (mathrm {UP} =) Bezwarunkowe proroctwo. Najczęstsze przykłady bezwarunkowych proroctw naukowych w nauce dotyczą przewidywania takich zjawisk, jak zaćmienia Księżyca i Słońca oraz komety.

Biorąc więc pod uwagę, że jest to mechanizm, który generuje bezwarunkowe proroctwa naukowe, Popper wysuwa dwa powiązane twierdzenia na temat historyzmu: (a) że historyk w rzeczywistości nie wyprowadza swoich bezwarunkowych proroctw naukowych w ten sposób z warunkowych przewidywań, oraz (b) historyk nie może tego zrobić, ponieważ długoterminowe bezwarunkowe proroctwa naukowe można wyprowadzić z warunkowych prognoz tylko wtedy, gdy odnoszą się one do systemów, które są dobrze odizolowane, stacjonarne i powtarzające się (jak nasz Układ Słoneczny). Takie systemy są z natury dość rzadkie, a społeczeństwo ludzkie zdecydowanie do nich nie należy.

Dlatego, argumentuje Popper, jest to powód, dla którego historyk uważa bezwarunkowe proroctwa naukowe o zaćmieniach za typowe i charakterystyczne dla przewidywań nauk przyrodniczych - w rzeczywistości takie przewidywania są możliwe tylko dzięki temu, że nasz Układ Słoneczny jest systemem stacjonarnym i powtarzalnym, oddzielonym od innych takich systemów ogromnymi obszarami pustej przestrzeni. Pomijając Układ Słoneczny, takich systemów do badań naukowych jest bardzo niewiele - większość pozostałych ogranicza się do dziedziny biologii, w której bezwarunkowe przepowiednie o cyklach życia organizmów są możliwe dzięki istnieniu dokładnie tych samych czynników. Tak więc jednym z błędów popełnianych przez historyka jest uznanie (stosunkowo rzadkich) przypadków bezwarunkowych proroctw w naukach przyrodniczych za stanowiące istotę tego, czym są prognozy naukowe, nie dostrzegając, że takie proroctwa mają zastosowanie tylko do systemów, które są izolowane, stacjonarne i powtarzalne oraz starające się zastosować metodę proroctw naukowych do społeczeństwa i historii ludzkości. Ten ostatni nie jest oczywiście systemem izolowanym (w rzeczywistości nie jest systemem w ogóle), podlega ciągłym zmianom i nieustannie podlega szybkiemu, niepowtarzalnemu rozwojowi. W najbardziej podstawowym możliwym sensie każde wydarzenie w historii ludzkości jest dyskretne, nowatorskie, zupełnie wyjątkowe i ontologicznie odmienne od każdego innego wydarzenia historycznego. Z tego powodu,w zasadzie niemożliwe jest, aby bezwarunkowe proroctwa naukowe mogły być sformułowane w odniesieniu do historii ludzkości - idea, że pomyślne bezwarunkowe przewidywanie zaćmień daje nam rozsądne podstawy, aby nadzieja na udane bezwarunkowe przewidywanie dotyczące ewolucji historii ludzkości okazała się oparta na rażącym błędnym przekonaniu i jest całkowicie fałszywa. Jak podsumowuje sam Popper: „Fakt, że przewidujemy zaćmienia, nie stanowi zatem uzasadnionego powodu, aby oczekiwać, że możemy przewidzieć rewolucje”. (Przypuszczenia i obalenia, 340). Jak podsumowuje sam Popper: „Fakt, że przewidujemy zaćmienia, nie stanowi zatem uzasadnionego powodu, aby oczekiwać, że możemy przewidzieć rewolucje”. (Przypuszczenia i obalenia, 340). Jak podsumowuje sam Popper: „Fakt, że przewidujemy zaćmienia, nie stanowi zatem uzasadnionego powodu, aby oczekiwać, że możemy przewidzieć rewolucje”. (Przypuszczenia i obalenia, 340).

8. Niezmienne prawa i zależne trendy

Argument ten jest jednym z najsilniejszych, jakie kiedykolwiek skierowano przeciwko historyzmowi, wcinając się w samo sedno jednego z jego głównych założeń teoretycznych. Jednak nie jest to jedyny argument przeciwko temu Popperowi. Dodatkowym błędem, który wykrywa w historyzmie, jest niezdolność historyka do rozróżnienia między prawami i trendami naukowymi, czemu często towarzyszy też prosty błąd logiczny. Błędem jest wnioskowanie z faktu, że nasze rozumienie jakiegokolwiek (przeszłego) wydarzenia historycznego - takiego jak na przykład rewolucja francuska - jest wprost proporcjonalne do naszej wiedzy o poprzedzających go warunkach, które doprowadziły do tego wydarzenia, wszystkie warunki poprzedzające jakieś przyszłe wydarzenie są możliwe i taka wiedza sprawiłaby, że przyszłe wydarzenie byłoby precyzyjnie przewidywalne. Prawda jest taka, że liczba czynników poprzedzających i prowadzących do zaistnienia jakiegokolwiek zdarzenia, przeszłego, teraźniejszego lub przyszłego, jest nieskończenie duża, a zatem znajomość wszystkich tych czynników jest niemożliwa, nawet w zasadzie. To, co rodzi błąd, to sposób, w jaki historyk (z konieczności) wybiórczo wyodrębnia skończoną liczbę warunków poprzedzających jakieś wydarzenie z przeszłości jako mające szczególne znaczenie, które są następnie nieco myląco określane jako `` przyczyny '' tego wydarzenia, kiedy w rzeczywistości oznacza to, że są to szczególne warunki, które określony historyk lub grupa historyków uważa za bardziej istotne niż jakikolwiek inny z nieskończenie dużej liczby takich warunków (z tego powodu większość debat historycznych obejmuje kwestię czy tak określone warunki są właściwe). Chociaż ten rodzaj selektywności może być uzasadniony w odniesieniu do traktowania jakiegokolwiek wydarzenia z przeszłości, nie ma on żadnej podstawy w odniesieniu do przyszłości - jeśli teraz wybierzemy, tak jak Marks, `` odpowiednie '' warunki poprzedzające jakieś przyszłe wydarzenie, prawdopodobieństwo jest, że dokonamy złego wyboru.

Niezdolność historyka do rozróżnienia między prawami i trendami naukowymi jest równie destrukcyjna dla jego sprawy. Ta porażka każe mu sądzić, że możliwe jest wyjaśnienie zmiany poprzez odkrywanie trendów biegnących przez przeszłą historię oraz przewidywanie i przewidywanie przyszłych wydarzeń na podstawie takich obserwacji. W tym miejscu Popper wskazuje, że istnieje krytyczna różnica między trendem a prawem naukowym, której brak obserwacji jest zgubny. Prawo naukowe ma bowiem uniwersalną formę, podczas gdy trend można wyrazić jedynie jako pojedyncze stwierdzenie egzystencjalne. Ta logiczna różnica jest kluczowa, ponieważ bezwarunkowe prognozy, jak już widzieliśmy, mogą opierać się tylko na warunkowych, które same muszą być wyprowadzone z praw naukowych. Ani warunkowe, ani bezwarunkowe prognozy nie mogą opierać się na trendach,ponieważ mogą się one zmienić lub odwrócić wraz ze zmianą warunków, które doprowadziły do ich powstania w pierwszej kolejności. Jak to ujął Popper, nie ma wątpliwości, że „nawyk mylenia trendów z prawami, wraz z intuicyjną obserwacją trendów, takich jak postęp techniczny, zainspirował główne doktryny… historyzmu”. (Ubóstwo historyzmu, 116). Popper nie kwestionuje, oczywiście, istnienia trendów, ani nie zaprzecza, że obserwacja trendów może mieć praktyczną wartość użytkową - ale zasadniczą kwestią jest to, że trend jest czymś, co ostatecznie wymaga naukowego wyjaśnienia i nie może zatem pełnić funkcji układu odniesienia, w ramach którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć. Jak to ujął Popper, nie ma wątpliwości, że „nawyk mylenia trendów z prawami, wraz z intuicyjną obserwacją trendów, takich jak postęp techniczny, zainspirował główne doktryny… historyzmu”. (Ubóstwo historyzmu, 116). Popper nie kwestionuje, oczywiście, istnienia trendów, ani nie zaprzecza, że obserwacja trendów może mieć praktyczną wartość użytkową - ale zasadniczą kwestią jest to, że trend jest czymś, co ostatecznie wymaga naukowego wyjaśnienia i nie może zatem pełnić funkcji układu odniesienia, w ramach którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć. Jak to ujął Popper, nie ma wątpliwości, że „nawyk mylenia trendów z prawami, wraz z intuicyjną obserwacją trendów, takich jak postęp techniczny, zainspirował główne doktryny… historyzmu”. (Ubóstwo historyzmu, 116). Popper nie kwestionuje, oczywiście, istnienia trendów, ani nie zaprzecza, że obserwacja trendów może mieć praktyczną wartość użytkową - ale zasadniczą kwestią jest to, że trend jest czymś, co ostatecznie wymaga naukowego wyjaśnienia i nie może zatem pełnić funkcji układu odniesienia, w ramach którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć.zainspirował główne doktryny… historyzmu”. (Ubóstwo historyzmu, 116). Popper nie kwestionuje, oczywiście, istnienia trendów, ani nie zaprzecza, że obserwacja trendów może mieć praktyczną wartość użytkową - ale zasadniczą kwestią jest to, że trend jest czymś, co ostatecznie wymaga naukowego wyjaśnienia i nie może zatem pełnić funkcji układu odniesienia, w ramach którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć.zainspirował główne doktryny… historyzmu”. (Ubóstwo historyzmu, 116). Popper nie kwestionuje, oczywiście, istnienia trendów, ani nie zaprzecza, że obserwacja trendów może mieć praktyczną wartość użytkową - ale zasadniczą kwestią jest to, że trend jest czymś, co ostatecznie wymaga naukowego wyjaśnienia i nie może zatem pełnić funkcji układu odniesienia, w ramach którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć.dlatego też nie może funkcjonować jako układ odniesienia, na podstawie którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć.dlatego też nie może funkcjonować jako układ odniesienia, na podstawie którego cokolwiek innego można wyjaśnić naukowo lub przewidzieć.

Punkt, który się z tym wiąże, dotyczy roli, jaką ewolucja ludzkiej wiedzy odegrała w historycznym rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Nie można zaprzeczyć, że, jak zauważył sam Marks, istnieje między nimi związek przyczynowy w tym sensie, że postęp w wiedzy naukowej i technologicznej doprowadził do rozległych, globalnych zmian we wzorcach organizacji społecznej człowieka i interakcji społecznych, które z kolei doprowadziły do struktur społecznych (np. systemów edukacyjnych), które dodatkowo zwiększają ludzką wiedzę. Krótko mówiąc, ewolucja historii ludzkości pozostawała pod silnym wpływem wzrostu ludzkiej wiedzy i jest niezwykle prawdopodobne, że tak będzie nadal - wszystkie dowody empiryczne sugerują, że związek między nimi stopniowo się umacnia. Jednak,stwarza to dalsze problemy historyka. Po pierwsze, stwierdzenie, że „jeśli istnieje coś takiego jak wzrastająca wiedza ludzka, to nie możemy dziś przewidzieć tego, co poznamy dopiero jutro”, twierdzi Popper, intuicyjnie wysoce prawdopodobne. Co więcej, argumentuje, można to logicznie wykazać, rozważając implikacje faktu, że żaden naukowy predyktor, ludzki lub inny, nie jest w stanie przewidzieć metodami naukowymi własnych przyszłych wyników. Stwierdził, że z tego wynika, że „żadne społeczeństwo nie może naukowo przewidzieć swoich przyszłych stanów wiedzy”. (Ubóstwo historyzmu, vii). Tak więc, chociaż istnieje duże prawdopodobieństwo, że na przyszłą ewolucję historii ludzkości będą miały wpływ nowe osiągnięcia w ludzkiej wiedzy, jak to zawsze miało miejsce w przeszłości,nie możemy teraz naukowo określić, jaka będzie taka wiedza. Wynika z tego, że jeśli w przyszłości pojawią się nowe odkrycia lub nowe osiągnięcia w rozwoju naszej wiedzy (a biorąc pod uwagę omylny charakter tej ostatniej, nie można sobie wyobrazić, że tak nie jest), to nie możemy ich przewidzieć. teraz i dlatego nie możemy teraz przewidzieć przyszłego rozwoju historii ludzkości, biorąc pod uwagę, że ta ostatnia będzie, przynajmniej częściowo, zdeterminowana przyszłym rozwojem naszej wiedzy. I znowu historyzm upada - marzenie o teoretycznej, predykcyjnej nauce o historii jest nie do zrealizowania, bo jest to marzenie niemożliwe.jest nie do pomyślenia, że tak nie jest), to nie możemy ich teraz przewidzieć, a zatem nie możemy teraz przewidzieć przyszłego rozwoju historii ludzkości, biorąc pod uwagę, że ta ostatnia zostanie, przynajmniej częściowo, zdeterminowana przez przyszły wzrost naszej wiedzy. I znowu historyzm upada - marzenie o teoretycznej, predykcyjnej nauce o historii jest nie do zrealizowania, bo jest to marzenie niemożliwe.jest nie do pomyślenia, że tak nie jest), to nie możemy ich teraz przewidzieć, a zatem nie możemy teraz przewidzieć przyszłego rozwoju historii ludzkości, biorąc pod uwagę, że ta ostatnia zostanie, przynajmniej częściowo, zdeterminowana przez przyszły wzrost naszej wiedzy. I znowu historyzm upada - marzenie o teoretycznej, predykcyjnej nauce o historii jest nie do zrealizowania, bo jest to marzenie niemożliwe.

Argumenty Poppera przeciwko holizmowi, aw szczególności jego argumenty przeciwko stosowności planowania struktur społecznych na dużą skalę, są powiązane z jego wykazaniem logicznych niedociągnięć założeń historyzmu. Popper zwraca uwagę, że takie planowanie (które faktycznie miało miejsce, oczywiście, w ZSRR, Chinach i Kambodży, na przykład w reżimach totalitarnych, które akceptowały formy historyzmu i holizmu) jest siłą rzeczy skonstruowane w świetle przewidywań, które o przyszłej historii powstały na podstawie tak zwanych „praw”, które historycy, tacy jak Marks i Mao, jak twierdzili, odkryli w odniesieniu do historii ludzkości. W związku z tym uznanie, że nie ma takich praw i że bezwarunkowe prognozy dotyczące przyszłej historii są w najlepszym przypadku opartena niczym bardziej istotnym niż obserwacja zależnych trendów pokazuje, że z czysto teoretycznego i praktycznego punktu widzenia planowanie społeczne na dużą skalę jest rzeczywiście receptą na katastrofę. Podsumowując, bezwarunkowe planowanie przyszłości na dużą skalę jest teoretycznie i praktycznie błędne, ponieważ, ponownie, częścią tego, co planujemy, jest nasza przyszła wiedza, a nasza przyszła wiedza nie jest czymś, co w zasadzie możemy teraz posiadać. nie możemy odpowiednio zaplanować nieoczekiwanych postępów w naszej przyszłej wiedzy lub skutków, jakie takie postępy będą miały dla społeczeństwa jako całości. Akceptacja historycznego indeterminizmu jako jedynej filozofii historii współmiernej do właściwego zrozumienia natury wiedzy naukowej w sposób fatalny podważa zarówno historyzm, jak i holizm.

Krytyka zarówno historycyzmu, jak i holizmu Poppera jest pozytywnie równoważona przez jego afirmację ideałów indywidualizmu i ekonomii rynkowej oraz silną obronę otwartego społeczeństwa - ponownie pogląd, że społeczeństwo jest równoznaczne z sumą jego członków, że działania członków społeczeństwa służą kształtowaniu go i kształtowaniu oraz że społeczne konsekwencje umyślnych działań są bardzo często iw dużej mierze niezamierzone. Na tę część jego filozofii społecznej wpływ miał ekonomista Friedrich Hayek, który pracował z nim w London School of Economics i był przyjacielem na całe życie. Popper opowiadał się za tym, co (niestety) określa mianem „fragmentarycznej inżynierii społecznej”, jako centralny mechanizm planowania społecznego - ponieważ wykorzystując ten mechanizm, intencjonalne działania są ukierunkowane na osiągnięcie jednego konkretnego celu naraz, co umożliwia monitorowanie sytuacji ustalenie, czy występują niepożądane niezamierzone skutki zamierzonych działań, w celu skorygowania i ponownej korekty, gdy okaże się to konieczne. To oczywiście odpowiada dokładnie krytycznemu testowaniu teorii w badaniach naukowych. Takie podejście do planowania społecznego (które jest wyraźnie oparte na założeniu, że tego nie robimy, ponieważ nie możemy,wiedzieć, jaka będzie przyszłość), zachęca raczej do prób naprawienia tego, co jest problematyczne w społeczeństwie - ogólnie uznawanych zła społeczność - zamiast prób narzucania jakiejś z góry przyjętej idei „dobra” całemu społeczeństwu. Z tego powodu w prawdziwie otwartym społeczeństwie, fragmentaryczna inżynieria społeczna idzie ręka w rękę z negatywnym utylitaryzmem (próba zminimalizowania ilości nieszczęścia, a nie, jak w przypadku pozytywnego utylitaryzmu, próba maksymalizacji ilości szczęścia). Twierdzi on, że państwo powinno zająć się zadaniem stopniowego formułowania i wdrażania polityk zmierzających do rozwiązywania problemów społecznych, które faktycznie go dotyczą, w celu wyeliminowania ludzkiej nędzy i cierpienia w możliwie najwyższym stopniu. Natomiast pozytywne zadanie zwiększania szczęścia społecznego i osobistego,można i należy pozostawić indywidualnym obywatelom (którzy oczywiście mogą działać w tym celu zbiorowo), którzy w przeciwieństwie do państwa mają przynajmniej szansę na osiągnięcie tego celu, ale którzy w wolnym społeczeństwie rzadko są w stanie systematycznie podważaj prawa innych w dążeniu do wyidealizowanych celów. Tak więc w ostatecznej analizie dla Poppera działalność rozwiązywania problemów jest tak samo definitywna dla naszego człowieczeństwa na poziomie organizacji społecznej i politycznej, jak na poziomie nauki, i to właśnie ten kluczowy wgląd jednoczy i integruje szerokie spektrum jego myśl.ale którzy w wolnym społeczeństwie rzadko są w stanie systematycznie podważać prawa innych w dążeniu do wyidealizowanych celów. Tak więc w ostatecznej analizie dla Poppera działalność rozwiązywania problemów jest tak samo definitywna dla naszego człowieczeństwa na poziomie organizacji społecznej i politycznej, jak na poziomie nauki, i to właśnie ten kluczowy wgląd jednoczy i integruje szerokie spektrum jego myśl.ale którzy w wolnym społeczeństwie rzadko są w stanie systematycznie podważać prawa innych w dążeniu do wyidealizowanych celów. W ostatecznym rozrachunku dla Poppera działalność polegająca na rozwiązywaniu problemów jest więc równie definitywna dla naszego człowieczeństwa na poziomie organizacji społecznej i politycznej, jak na poziomie nauki i to właśnie ten kluczowy wgląd jednoczy i integruje szerokie spektrum jego myśl.

9. Ocena krytyczna

Chociaż nie można powiedzieć, że Popper był człowiekiem skromnym, bardzo poważnie podchodził do krytyki swoich teorii i spędził większość czasu w późniejszych latach, próbując wykazać, że taka krytyka była albo oparta na nieporozumieniach, albo że jego teorie mogą, bez utrata integralności, dostosowanie się do nowych i ważnych spostrzeżeń. Poniżej znajduje się podsumowanie niektórych głównych uwag krytycznych, do których musiał się odnieść. (Odpowiedzi Poppera na komentarz krytyczny można znaleźć w jego `` Replies to My Critics '', w: PA Schilpp (red.), The Philosophy of Karl Popper, Volume 2, and his Realism and the Aim of Science, wydanym przez WW Bartley III.)

1. Popper twierdzi, że jest antykonwencjonalistą, a jego przywiązanie do korespondencyjnej teorii prawdy stawia go mocno w obozie realistów. Jednak, idąc za Kantem, zdecydowanie odrzuca pozytywistyczny / empirystyczny pogląd, że podstawowe stwierdzenia (tj. Stwierdzenia obserwacyjne w czasie teraźniejszym o danych zmysłowych) są nieomylne i przekonująco argumentuje, że takie podstawowe stwierdzenia nie są zwykłymi „raportami” biernie zarejestrowanych wrażeń. Są raczej opisami tego, co jest obserwowane, zgodnie z interpretacją obserwatora w odniesieniu do określonych ram teoretycznych. Dlatego Popper wielokrotnie podkreśla, że podstawowe stwierdzenia nie są nieomylne i wskazuje, co ma na myśli, gdy mówi, że są `` obciążone teorią '' - samo postrzeganie jest aktywnym procesem, w którym umysł przyswaja dane poprzez odniesienie do założonego teoretycznego tła.. W związku z tym stwierdza, że podstawowe stwierdzenia same w sobie są hipotezami otwartymi: mają pewien związek przyczynowy z doświadczeniem, ale nie są zdeterminowane przez doświadczenie i nie mogą być weryfikowane ani potwierdzane przez doświadczenie. Jednak stwarza to trudność w odniesieniu do spójności teorii Poppera: jeśli teoria (X) ma być rzeczywiście testowalna (a więc naukowa), musi być możliwe ustalenie, czy podstawowe twierdzenia, które, jeśli są prawdziwe, fałszują jest faktycznie prawdą lub fałszem (tj. czy jego potencjalni fałszerze są rzeczywistymi fałszerstwami). Ale skąd to wiadomo, skoro takich podstawowych stwierdzeń nie można zweryfikować doświadczeniem? Popper odpowiada, że „podstawowe stwierdzenia nie są uzasadnione naszymi bezpośrednimi doświadczeniami, ale są… akceptowane przez akt, wolną decyzję”. (Logika odkryć naukowych, 109). Jednak,i wbrew twierdzeniom Poppera, że jest inaczej, wydaje się to samo w sobie wyrafinowaną formą konwencjonalizmu - oznacza to, że jest prawie całkowicie arbitralną sprawą, czy przyjmuje się, że potencjalny fałszer jest rzeczywisty, a co za tym idzie, fałszowanie teorii jest sama w sobie funkcją „wolnego” i arbitralnego aktu. Wydaje się również bardzo trudne do pogodzenia z poglądem Poppera, że nauka stopniowo zbliża się do prawdy, pojmowanej w kategoriach teorii korespondencji, ponieważ ten rodzaj konwencjonalizmu jest wrogi tej (klasycznej) koncepcji prawdy.a co za tym idzie, że fałszowanie teorii jest samo w sobie funkcją „wolnego” i arbitralnego aktu. Wydaje się również bardzo trudne do pogodzenia z poglądem Poppera, że nauka stopniowo zbliża się do prawdy, pojmowanej w kategoriach teorii korespondencji, ponieważ ten rodzaj konwencjonalizmu jest wrogi tej (klasycznej) koncepcji prawdy.a co za tym idzie, że fałszowanie teorii jest samo w sobie funkcją „wolnego” i arbitralnego aktu. Wydaje się również bardzo trudne do pogodzenia z poglądem Poppera, że nauka stopniowo zbliża się do prawdy, pojmowanej w kategoriach teorii korespondencji, ponieważ ten rodzaj konwencjonalizmu jest wrogi tej (klasycznej) koncepcji prawdy.

2. Jak zauważył Lakatos, teoria demarkacji Poppera opiera się dość zasadniczo na założeniu, że istnieją takie rzeczy, jak testy krytyczne, które albo fałszują teorię, albo nadają jej silną miarę potwierdzającą. Sam Popper chętnie przytacza, jako przykład takiego krytycznego testu, rozwiązanie problemu, jakie anomalna orbita Urana stawiała dziewiętnastowiecznym astronomom przez Adamsa i Leverriera. Obaj mężczyźni niezależnie doszli do wniosku, że przy założeniu, że mechanika Newtona jest dokładnie poprawna, zaobserwowaną rozbieżność eliptycznej orbity Urana można by wytłumaczyć, gdyby założono istnienie siódmej, dotychczas nieobserwowanej planety zewnętrznej. Co więcej, byli w stanie, ponownie w ramach mechaniki Newtona, obliczyć dokładne położenie „nowej” planety. Tak więc, kiedy późniejsze badania Galle w obserwatorium w Berlinie ujawniły, że taka planeta (Neptun) rzeczywiście istniała i znajdowała się dokładnie tam, gdzie obliczyli Adams i Leverrier, zostało to przez wszystkich okrzyknięte wspaniałym triumfem fizyki Newtona: używając terminologii Poppera, teoria Newtona została poddana krytycznemu testowi i przeszła celująco. Sam Popper odnosi się do tego silnego potwierdzenia fizyki Newtona jako „najbardziej zaskakującego i przekonującego sukcesu ze wszystkich osiągnięć intelektualnych człowieka”. Jednak Lakatos stanowczo zaprzecza istnieniu testów krytycznych, w popperowskim sensie, w nauce i przekonująco argumentuje, stawiając powyższy przykład rzekomego testu krytycznego na głowie. Co, pyta,stałoby się, gdyby Galle nie znalazł planety Neptun? Czy fizyka Newtona zostałaby porzucona, czy też teoria Newtona została sfałszowana? Odpowiedź jest oczywiście przecząca, ponieważ niepowodzenie Galle mogło być przypisane dowolnej liczbie przyczyn innych niż fałszywość fizyki Newtona (np. Interferencja ziemskiej atmosfery z teleskopem, istnienie pasa asteroid, który ukrywa nową planetę przed ziemia itp.). Chodzi tutaj o to, że dysjunkcja `` fałszowanie / potwierdzanie '' zaproponowana przez Poppera jest zbyt logicznie czysta: niepotwierdzenie niekoniecznie jest falsyfikacją, a fałszowanie teorii naukowej wysokiego poziomu nigdy nie jest powodowane przez odosobnioną obserwację lub zestaw obserwacji. Obecnie powszechnie przyjmuje się, że takie teorie są wysoce odporne na fałszowanie. Jeśli w ogóle są sfałszowane,Lakatos argumentuje, że nie przez popperowskie testy krytyczne, ale raczej w rozbudowanym kontekście powiązanych z nimi programów badawczych, które stopniowo zatrzymują się, w wyniku czego pojawia się coraz większa przepaść między faktami, które mają być wyjaśnione, a programami badawczymi. siebie (Lakatos 1978, passim). Popperowe rozróżnienie między logiką falsyfikowalności a stosowaną przez nią metodologią ostatecznie nie oddaje w pełni faktu, że wszystkie teorie wysokiego poziomu rozwijają się i żyją pomimo istnienia anomalii (tj. Zdarzeń / zjawisk, które są niezgodne z teoriami). Istnienie takich anomalii nie jest zwykle przyjmowane przez pracującego naukowca jako wskazówka, że dana teoria jest fałszywa; wręcz przeciwnie, będzie zazwyczaj i konieczniezałóżmy, że hipotezy pomocnicze, które są związane z teorią, można zmodyfikować, aby uwzględnić i wyjaśnić istniejące anomalie.

3. Prawa naukowe są wyrażane przez uniwersalne stwierdzenia (tj. Przyjmują postać logiczną „Wszystkie (A) s są (X)” lub jakiś odpowiednik), które są zatem ukrytymi warunkami - należy je rozumieć jako hipotetyczne oświadczenia stwierdzające, co by się stało w pewnych idealnych warunkach. Same w sobie nie mają charakteru egzystencjalnego. Zatem „Wszystkie (A) s są (X)” oznacza „Jeśli cokolwiek jest (A), to jest to (X)”. Ponieważ prawa naukowe nie mają charakteru egzystencjalnego, logicznie nie mogą implikować żadnych podstawowych stwierdzeń, ponieważ te ostatnie są wyraźnie egzystencjalne. Powstaje zatem pytanie, w jaki sposób jakiekolwiek podstawowe stwierdzenie może fałszować prawo naukowe,biorąc pod uwagę, że podstawowych twierdzeń nie da się wyprowadzić z samych praw naukowych? Popper odpowiada, że prawa naukowe są zawsze traktowane w połączeniu ze stwierdzeniami opisującymi „warunki początkowe” badanego systemu; te ostatnie, które są pojedynczymi stwierdzeniami egzystencjalnymi, w połączeniu z prawem naukowym dają twarde i szybkie implikacje. Zatem prawo `` Wszystkie (A) s są (X) '', razem z instrukcją warunku początkowego `` Istnieje (A) w (Y) '', daje implikację `` The (A) w (Y) to (X) ', co, jeśli jest fałszywe, fałszuje pierwotne prawo.wraz z instrukcją warunku początkowego `` Istnieje (A) w (Y) '', daje implikację `` (A) w (Y) jest (X) '', co, jeśli fałsz, fałszuje pierwotne prawo.wraz z instrukcją warunku początkowego `` Istnieje (A) w (Y) '', daje implikację `` (A) w (Y) jest (X) '', co, jeśli fałsz, fałszuje pierwotne prawo.

Odpowiedź ta jest adekwatna tylko wtedy, gdy jest prawdą, jak zakłada Popper, że pojedyncze stwierdzenia egzystencjalne zawsze będą wypełniać lukę między uniwersalną teorią a prognozą. W szczególności Hilary Putnam argumentował, że założenie to jest fałszywe, ponieważ przynajmniej w niektórych przypadkach stwierdzenia wymagane do wypełnienia tej luki (które nazywa on `` hipotezami pomocniczymi '') są raczej ogólne niż szczegółowe, a zatem, gdy okaże się, że przewidywania bądź fałszywy, nie mamy możliwości dowiedzenia się, czy jest to spowodowane fałszywością prawa naukowego, czy też fałszywością hipotez pomocniczych. Pracujący naukowiec, argumentuje Putnam, zawsze początkowo zakłada, że to drugie, co pokazuje nie tylko, że prawa naukowe są, w przeciwieństwie do Poppera, wysoce odporne na fałszowanie, ale także dlaczego są one tak wysoce odporne na fałszowanie.

Ostateczne stanowisko Poppera jest takie, że przyznaje, iż niemożliwe jest odróżnienie nauki od nienauki na podstawie falsyfikowalności samych twierdzeń naukowych; przyznaje, że teorie naukowe są predykcyjne, a tym samym zaporowe, tylko w połączeniu z hipotezami pomocniczymi, a także uznaje, że ponowne dostosowanie lub modyfikacja tych ostatnich jest integralną częścią praktyki naukowej. Dlatego jego ostatnią troską jest nakreślenie warunków, które wskazują, kiedy taka modyfikacja jest prawdziwie naukowa, a kiedy jest jedynie ad hoc. To samo w sobie jest wyraźnie poważną zmianą w jego stanowisku i prawdopodobnie stanowi znaczące wycofanie się z jego strony:Marksizmu nie można już dłużej lekceważyć jako „nienaukowego” po prostu dlatego, że jego zwolennicy chronili teorię przed fałszowaniem, modyfikując ją (bo ogólnie rzecz biorąc, taka procedura, jak się teraz okazuje, jest całkowicie szanowaną praktyką naukową). Obecnie Popper potępił ją jako nienaukową, ponieważ jedynym uzasadnieniem dla modyfikacji, które zostały wprowadzone do oryginalnej teorii, było zapewnienie, że uniknie ona fałszowania, a więc takie modyfikacje miały charakter ad hoc, a nie naukowe. Spór ten - choć wcale nie jest niewiarygodny - ma dla wrogich oczu nieco wymyślony wyraz i jest mało prawdopodobne, aby niepokoił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm.okazuje się, że taka procedura jest całkowicie szanowaną praktyką naukową). Obecnie Popper potępił ją jako nienaukową, ponieważ jedynym uzasadnieniem dla modyfikacji, które zostały wprowadzone do oryginalnej teorii, było zapewnienie, że uniknie ona fałszowania, a więc takie modyfikacje miały charakter ad hoc, a nie naukowe. Spór ten - choć wcale nie jest niewiarygodny - ma dla wrogich oczu nieco wymyślony wyraz i jest mało prawdopodobne, aby niepokoił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm.okazuje się, że taka procedura jest całkowicie szanowaną praktyką naukową). Obecnie Popper potępił ją jako nienaukową, ponieważ jedynym uzasadnieniem dla modyfikacji, które zostały wprowadzone do oryginalnej teorii, było zapewnienie, że uniknie ona fałszowania, a więc takie modyfikacje miały charakter ad hoc, a nie naukowe. Spór ten - choć wcale nie jest niewiarygodny - ma dla wrogich oczu nieco wymyślony wyraz i jest mało prawdopodobne, aby niepokoił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm. Obecnie Popper potępił ją jako nienaukową, ponieważ jedynym uzasadnieniem dla modyfikacji, które zostały wprowadzone do oryginalnej teorii, było zapewnienie, że uniknie ona fałszowania, a więc takie modyfikacje miały charakter ad hoc, a nie naukowe. Spór ten - choć wcale nie jest niewiarygodny - ma dla wrogich oczu nieco wymyślony wyraz i jest mało prawdopodobne, aby niepokoił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm. Obecnie Popper potępił ją jako nienaukową, ponieważ jedynym uzasadnieniem dla modyfikacji, które zostały wprowadzone do oryginalnej teorii, było zapewnienie, że uniknie ona fałszowania, a więc takie modyfikacje miały charakter ad hoc, a nie naukowe. Spór ten - choć wcale nie jest niewiarygodny - ma dla wrogich oczu nieco wymyślony wyraz i jest mało prawdopodobne, aby niepokoił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm.nieco wymyślony ton na ten temat i jest mało prawdopodobne, aby martwił przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm.nieco wymyślone i mało prawdopodobne, by martwiło przekonanego marksistę. Z drugiej strony, niektórzy krytycy przyjmują zmianę w podstawowym stanowisku Poppera jako wskazówkę, że falsyfikacjonizm, pomimo wszystkich swoich pozornych zalet, nie wypada lepiej w ostatecznej analizie niż weryfikacjonizm.

Bibliografia

Literatura podstawowa: Works By Popper

  • Zur Methodenfrage der Denkpsychologie, Ph. D. Rozprawa, Uniwersytet Wiedeński, niepublikowana, 1928.
  • Logik der Forschung, Wiedeń: Julius Springer Verlag, 1935.
  • Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie (2 tomy), Londyn: Routledge, 1945.
  • The Logic of Scientific Discovery, tłumaczenie Logik der Forschung, Londyn: Hutchinson, 1959.
  • Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, London: Routledge, 1963.
  • The Poverty of Historicism, 2. wydanie, London: Routledge, 1961.
  • Obiektywna wiedza: podejście ewolucyjne, Oxford: Clarendon Press, 1972.
  • Unended Quest; Autobiografia intelektualna, Londyn: Fontana, 1976.
  • „A Note on Verisimilitude”, The British Journal for the Philosophy of Science, 27 (1976): 147–159.
  • Self and its Brain: An Argument for Interactionism, z JC Eccles, Londyn: Springer International, 1977.
  • The Open Universe: An Argument for Indeterminism, WW Bartley III (red.), Londyn: Hutchinson, 1982.
  • Realizm i cel nauki, WW Bartley III (red.), Londyn: Hutchinson, 1983.
  • The Myth of the Framework: In Defense of Science and Rationality, London: Routledge, 1994.
  • Knowledge and the Mind-Body Problem: In Defense of Interactionism, MA Notturno (red.), London: Routledge, 1994.
  • The Two Fundamental Problems of the Theory of Knowledge, TE Hansen (red.), A. Pickel (tłum.), London: Routledge, 2007.

Literatura dodatkowa

  • Ackermann, R., 1976, The Philosophy of Karl Popper, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • Bambrough, R. (red.), 1967, Plato, Popper i Politics: Some Contributions to a Modern Controversy, New York: Barnes and Noble.
  • Baudoin, J., 1989, Karl Popper, Paryż: Presses Universitaires de France.
  • Brink, C. & Heidema, J., 1987, „A Verisimilar Order of Theories Phrased in a Propositional Language”, British Journal for the Philosophy of Science, 38: 533–549.
  • Brink, C., 1989, „Verisimilitude: Views and Reviews”, History and Philosophy of Logic, 10: 181–201.
  • Brink, C. & Britz, K., 1995, „Computing Verisimilitude”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 36 (1): 31–43.
  • Bunge M. (red.), 1964, The Critical Approach to Science and Philosophy, Londyn i Nowy Jork: The Free Press.
  • Burke, TE, 1983, The Philosophy of Popper, Manchester: Manchester University Press.
  • Carr, EH, 1962, What is History?, Londyn: Macmillan.
  • Cornforth, M., 1968, The Open Philosophy and the Open Society: A Reply to Dr. Popper's Refutations of Marxism, London: Lawrence & Wishart.
  • Corvi, R., 1997, Wprowadzenie do myśli Karla Poppera (tłum. P. Camiller). Londyn i Nowy Jork: Routledge.
  • Currie, G. & Musgrave, A. (red.), 1985, Popper and the Human Sciences, Dordrecht: Nijhoff.
  • Edmonds, D. and Eidinow, JW, 2001, Wittgenstein's Poker: The Story of a Story of a 10-Minute Argument Between Two Great Philosophers, Nowy Jork: Harper & Collins.
  • Feyerabend, P., 1975, Against Method, London: New Left Books.
  • Grünbaum, A., 1976, „Is the Method of Bold Conjectures and Attempted Refutations Justifiably the Method of Science?”, British Journal for the Philosophy of Science, 27: 105–136.
  • Hacohen. MH, 2000, Karl Popper-The Formative Years, 1902–1945: Politics and Philosophy in Interwar Vienna, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hume, D., 1739–1740, A Treatise of Human Nature, w The Philosophical Works (red. TH Green i TH Grose), 4 tomy, przedruk z 1886 r., Darmstadt: Scientia Verlag Aalen, 1964.
  • Jacobs, S. 1991, Science and British Liberalism: Locke, Bentham, Mill and Popper, Aldershot: Avebury.
  • James, R., 1980, Return to Reason: Popper's Thought in Public Life, Shepton Mallet: Open Books.
  • Johansson, I., 1975, A Critique of Karl Popper's Methodology, Sztokholm: Scandinavian University Books.
  • Kekes, J., 1977, „Popper in Perspective”, Metaphilosophy, 8: 36–61.
  • Keuth, H., 1976, „Verisimilitude or the Approach to the Whole Truth”, Philosophy of Science, 43 (3): 311–336.
  • Kuipers, TAF, 1982, „Approaching Descriptive and Theoretical Truth”, Erkenntnis, 18: 343–378.
  • Kuipers, TAF (red.), 1987, What is Closer-to-the-Truth?, Amsterdam: Rodopi.
  • Kuhn, TS, 1962, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago i Londyn: University of Chicago Press.
  • Lakatos, I., 1970, „Falsification and the Methodology of Scientific Research Programs”, Lakatos & Musgrave (red.) 1970.
  • Lakatos, I., 1978, The Methodology of Scientific Research Programs, J. Worrall & G. Currie (red.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lakatos, I & Musgrave, A. (red.), 1970, Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Laudan, L., 1977, Progress and Its Problems: Towards a Theory of Scientific Growth, London: Routledge.
  • Levinson, P. (red.), 1982, In Pursuit of Truth. Eseje na cześć Karla Poppera z okazji jego 80. urodzin, Atlantic Highlands: Humanities Press.
  • Levinson, RB, 1957, In Defense of Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • MacDonald, G. & Catton, P., 2004. Karl Popper: Critical Appraisals, London: Routledge.
  • Magee, B., 1977, Popper, Londyn: Fontana.
  • Maxwell, N., 2017, Karl Popper, Science and Enlightenment, Londyn: University College London Press.
  • Mellor, DH, 1977, „The Popper Phenomenon”, Philosophy, 52: 195–202.
  • Milkov. N., 2012, „Karl Popper's Debt To Leonard Nelson”, Grazer Philosophische Studien, 86: 137–156.
  • Miller, D., 1974, „O porównaniu fałszywych teorii według ich podstaw”, The British Journal for the Philosophy of Science, 25: 178–188.
  • Miller, D., 1974, „Popper's Qualitative Theory of Verisimilitude”, The British Journal for the Philosophy of Science, 25: 166–177.
  • Miller, D., 1994, Critical Rationalism: A Restatement and Defense, Chicago: Open Court.
  • Mulkay, M. & Gilbert, GN, 1981, „Putting Philosophy to Work: Karl Popper's Influence on Scientific Practice”, Philosophy of Social Science, 11: 389–407.
  • Munz, P., 1985, Our Knowledge of the Growth of Knowledge: Popper czy Wittgenstein?, Londyn: Routledge.
  • Naydler, J., 1982, „The Poverty of Popperism”, Thomist, 46: 92–107.
  • Niiniluoto, I., 1987, Truthlikeness, Dordrecht: D. Reidel.
  • Oddie, G., 1986, Podobieństwo do prawdy, Dordrecht: D. Reidel.
  • O'Hear, A., 1980, Karl Popper, Londyn: Routledge.
  • Putnam, H., 1974, „The Corroboration of Theories”, w: Schilpp (red.) 1974.
  • Quinton, A., 1967, „Popper, Karl Raimund”, w Encyclopedia of Philosophy (tom 6), P. Edwards (red.), Nowy Jork: Collier Macmillan.
  • Radnitzky, G. & Andersson, G. (red.), 1978, Progress and Rationality in Science, Dordrecht: D. Reidel.
  • Radnitzky, G. & Bartley, WW (red.), 1987, Evolutionary Epistemology, Rationality, and the Sociology of Knowledge, La Salle: Open Court.
  • Sassower, R., Laor, N. (red.) 2019, The Impact of Critical Rationalism. Rozszerzanie Popperian Legacy poprzez prace Iana C. Jarviego. Cham: Springer International.
  • Schilpp, PA (red.), 1974, The Philosophy of Karl Popper, 2 Volumes, La Salle: Open Court Press.
  • Shearmur, J., 1996, Political Thought of Karl Popper, London & New York: Routledge.
  • Simkin, C., 1993, Popper's Views on Natural and Social Science, Leiden: Brill.
  • Stokes, G., 1998, Popper: Philosophy, Politics and Scientific Method, New York: Wiley & Sons.
  • Stove, D., 1982, Popper and After: Four Modern Irrationalists, Oxford: Pergamon Press.
  • Sturm, T. 2012. „Bühler and Popper: Kantian Therapies for the Crisis in Psychology”, Studies in History and Philosophy of Science Part C Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 43 (2): 462–72.
  • Tichý, P., 1974, „On Popper's Definitions of Verisimilitude”, The British Journal for the Philosophy of Science, 25: 155–160
  • P. Tichý, 1978, „Verisimilitude Revisited”, Synthèse, 38: 175–196.
  • Vetter, H., 1977, „A New Concept of Verisimilitude”, Theory and Decision, 8: 369–375.
  • Watkins, J., 1984, Science and Scepticism, Princeton: Princeton University Press i London: Hutchinson.
  • Watkins, J., 1997, „Popperian Ideas on Progress and Rationality in Science”, The Critical Rationalist, 2 (2), [dostępne online].
  • Wilkins, BT, 1978, Czy historia ma znaczenie? A Critique of Popper's Philosophy of History, Ithaca: Cornell University Press.
  • Williams, DE, 1989, Truth, Hope and Power: The Thought of Karl Popper, Toronto: University of Toronto Press.
  • Wuketits, FM, 1984, Concepts and Approaches in Evolutionary Epistemology: Towards an Evolutionary Theory of Knowledge, Dordrecht: D. Reidel.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Sieć Karla Poppera.
  • Otwarty wszechświat Japońskiego Towarzystwa Poppera.
  • Institut Wiener Kreis, strona internetowa Society for the Advancement of the Scientific World Conception.
  • Kolekcja Karla Poppera (KPS) na Alpen-Adria-Universität Klagenfurt.

Zalecane: