Średniowieczna Semiotyka

Spisu treści:

Średniowieczna Semiotyka
Średniowieczna Semiotyka

Wideo: Średniowieczna Semiotyka

Wideo: Średniowieczna Semiotyka
Wideo: Дождь звучит с грозой | Расслабляющий гром и молния | Уютная комната 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Średniowieczna semiotyka

Po raz pierwszy opublikowano pt. 19 grudnia 2003; rewizja merytoryczna środa 11.05.2011

Celem tego wpisu jest omówienie najważniejszych etapów średniowiecznej historii semiotyki poprzez przedstawienie ogólnego chronologicznego przeglądu głównych źródeł i teoretycznego rozwoju średniowiecznego pojęcia znaku.

  • 1. Semiotyka: jej miejsce w ramach dyscyplin szkolnych
  • 2. Późno antyczne źródła semiotyki średniowiecza

    • 2.1 Augustyn (354–430)
    • 2.2 Boecjusz (480–528)
  • 3. Początki semiotyczne w XI i XII wieku
  • 4. Geneza rozbudowanej teorii znaków drugiej połowy XIII wieku

    • 4.1 Ps.-Robert Kilwardby
    • 4.2 Roger Bacon (ok. 1214-ok. 1293)
  • 5. Grammatica Speculativa i jej krytycy
  • 6. Pojęcia mentalne jako znaki
  • 7. Znak jako centralne pojęcie w logice XIV wieku
  • 8. Pojęcie znaku w logice scholastycznej XV i początku XVI wieku
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Semiotyka: jej miejsce w ramach dyscyplin szkolnych

Mówienie o semiotyce średniowiecznej nie jest równoznaczne z mówieniem o ściśle określonej dyscyplinie poza innymi średniowiecznymi sztukami i naukami i różni się od nich; chodzi raczej o złożoną dziedzinę mniej lub bardziej - przeważnie bardziej - rozbudowanych refleksji nad pojęciem znaku, jego naturą, funkcją i klasyfikacją. Aby zrozumieć, do jakiego stopnia te teorie rozwinęły się w średniowieczu, należy pamiętać o pewnych podstawowych cechach formalnych scholastycznej organizacji wiedzy. Po pierwsze, nauczanie szkolne jest zasadniczo tradycją komentowania. Większość pism jest też wyraźnymi komentarzami do tego, co kiedyś uważano za teksty kanoniczne (jak np. Dzieła Arystotelesa, Zdania Piotra Lombarda, Gramatyka prisciana,lub Summulae Logicales Piotra Hiszpańskiego lub Buridana) lub przynajmniej komponuje się z ciągłym odniesieniem do poruszanych tam tematów. Druga kwestia, ściśle związana z pierwszą, to powszechna praktyka scholastyczna, polegająca na wkładaniu wielkiego wysiłku w konceptualną analizę podstawowych terminów i pojęć. Zatem wszędzie tam, gdzie w komentowanych tekstach pojawiały się terminy takie jak `` znak '' (signum) lub `` przedstawienie '' (repraesentatio), autorzy scholastyczni czuli się zobowiązani albo do wyraźnego wyjaśnienia tych pojęć, albo przynajmniej do odniesienia się do miejsca, w którym To zostało zrobione. W związku z tym fakt, że Arystoteles w swoim O interpretacji nazwał to słowo mimochodem `` znakiem '' (semeion,symbol) koncepcji mentalnej lub że Augustyn nazwał sakrament „świętym znakiem” (signum sacrum) stał się najważniejszy dla późniejszego rozwoju semiotyki. W obu przypadkach efektem była duża liczba szczegółowych badań natury i podziałów znaku. Połączenie obu punktów skutkowało ogólną tendencją do coraz większej złożoności i wyrafinowania dyskursu scholastycznego. Jest to bowiem częścią wewnętrznej logiki każdej tradycji komentatorskiej - bliskie podobieństwo można znaleźć w indyjskiej tradycji logiki i semiotyki, której tutaj nie omawiamy - że wszystkie późniejsze komentarze, które w wielu przypadkach są w rzeczywistości meta-komentarzami, konkurować z poprzednimi i prześcignąć ich w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne. W obu przypadkach efektem była duża liczba szczegółowych badań natury i podziałów znaku. Połączenie obu punktów skutkowało ogólną tendencją do coraz większej złożoności i wyrafinowania dyskursu scholastycznego. Jest to bowiem częścią wewnętrznej logiki każdej tradycji komentatorskiej - bliskie podobieństwo można znaleźć w indyjskiej tradycji logiki i semiotyki, której tutaj nie omawiamy - że wszystkie późniejsze komentarze, które w wielu przypadkach są w rzeczywistości meta-komentarzami, konkurować z poprzednimi i prześcignąć ich w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne. W obu przypadkach efektem była duża liczba szczegółowych badań natury i podziałów znaku. Połączenie obu punktów skutkowało ogólną tendencją do coraz większej złożoności i wyrafinowania dyskursu scholastycznego. Jest to bowiem częścią wewnętrznej logiki każdej tradycji komentatorskiej - bliskie podobieństwo można znaleźć w indyjskiej tradycji logiki i semiotyki, której tutaj nie omawiamy - że wszystkie późniejsze komentarze, które w wielu przypadkach są w rzeczywistości meta-komentarzami, konkurować z poprzednimi i prześcignąć ich w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne. Połączenie obu punktów skutkowało ogólną tendencją do coraz większej złożoności i wyrafinowania dyskursu scholastycznego. Jest to bowiem częścią wewnętrznej logiki każdej tradycji komentatorskiej - bliskie podobieństwo można znaleźć w indyjskiej tradycji logiki i semiotyki, której tutaj nie omawiamy - że wszystkie późniejsze komentarze, które w wielu przypadkach są w rzeczywistości meta-komentarzami, konkurować z poprzednimi i prześcignąć ich w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne. Połączenie obu punktów skutkowało ogólną tendencją do coraz większej złożoności i wyrafinowania dyskursu scholastycznego. Jest to bowiem częścią wewnętrznej logiki każdej tradycji komentatorskiej - bliskie podobieństwo można znaleźć w indyjskiej tradycji logiki i semiotyki, której tutaj nie omawiamy - że wszystkie późniejsze komentarze, które w wielu przypadkach są w rzeczywistości meta-komentarzami, konkurować z poprzednimi i prześcignąć ich w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne.muszą konkurować z poprzednimi i prześcignąć je w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne.muszą konkurować z poprzednimi i prześcignąć je w opracowaniu, podejmując, oceniając lub komentując ich argumenty i rozróżnienia terminologiczne.

W scholastycznym systemie sztuk i nauk istnieją różne obszary, w których na przestrzeni wieków gromadziła się bogata tradycja pytań i odpowiedzi semiotycznych (Maierù 1981; Meier-Oeser 1997, 42–170; Fuchs 1999). Najważniejsze są te miejsca, które mieszczą się w sferze tzw. Trywium (tj. Gramatyki, retoryki i logiki), zwłaszcza w logice, gdzie już ustalenie jej pierwotnego przedmiotu oraz omówienie podstawowych pojęć logicznych (np. „lub„ znaczenie”) dały podstawę do wyraźnych uwag na temat pojęcia oznaczenia. Najistotniejsze loci classici logicznego wkładu w ogólną teorię znaku i signification to: komentarze do wstępnego rozdziału Arystotelesa O interpretacji (zwłaszcza 1. 16a3–8), „wspólny punkt wyjścia dla praktycznie wszystkich średniowiecznych teorii semantyki” (Magee 1989, 8),a także komentarze (zwłaszcza z 15th i na początku 16 th century) na pierwszym przewodzie tzw Summulae logicales Piotra Hiszpanii, a wszystkie teksty lub fragmenty podręczników logicznych, które są związane z jedną z wyżej wymienionych fragmentów. Dalsze rozważania odnoszące się do semiotyki w sferze logiki można znaleźć, choć rzadziej, w komentarzach do ostatniego rozdziału Wcześniejszej analizy (2, 27 70a-b), w którym Arystoteles przedstawił swoją doktrynę wnioskowania na podstawie znaków. [1] W drugiej połowie XIII wieku, wciąż w sferze trywium, różne wysiłki zmierzające do przekształcenia gramatyki w regularną naukę odpowiadającą standardom arystotelesowskim doprowadziływieku, do podejść do języka albo wychodząc od ogólnej koncepcji znaku (Bacon, Ps.-Kilwardby), albo przyjmując gramatykę jako teorię odzwierciedlającą fundamentalną strukturę systemów znakowych (grammatica speculativa).

Bogate źródło materiału semiotycznego odnajdujemy także w tradycji teologiczno-filozoficznej. Loci classici dyskusji semiotycznych w komentarzach do księgi zdań (Liber Sententiarum) Piotra Lombarda, podstawowego podręcznika teologii, to w szczególności komentarze do księgi 1, rozróżnienie 1: znak jako przedmiot i środek wszelkiego nauczania; bk. 1, odl. 3: różnice między obrazami i śladami oraz ich odpowiednia wartość epistemiczna; bk. 1, odl. 27: koncepcje mentalne, wypowiadane słowa i ich znaczenie; bk. 2, odl. 10: komunikacja aniołów; [2] i, co nie mniej ważne, bk. 4, odl. 1: znak sakramentalny i znak w ogóle. [3] Poza dyskursem filozoficznym i teologicznym pojęcie znaku tradycyjnie odgrywało ważną rolę w teorii i praktyce diagnostyki medycznej (Maierù 1981: 64 i nast.).

2. Późno antyczne źródła semiotyki średniowiecza

Podstawowy zbiór idei i doktryn, na podstawie których filozofowie średniowieczni rozwinęli swoje teorie semiotyczne, dostarczyli im głównie dwaj późni starożytni autorzy. Oprócz Boecjusza (480–528), który przekazał semantykę arystotelesowską do łacińskiego średniowiecza, Augustyna (354–430) doktryna znaku jest najważniejszym węzłem starożytnych i średniowiecznych teorii znaku i znaczenia. Doktrynę Augustyna należy również postrzegać jako decydujący punkt zwrotny w historii semiotyki.

2.1 Augustyn (354–430)

Twierdzenia i uwagi Augustyna, choć nie przedstawiają całkowicie jednolitej koncepcji znaku, były fundamentalne dla rozwoju średniowiecznej semiotyki i stanowiły jedyną rozbudowaną teorię znaków aż do XIII wieku (poza oryginalną teorią Piotra Abelarda). W swojej niekompletnej, wczesnej pracy, De Dialectica, Augustyn w dużej mierze czerpie z terminologii stoickiej filozofii języka, choć w wielu punktach zasadniczo modyfikuje jej sens. [4]Szczególnie w koncepcji znaku uwidacznia się jego różnica w stosunku do doktryn stoickich. Według najbardziej wyrafinowanej teorii logików stoickich znak we właściwym sensie technicznym (semeion) był postrzegany jako abstrakcyjna, zdaniowa treść zdania, o ile funkcjonuje on jako poprzednik w prawdziwej implikacji, za pomocą której nieznana dotąd prawda jest odkryty. Z kolei Augustyn opowiada się za reifikacyjną koncepcją znaku. Znak, jak go określa zgodnie z opisami podanymi przez Cycerona i łacińską tradycją retoryki [5]jest „czymś, co ukazuje się zmysłom i czymś innym niż samo sobie umysłowi” (Signum est quod se ipsum sensui et praeter se aliquid animo ostendit) (Augustine De dial. 1975, 86). Pojęcie znaku, tak zdefiniowane w kategoriach relacji triadycznej (znak jest zawsze dla kogoś znakiem czegoś), stanowi ogólną podstawę teorii języka Augustyna: „Mówić to dawać znak głosem artykułowanym” (Loqui est articulata voce signum dare) (Augustine De dial. 1975, 86). Mowa, w przeciwieństwie do semantyki stoickiej, zasadniczo charakteryzuje się funkcją komunikacyjną. Słowo z definicji jest „znakiem czegoś, co może być zrozumiane przez słuchacza, gdy zostanie wypowiedziane przez mówiącego” (uniuscuiusque rei signum, quod ab audiente possit intelligi, a loquente prolatum) (Augustine De dial. 1975, 86). Funkcja komunikacyjna[6] jest zatem istotna dla znaku językowego: „Nie ma powodu do oznaczania, tj. Do dawania znaków, z wyjątkiem tego, aby przekazać cudzemu umysłowi to, co dający znak ma we własnym umyśle” (Nec ulla causa est nobis largandi, id est signi dandi, nisi ad… traiciendum in alterius animum id quod animo gerit qui signum dat) (Augustine De doctr. rozdz. II 3, 1963, 34: 17–20). Jednak w swoim dialogu De Magistro (O nauczycielu), napisanym krótko po De Dialectica, Augustyn zaprzecza, że słowa lub znaki mają moc „pokazywania” czegokolwiek w sensie uobecniania czegoś rozumowi (Non… mihi rem, quam znacznik, ostendit verbum…) (Augustine De magistro X 32, 1974, 191). Z tego powodu, nadal pozostając pod wpływem dogmatów ówczesnej tradycji sceptycznej, [7]Augustyn ograniczał pojemność znaku do funkcji upominającej lub upamiętniającej (Augustine De magistro XI 36, 1974, 194).

Ale w De Doctrina Christiana, porzuciwszy sceptycyzm, Augustyn odpowiednio redefiniuje znak, twierdząc, że „znak jest czymś, co oddając się zmysłom, przekazuje coś innego intelektowi (Signum… est res praeter speciem quam ingerit sensibus, aliud aliquid ex se faciens in cogitationem venire) (Augustine De doctr. rozdz. II 1, 1963, 33). W przeciwieństwie do swojego poprzedniego poglądu, obecnie przypisuje on znakowi podstawową funkcję epistemiczną, twierdząc, że „wszystkie instrukcje dotyczą albo rzeczy, albo znaków; ale rzeczy można się nauczyć za pomocą znaków”(Omnis doctrina vel rerum est vel signorum, sed res per signa discuntur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). Granica między rzeczami i znakami, a tym samym sam znak, jest definiowana raczej funkcjonalnie niż ontologicznie:znaki to rzeczy używane do oznaczenia czegoś (res… quae ad largandum aliquid adhibentur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). Augustyn dzieli znak na dwie główne klasy znaków naturalnych (signa naturalia) i znaków danych (signa data). „Znaki naturalne to takie, które niezależnie od zamiaru lub chęci wykorzystania ich jako znaków, prowadzą jednak do poznania czegoś innego”,[8] jak na przykład dym, który wskazuje na ogień, ślad przechodzącego zwierzęcia lub twarz gniewnego lub zasmuconego człowieka. „Z drugiej strony, konwencjonalne znaki to te, które żyjące istoty wymieniają się wzajemnie, aby pokazać, jak najlepiej potrafią, uczucia ich umysłów, spostrzeżenia lub myśli”. [9] Czy iw jakim stopniu taki „zamiar oznaczania” (voluntas largandi) można założyć w przypadkach komunikacji znakowej, którą Augustyn pozostawia otwarte. [10]

Znaki używane w komunikacji międzyludzkiej są dalej podzielone ze względu na zmysły, do których się zwracają: „niektóre odnoszą się do zmysłu wzroku, inne do słuchu, a bardzo nieliczne do innych zmysłów”. Dominująca rola pośród wszelkiego rodzaju „danych znaków”, które Augustyn domaga się dla słów, nie wynika z ich ilościowej przewagi, ale raczej z tego, że, jak zaznacza, wszystko, co jest wskazywane przez znaki niewerbalne, można umieścić w słowa, ale nie odwrotnie (Augustine De doctr. rozdz. II 7, 1963, 35). „Słowo” (verbum) we właściwym znaczeniu oznacza - przynajmniej dla wczesnego Augustyna - „słowo mówione”. Pismo (litterae), wprowadzone przez człowieka w celu nadania trwałości językowi mówionemu, jest tylko drugorzędnym systemem znaków, na który składają się raczej „znaki słów” (signa verborum) niż same słowa (Augustyn,De doctr. chr. II 8, (tamże); De dial. 1975, 86n.).

W ścisłej analogii do tej dewaluacji słowa pisanego względem mówionego, Augustyn w swojej późniejszej teorii verbum mentis (słowo mentalne) opowiada się za dewaluacją słowa mówionego i ogólnie znaku zewnętrznego wobec wewnętrznej sfery poznania umysłowego. Teraz to słowo mentalne lub wewnętrzne (verbum interius), tj. Koncepcja mentalna, jest uważane za słowo w najbardziej odpowiednim znaczeniu, podczas gdy słowo mówione pojawia się jako zwykły znak lub głos słowa (signum verbi, vox verbi) (Augustine, De Trinitate XV 11 20, 1968, 486n.). [11]Myśli (cogitationes) są przedstawiane w myślowych słowach. Verbum mentis, odpowiadające temu, co później nazwano conceptus mentis lub intellectus, w żadnym wypadku nie jest bytem „językowym” we właściwym sensie, ponieważ jest „nullius linguae”, tj. Nie należy do żadnego konkretnego języka mówionego, takiego jak Łaciński lub grecki. Mamy więc do czynienia z paradoksalną sytuacją, w której terminologia językowa (np. Verbum, locutio, oratio, dicere itp.) Jest używana do opisu zjawiska, którego niezależność od jakiegokolwiek języka jest jednocześnie silnie podkreślana.

Pomimo wszystkich wewnętrznych pęknięć i niespójności doktryna znaku Augustyna opiera się na definicji znaku, która po raz pierwszy zamierza objąć zarówno naturalny znak indeksowy, jak i konwencjonalny znak językowy, jako gatunki wszechogarniającego ogólnego pojęcia znak, wyznaczając tym samym punkt zwrotny w historii semiotyki.

2.2 Boecjusz (480–528)

Chociaż Boecjusz, zgodnie z komentowanymi przez siebie pismami Arystotelesa, skupia się na pojęciu znaczeń językowych i prawie nigdy nie mówi wprost o znakach (notae) w ogóle (Magee 1989, 61 i nast.), Jest on obok Augustyna głównym źródłem dla średniowiecznych teorii znaków. Tłumaczy to fakt, że pod wpływem Augustyna semantyka znaków językowych stała się przedmiotem zainteresowania teorii semiotycznej, a Boecjusz z jego tłumaczeniami i komentarzami do części arystotelesowskiego Organonu (zwłaszcza Peri Hermeneias) jest najważniejszy, i przez długi czas jedyne dostępne źródło znajomości średniowiecznej semantyki Arystotelesa i jego neoplatońskich komentatorów późnej starożytności. Tak więc średniowieczni filozofowie patrzyli na logikę Arystotelesa początkowo oczami Boecjusza,podjął kilka wpływowych decyzji dotyczących terminologii semantycznej (Engels 1963), a także interpretacji tekstu Arystotelesa. To, czego nauczyli się z jego pism, to między innymi wgląd w konwencjonalny charakter języka, pogląd, że znaczenie jest ustanawiane przez akt `` narzucenia '', tj. Nadanie nazwy lub ustanowienie odniesienia, oraz wpływowa idea, która ma oznaczać (largare) to „ustanowienie zrozumienia” (intellectum constituere).a wpływową ideą, która oznacza, że oznaczać (maintare) jest „ustanowienie zrozumienia” (intellectum constituere).a wpływową ideą, która oznacza, że oznaczać (maintare) jest „ustanowienie zrozumienia” (intellectum constituere).

Szczególnie w swoim bardziej rozbudowanym drugim komentarzu do Peri Hermeneias, Boecjusz obszernie omawia wzajemne relacje między czterema elementami semejozy językowej, o których mówi Arystoteles, tj. słowa (wokale) i słowa pisane (scripta). Elementy te są ułożone w taki sposób, że budują to, co Boecjusz nazywa „porządkiem mówienia” (ordo orandi) (Magee 1989, 64–92), charakteryzującym się tym, że spośród wymienionych elementów pierwszy ontologicznie poprzedza w każdym przypadku drugi.. Zatem bez istnienia rzeczy nie byłoby pojęć, bez pojęć nie byłoby słów mówionych, a bez słów mówionych nie byłoby napisanych. To jednaknie jest odwracalne w tym sensie, że użycie znaków pisanych w każdym przypadku wymaga znajomości wyrażeń głosowych przez nie oznaczanych, że za słowem mówionym zawsze kryje się pojęcie i że każda koncepcja odnosi się do rzeczy rzeczywistej jako przedmiotu (Boecjusz In Periherm. Ed. Sec., 1880: 21, 28–30). W każdym razie ordo orandi wyznacza kierunek znaczenia językowego: znaki pisane oznaczają wypowiadane słowa, podczas gdy słowa mówione oznaczają przede wszystkim pojęcia myślowe, a za ich pomocą drugorzędnie oznaczają rzeczy. Tak więc, pomijając scriptura, pozostałe trzy elementy są strukturalnie zorganizowane wzdłuż linii widocznego „trójkąta semiotycznego”, zgodnie z którym znaki odnoszą się do rzeczy za pomocą pojęć (Boethius In Periherm. Ed. Sec., 1880: 24, 33).. W dalszej dyskusji na temat ordo orandi Boethius dzieli:w odniesieniu do Porphyriusa i Arystotelesów (peripatetici) trzy poziomy mowy: oprócz - a raczej u podstaw - dyskursu pisanego i mówionego istnieje mowa mentalna (oratio mentis), w której dokonuje się myślenie.[12] Podobnie jak augustiańskie słowo mentalne, nie składa się ze słów z jakichkolwiek języków narodowych, ale raczej z transidiomatycznych lub nawet niejęzykowych pojęć mentalnych, które są, jak twierdził Arystoteles, takie same dla wszystkich ludzi.

3. Początki semiotyczne w XI i XII wieku

Pod koniec XI wieku Anzelm z Canterbury (1033–1109) wskrzesił augustiańską doktrynę verbum mentis, łącząc ją z arystotelesowskim poglądem na koncepcje mentalne zarysowanym w pierwszym rozdziale Peri Hermeneias. W ten sposób dwa aspekty słowa mentalnego - które znajdują się mniej lub bardziej implicite już w dziele Augustyna - stały się wyraźne w Anzelmie. Po pierwsze: słowa mentalne są słowami naturalnymi, a więc identycznymi dla wszystkich ludzi (są to „verba… naturalia… et apud omnes gentes eadem”) (Anselm of Canterbury, Monolog., 1968: 25); a po drugie: są to podobieństwa i mentalne obrazy rzeczy (similitudines et imagines rerum). [13] W związku z tym oznaczają one swoje przedmioty w sposób bardziej wyrazisty (expressius signant) niż jakiekolwiek inne słowa, a więc są, jak Anzelm zgadza się z Augustynem, tym, co należy nazywać słowem w najbardziej odpowiednim sensie (Anzelm of Canterbury, Monolog., 1968: 25).

Czynnikiem konstytutywnym pojawienia się średniowiecznej teorii znaków w kontekście gramatyki i logiki jest wznowienie praktyki Augustyna polegającej na wpisaniu pojęcia języka w rodzajowe pojęcie znaku. Już Peter Abelard (1079–1142), pod wieloma względami najważniejszy autor XIIwieku zwraca uwagę, że zjawisko znaczeń językowych (maintatio vocum), wpisujące się w sferę kompetencji logiki, nie obejmuje całego zakresu procesów znakowych (Abelard: De dial., 1956: 111). Rzeczy bowiem w najszerszym znaczeniu mogą również funkcjonować jako znaki, jeśli są ze sobą połączone w taki sposób, że percepcja jednego prowadzi do poznania drugiego. Może tak być w przypadku, gdy jedna rzecz jest obrazem drugiej, gdy rzeczy są albo arbitralnie narzucane w celu pełnienia funkcji oznaczania (largandi officium), jak na przykład słynny circulus vini, wieniec z liści, przyczepiony na zewnątrz tawerny. wskazujące, że wino jest sprzedawane w środku, lub konwencjonalne gesty klasztornych języków migowych [14]albo gdy dwie rzeczy, wielokrotnie zauważane w połączeniu, są zwyczajowo (secundum consuetudinem) związane ze sobą, lub wreszcie, gdy mają ze sobą jakiś rodzaj relacji (secundum aliquam earum ad se habitudinem). [15]

Abelard najwyraźniej doskonale zdaje sobie sprawę z tego, że koncepcja oznaczenia, która wynika z uwzględnienia wszystkich tych przypadków jako przypadków oznaczania, jest nie tylko ogólna, ale także niespecyficzna. Aby móc wyodrębnić przypadki „prawidłowego oznaczania” (proprie largare) z takiego „pansemiotycznego” otoczenia, wprowadza rozróżnienie między znakami, które po prostu oznaczają (signa importantia) i znakami, które są jako znaki znaczące (signa maintativa), tj. jako nosiciele znaczenia, zaangażowani w procesy zamierzonego nadawania znaku (Abelard De dial., 1956: 111; Log. „Ingredientibus”, 1927: 336 i nast.).

4. Geneza rozbudowanej teorii znaków drugiej połowy XIII wieku

Geneza rozbudowanej teorii znaków drugiej połowy XIII wieku jest wynikiem złożonego współgrania wpływów arystotelesowskich i augustiańskich. Od połowy XIII wieku poglądy augustianów, dotychczas skuteczne głównie w dyskusjach teologicznych, zaczynają przenikać na wydziały sztuki. Z tego powodu znak ten jest coraz częściej traktowany jako podstawowa koncepcja „nauki językowej” (scientia sermocinalis): [16] „Mowa to nic innego jak znak” (Sermo totaliter signum est) - zapewnia Robert Kilwardby (Kilwardby De ortu scientiarum, 1976,160). Roger Bacon chwali ten znak nawet jako główny instrument wszystkich sztuk wyzwolonych. [17]To prawda, świadomość, że słowa są znakami, nie jest niczym nowym. Od tego momentu prowadzi jednak, początkowo w ramach teorii gramatyki, do refleksji semiotycznych, które wykraczają poza to, co jest znane z wcześniejszych wieków.

4.1 Ps.-Robert Kilwardby

Nieznany autor, obecnie powszechnie nazywany Ps.-Robert Kilwardby, otwiera swój komentarz do Priscianus maior (napisany gdzieś między 1250 a 1280) [18], zmieniając wybitne powiedzenie Augustine'a, że „wszystkie instrukcje dotyczą albo rzeczy, albo znaków” na silniejsze i bardziej „semiotyczna” teza, że „każda nauka dotyczy znaków lub rzeczy oznaczonych” (scientia omnis aut est de signis aut de rebus largatis) (Ps.-Robert Kilwardby: Comment. on „Prisc. Maior”, 1975, 1). Stwierdzenie to przyjmuje za punkt wyjścia do szczegółowej dyskusji nad pytaniami, czy może istnieć (szczególna) nauka o znakach [19], a jeśli tak, to jaki byłby jej stosunek do nauk zajmujących się rzeczami. [20]Ps.-Kilwardby wskazuje, że istnieje kilka „nauk o znakach” (diversae sunt scientiae de signis) według różnych rodzajów znaków (Ps.-Robert Kilwardby: Komentarz do „Prisc. Maior”, 1975, 3). Ponieważ jednak każda dyscyplina, aby sprostać Arystotelesowskim standardom nauki, jakie zaczęto wówczas akceptować, musi mieć ogólny przedmiot, scientia de signis z konieczności rozważa znak „w kategoriach uniwersalnego pojęcia oderwanego od poszczególne znaki”(sub ratione universalis abstracti a Specificibus signis) (Ps.-Robert Kilwardby: Komentarz do„ Prisc. Maior”, 1975, 4). W przypadku znaków naturalnych (signa naturalia), a także „znaków moralnych” (signa moralia), jak np. Działania w stosunku do dobrej lub złej woli, teorii znaków nie można oddzielić od teorii rzeczy oznaczonych; w związku z tym,znaki te należą odpowiednio do nauk przyrodniczych i moralnych (Ps.-Robert Kilwardby: Comment. on „Prisc. Maior”, 1975, 6). Znaki językowe, wytwarzane przez ludzki rozum w celu przekazywania jego idei, są jednak przedmiotem racjonalnej nauki (scientia rationalis), nauki o znakach.

4.2 Roger Bacon (ok. 1214-ok. 1293)

Roger Bacon jest prawdopodobnie najważniejszym średniowiecznym teoretykiem znaku - przynajmniej jest autorem najobszerniejszego znanego do tej pory średniowiecznego traktatu o znakach. [21]Rozpoczynając od drobiazgowej analizy pojęcia znaku i jego różnych podziałów, Bacon rozwija zarówno w De signis (ok. 1267), jak iw swoim Compendium studii theologiae (1292) ogólną koncepcję znaczenia, a także szczegółową teorię znaku językowego., tak że tutaj, podobnie jak u Augustyna, semantyka jest zintegrowana z szerszą teorią znaku w ogóle. Zdaniem Bacona pojęcie znaku należy do kategorii relacji. Mówiąc ściślej, znak, jak wskazano już w definicji Augustyna, jest relacją triadyczną, taką, że jest - w zasadzie - dla kogoś znakiem. Taki sposób uwypuklenia rodzi jednak pytanie, czy oba relaty tej relacji są jednakowo istotne dla jej istnienia. Co by się stało, gdyby któryś z tych relacji nie istniał? A jeśli wyznaczona rzecz przestanie istnieć? A co by było, gdyby nie istniała żadna siła poznawcza, która mogłaby zwrócić uwagę lub nawet nie byłaby w stanie zauważyć znaku?

Bonawentura (ok. 1217–1274), jeden z najwybitniejszych teologów tamtych czasów, wyraźnie kładzie nacisk na relację znaku do znaczenia, twierdząc, że

… Znak ma dwojakie porównanie: zarówno do tego, co oznacza, jak i do tego, do czego oznacza; a pierwsza jest istotna i znak zawsze ma ją w działaniu, ale druga ma w zwyczaju; i od pierwszego nazywa się go znakiem, a nie od drugiego. Stąd krąg nad karczmą jest zawsze znakiem, nawet jeśli nikt na niego nie patrzy. [22]

W bezpośredniej opozycji do tego powszechnie akceptowanego sposobu prezentacji, Bacon położył nacisk na „pragmatyczny” stosunek do tłumacza znaków, ponieważ pojęcie znaku jest, jak twierdzi, „zasadniczo orzekane w odniesieniu do kogoś, dla kogo oznacza. … Bo gdyby nikt nie mógł wyobrazić sobie czegoś przez ten znak, byłoby to próżne i próżne, nie, to nie byłby znak. (Roger Bacon, De signis, 1978, 81). Poza zasadniczą relacją rzeczywistego znaku do jego interpretatora, która musi być w każdym przypadku tak zwana `` relacją realną '' (relatio realis), relacja do znaczenia może być tak zwaną `` relacją rozumu '' (relatio rationis), bo, jak dodaje Bacon: „Nie wynika z tego, że„ znak jest w działaniu, więc rzecz oznaczona istnieje”, ponieważ nieistoty można oznaczać słowami, tak jak byty” (Roger Bacon, De signis, 1978, 81). Są jeszcze inne ważne punkty, w których Bacon odbiega od potocznej opinii: definiuje znak jako „to, co ofiarowane zmysłowi lub intelektowi wyznacza coś samemu intelektowi” (illud quod oblatum sensui vel intellectui aliquid desygnatat ipsi intellectui), i podkreśla, że wbrew temu, co mówi potoczny opis, istnieją znaki, które są oferowane tylko intelektowi.[23]

Bacon przedstawia szczegółową klasyfikację znaków [24] poprzez przejmowanie, łączenie i modyfikowanie elementów kilku wcześniejszych typologii znaków. Podział na dwie główne klasy znaków naturalnych i danych pochodzi od Augustyna, rozróżnienie między znakami koniecznymi i prawdopodobnymi zapożyczono od Arystotelesa (an. Pr. II, 27, 70a3-b5), a ich podział zgodnie z ich odniesieniem czasowym jest tradycyjnym elementem teorii znaku sakramentalnego. [25]

  • 1. ZNAKI NATURALNE

    • 1.1 Oznaczanie przez wnioskowanie, współistnienie, konsekwencję

      • 1.1.1 oznaczające koniecznie

        • 1.1.1.1 oznaczający coś obecnego (duże skrajności → siła)
        • 1.1.1.2 oznaczające przeszłość (laktacja → narodziny dziecka)
        • 1.1.1.3 oznaczające coś przyszłości (świt → bliski wschód słońca)
      • 1.1.2 oznaczające z prawdopodobieństwem

        • 1.1.2.1 signifying sth. prezent (być matką → miłość)
        • 1.1.2.2 signifying sth. przeszłość (mokra ziemia → poprzedni deszcz)
        • 1.1.2.3 signifying sth. przyszłość (czerwone niebo o poranku → deszcz)
    • 1.2 Oznaczanie przez konfigurację i podobieństwo (obrazy, obrazy, gatunki kolorów)
    • 1.3 Oznaczanie przez przyczynowość (ślady → zwierzę)
  • 2. ZNAKI DANE I KIEROWANE PRZEZ DUSZĘ

    • 2.1 Oznaczanie instynktownie bez namysłu (westchnienie → ból; śmiech → radość)
    • 2.2 Oznaczanie z rozwagą (słowa)
    • 2.3 wykrzykniki

Ogólną klasę znaków naturalnych oznaczających nieumyślnie swoją istotą (1) dzieli się w zależności od relacji między znakiem a jego znaczeniem na trzy podklasy znaków (1.1) opartych na mniej lub bardziej stałym współistnieniu znaku i znaczenia (1.2) znaki ikoniczne, oparte na podobieństwie w wyglądzie, oraz (1.3) znaki oparte na związku przyczynowym między znakiem a rzeczą znaczoną. Znaki wnioskowania (illatio) są podzielone na (1.1.1) niezbędne i (1.1.2) prawdopodobne znaki, z których oba są dalej zróżnicowane zgodnie z trzema możliwymi kierunkami odniesienia czasowego (teraźniejszość, przeszłość, przyszłość). Bacon daje do zrozumienia, że znaki wnioskowe i ikoniczne traktuje jako znaki właściwsze niż członkowie trzeciej klasy, tj.znaki oparte na relacji przyczynowej (w dalszej części Compendium studii theologiae całkowicie porzuci tę klasę). Uzasadnia to wskazaniem na fundamentalną różnicę między relacjami znakowymi a relacją przyczynową: podczas gdy stosunki znakowe są z konieczności konstytuowane przez interpretatora, relacje przyczynowe istnieją niezależnie od nich, wyłącznie ze względu na porządek natury.[26]

Ogólna klasa znaków dawanych i kierowanych przez duszę (signa ordinata ab anima) (2) jest podzielona w zależności od tego, czy żywa istota przynosi znak (2.1) wraz z rozważaniem rozumu i wyboru woli (cum deliberatione rationis et electione voluntatis) lub (2.2) przez naturalny instynkt lub impuls (instictu naturali et impetu naturae). Powodem wyodrębnienia dwóch sposobów naturalnego oznaczania, jakie pojawiają się w (1) i (2.1), jest z jednej strony dwuznaczność pojęcia natury, oznaczającego „substancję lub istotę czegoś”.), jak również „siła działająca bez namysłu” (virtus agens sine deliberatione) (De signis, 1978, 85n.), a z drugiej strony, wgląd, który wbrew temu, co dotyczy znaków naturalnych w pierwszym znaczeniu,w przypadku tych drugich zawsze jest dawca znaku, a nie tylko ktoś, kto coś bierze za znak. Wykrzykniki (2.3) są traktowane jako hybryda dwóch innych rodzajów danych znaków.

Należy zauważyć, że zarówno u Bacona, jak i każdej innej średniowiecznej typologii znaków, klasy znaków - choć sami autorzy tego nie stwierdzają - wyróżniają raczej sposoby oznaczania niż znaki w sensie znaku. pojazdy. Dlatego jedna i ta sama rzecz, fakt lub zdarzenie może, pod różnymi względami, należeć do różnych, a nawet przeciwnych klas znaków. Fakt ten jest szczególnie ważny dla pełnego opisu procesów znakowych, w które zaangażowany jest język mówiony.

Podstawowym zamiarem analiz semiotycznych Bacona jest, tak jak to było już w przypadku Augustyna, stworzenie podstaw semantyki języka mówionego. [27] Według Bacona, adekwatne i kompletne ujęcie „trudnej kwestii” (difficilis dubitatio), jakie jest znaczenie wypowiedzi wokalnej, musi uwzględniać trzy różne aspekty: 1) znaczenie wyrażeń wokalnych oprócz impositio, tj. oprócz tego, że „narzucenie” nadaje im (konwencjonalne) znaczenie, 2) ich znaczenie zgodnie z narzuceniem i 3) ich znaczenie ponad narzuceniem.

1) Każda ekspresja głosowa może służyć niezależnie od jej narzucenia jako naturalny znak (De signis, 1978, 86n.) Słowa wskazują na przykład, że mówca jest blisko i mogą „powiedzieć” coś o nim w taki sam sposób, jak dzieło sztuki wskazując umiejętności artysty. Ponadto słowo mówione jest naturalnym znakiem wskazującym na to, że osoba mówiąca posiada pojęcie przedmiotu, którego dotyczy słowo, zgodnie z jego regularnym znaczeniem. Znaczące użycie języka zakłada bowiem obecność w umyśle mówiącego pojęcia, które odpowiada oznaczonemu przedmiotowi (De signis, 1978, 85 i nast., Comp. Studii theol., 1988, 64). Tak więc związek między ekspresją wokalną a koncepcją myślową jest wbrew temu, co panowało od czasów Augustyna i Boecjusza:nie relacja wyrazu, ale raczej znaczenia indeksu.

2) Bacon w swoim opisie znaczenia słów związanych z ich „impositio” podkreśla arbitralność znaczenia. [28] Ale chociaż pierwszy „narzucający” (nadający imię) może dowolnie narzucić słowo lub znak, dokonuje aktu narzucenia zgodnie z paradygmatem chrztu: „wszystkie imiona, które narzucamy rzeczom narzucamy, o ile są one nam obecne, jak w przypadku imion osób na chrzcie”. [29] W przeciwieństwie do czcigodnej tradycji semantyki arystotelesowskiej, boeckiej czy porfirskiej, [30]mając, że wypowiedziane słowa, przynajmniej natychmiast, oznaczają pojęcia mentalne, Bacon opowiada się za poglądem, że słowa, zgodnie z ich narzuceniem, natychmiast i właściwie oznaczają same rzeczy. W tym ujęciu znaczenia językowego Bacon porzuca model trójkąta semantycznego [31] i wyznacza ważny punkt zwrotny na drodze od tradycyjnej semantyki intensjonalistycznej do ekstensjonalnej semantyki odniesienia, która była coraz bardziej akceptowana w XIV wieku. [32]

Bacon zdaje sobie jednak sprawę z tego, że używanie nazw i słów w ogóle nie ogranicza się do znaczenia nadanego przez pierwszy akt narzucenia (termin `` homo '' oznacza nie tylko tych mężczyzn, którzy byli obecni, gdy pierwotny akt jego nałożenia); ani też słowa nie przestają być używane, gdy ich oryginalne znaczniki (rzeczy oznaczane) nie istnieją już fizycznie (Bacon, De signis, 1978, 128). Bacon zamierza rozwiązać wynikające z tego trudności (z którymi musi się zmierzyć każda przyczynowa teoria znaczenia oparta na pojęciach „ustawienia odniesienia” i „zapożyczenia odniesienia”) poprzez wyróżnienie dwóch sposobów narzucania. Można to uznać za jego najbardziej pomysłowy wkład w semantykę. [33]Poza „formalnym” sposobem narzucania, prowadzonym przez „perlokucjonistyczne” wyrażenie wokalne, takie jak „nazywam to…” (modus imponendi sub forma impositionis vocaliter expressa), istnieje inny rodzaj, który zachodzi milcząco (sine forma imponendi vocaliter expressa), ilekroć termin jest naniesione (transumitur) na każdy przedmiot inny niż „ochrzczony” przez nadawcę imienia (Bacon, De signis, 1978, 130). O ile formalny sposób narzucania odnosi się albo do mitycznej sytuacji pierwszego wymyślenia języka, albo do aktu jawnego ukucia nowego słowa, o tyle drugi rodzaj narzucenia opisuje, co faktycznie dzieje się podczas codziennego używania języka. Ta zmiana znaczenia słów ma miejsce bezustannie, a mówca lub ktokolwiek inny nie jest tego świadomy. Po prostu używając języka, „przez cały dzień narzucamy imiona, nie będąc świadomi kiedy i jak” (nos tota die imponimus nomina et non advertisingimus quando et quomodo) (Bacon, De signis, 1978, 100, 130 i nast.)

3) Nawet jeśli impositio w opisywanym sensie ma decydujące znaczenie dla konstytuowania się znaczenia językowego, znaczenie słów nie ogranicza się do niego: „wyrażenie wokalne oznacza wiele rzeczy, dla których nie jest narzucone, ponieważ oznacza wszystko te rzeczy, które mają zasadniczy związek z rzeczą, dla której słowo jest narzucone”. [34] W ten sposób, twierdzi Bacon, słowa oznaczają niejako nieskończenie wiele rzeczy. [35]

5. Grammatica Speculativa i jej krytycy

Idea, fundamentalna zarówno dla Bacona, jak i dla Ps.-Kilwardby'ego, że gramatyka jest nauką normalną, a nie sztuką propedeutyczną, jest podzielana przez szkołę tzw. „Modistów gramatyków” (modistae), która pojawiła się około 1270 roku na Wydziale Sztuki Uniwersytetu Paryskiego, a kulminacją była Grammatica Speculativa Tomasza z Erfurtu około 1300 roku. Członkowie tej szkoły, przyjmując za pewnik, że celem każdej zwykłej nauki jest wyjaśnienie faktów poprzez podanie ich powodów, a nie po prostu opisanie ich zadaniem jest wyprowadzenie cech gramatycznych wspólnych dla wszystkich języków z uniwersalnych sposobów bytu za pomocą odpowiednich sposobów rozumienia. W ten sposób tradycja gramatyki spekulatywnej (grammatica speculativa) rozwija powszechnie akceptowane twierdzenie Arystotelesa (De Interpretatione 1.16a3–9), że koncepcje myślowe, podobnie jak rzeczy, są takie same dla wszystkich ludzi (eadem apud omnes), idąc dalej za tezą o gramatyce uniwersalnej opartej na strukturalnej analogii między „trybami bytu” (modi essendi), „tryby rozumienia” (modi intelligendi) i „sposoby oznaczania” (modi largandi), które są takie same dla wszystkich języków. Idąc tym tropem, Boecjusz Dacus (Boecjusz Duńczyk), jeden z najważniejszych teoretyków gramatyki spekulatywnej,Boecjusz Dacus (Boecjusz Duńczyk), jeden z najważniejszych teoretyków gramatyki spekulatywnej,Boecjusz Dacus (Boecjusz Duńczyk), jeden z najważniejszych teoretyków gramatyki spekulatywnej,[36] tak stwierdza

… Wszystkie języki narodowe są gramatycznie identyczne. Powodem tego jest to, że cała gramatyka jest zapożyczona z rzeczy… i tak jak natura rzeczy jest podobna dla tych, którzy mówią różnymi językami, tak samo jest ze sposobami istnienia i sposobami rozumienia; w konsekwencji sposoby oznaczania są podobne, skąd są takie same, jak sposoby konstrukcji gramatycznej lub mowy. A zatem cała gramatyka, która jest w jednym języku, jest podobna do gramatyki w innym języku. [37]

Chociaż słowa są narzucane arbitralnie (stąd wynikają różnice między wszystkimi językami), sposoby oznaczania są jednakowo powiązane ze sposobami istnienia za pomocą sposobów rozumienia (stąd podobieństwa gramatyczne między wszystkimi językami). Koncentrując się na terminach „znak” i „oznaczanie”, gramatyka spekulatywna, jako nauka o ogólnych strukturach poznawczo-językowych, nie dotyczy wszystkich różnych języków narodowych - a nawet języka wokalnego jako takiego. Jak podkreśla Martinus Dacus, nie jest to niezbędne, aby gramatyka spekulatywna zajmowała się wyrażeniami głosowymi lub strukturami systemów znaków głosowych, ponieważ każdy rodzaj znaków mógłby być przedmiotem rozważań modisty. To, że zajmuje się raczej znakami językowymi niż gestami czy „językiem oczu”, wynika tylko z tego, że wyrażenia głosowe są, w porównaniu z innymi rodzajami znaków, bardziej podatne na komunikację międzyludzką.[38]

Wkrótce po 1300 roku podejście modistyczne spotkało się z poważną krytyką. Głównym punktem, któremu sprzeciwiają się krytycy tacy jak Ockham, nie jest założenie o podstawowej gramatyce uniwersalnej, gdyż takie twierdzenie zawiera się także w koncepcji gramatyki umysłowej Ockhama. Krytyka ta koncentruje się na dwóch innych aspektach modizmu: (1) twierdzenie o ścisłej analogii strukturalnej między językiem mówionym lub mentalnym a rzeczywistością zewnętrzną (consimilis charakterystio inter voces vel intencje in anima importantes et inter ipsa largata) (William of Ockham, Expos. In Ibid. Porphyrii de praed., 1978, 158); (2) niedopuszczalne ureifikowanie modus largandi związanego z jego opisem jako jakiejś jakości lub formy dodanej do głosu artykułowanego (dictioni superadditum) poprzez akt narzucenia. Powiedzieć, że wyrażenia wokalne „mają” różne sposoby oznaczania, jestjak wskazuje Ockham, tylko metaforyczny sposób mówienia; bo chodzi po prostu o to, że różne słowa oznaczają to, co oznaczają, na różne sposoby.[39] Według Johna Aurifabera (fl. Ok. 1300), termin wokalny jest znaczący lub jest znakiem wyłącznie przez to, że jest używany w znaczeniu znaczącym, a nie z powodu czegoś, co jest nieodłączne w dźwięku. [40] Aby nadać znaczeniu właściwe miejsce w rzeczywistości, należy je przypisać raczej intelektowi niż dźwiękowi głosu (maintare est accidens intellectus; sed vox est illud quo maintat intellectus) (Aurifaber, Determ. De modis signif., 1967, 226). Krytyka gramatyki modistycznej polega na fundamentalnej redefinicji pojęcia znaku, która nastąpiła po połowie XIII w.stulecie. Przeniesienie znaczeń we właściwym sensie ze słowa do intelektu opiera się bowiem na założeniu, że cokolwiek Augustyn mógł powiedzieć, pojęcia mentalne same w sobie są znakami.

6. Pojęcia mentalne jako znaki

W podręcznikach logiki XII i początku XIII wieku pojęcie znaku nie odgrywa jeszcze ważnej roli. „Znak” w sensie technicznym jest traktowany jako nazwa tak zwanych terminów syncategorematic (np. Omnis [every], nullus [no] as signa universalia lub znaki uniwersalne, quidam [pewien], aliquis [some] as signa szczególny lub szczególne znaki) (LM de Rijk, 1965–67, II / 2.383). [41] Zgodnie z tekstem Peri Hermeneiasza Arystotelesa i jego przekładem Boecjusza, tylko słowa pisane i mówione miały znaczenie. Pojęcia mentalne (passiones animae, intellectus, conceptus) były raczej postrzegane jako podobieństwa (podobieństwa) niż jako oznaki rzeczy. Po raz kolejny jest to połowa XIII wiekuwieku, w którym następuje zmiana pojęciowa, która choć na pierwszy rzut oka może wydawać się niuansem, okazuje się jednym z najważniejszych punktów zwrotnych w historii semiotyki: koncepcje myślowe - nie tracąc początkowo statusu bytu podobieństwa rzeczy - zaczynają być charakteryzowane jako znaki rzeczy (signa rerum). Prawdą jest, że istnieje kilka fragmentów u Boecjusza, Anzelma i Abelarda wskazujących już w tym kierunku (Boecjusz, In Periherm. Wyd. Sec., 1880, 24; por. Magee, 1989, 71; Anselm of Canterbury, Monolog., 1968, 25; Abelard, Log. 'Ingredientibus', 1927, 315 i nast.). Jednak dopiero w drugiej połowie XIII wieku idea ta zyskuje powszechną akceptację i nabiera znaczenia dla teorii znaku. [42]

Konsekwencje tego poglądu są liczne: na przykład odrzucenie, a przynajmniej modyfikacja czcigodnej definicji znaku Augustyna, oraz nowa możliwość opisu relacji między pojęciem a jego przedmiotem bez odwoływania się do pojęcia podobieństwa. Ponadto w trójkącie semantycznym Boethian ordo orandi można teraz opisać całkowicie w kategoriach znaku i znaczenia. [43]O ile pojęcia zgadzają się z wyrażeniami głosowymi w ich funkcji znaków, sensowne jest pojmowanie procesów myślowych jako pewnego rodzaju mowy mentalnej (oratio mentalis) pokazującej bliskie analogie do dyskursu mówionego. To z kolei toruje drogę do rozwoju logiki mentalistycznej, której głównym przedmiotem nie są już terminy i zdania głosowe, ale odpowiadające im akty umysłowe. Definicja pojęć mentalnych jako signa rerum również stanowi podstawę ścisłego powiązania logiki i epistemologii, co jest charakterystyczne zwłaszcza dla późnego średniowiecza. W związku z tym następuje redefinicja pojęcia signification (largare). Gdyż koncepcje mentalne, tj. Akty rozumienia (intellectus), są uważane za znaki,Arystotelesowskiej definicji znaczenia (oznaczania) jako stanowiącego rozumienie (constituere intellectum) nie można już uważać za adekwatną. W rezultacie terminologia „reprezentacji” (repraesentatio, repraesentare, facere praesens), pierwotnie używana głównie w kontekstach epistemologicznych, nabiera coraz większego znaczenia dla semantyki logicznej, łącząc się z terminologią „znaczeń”. Wreszcie, opis pojęć myślowych jako znaków można również postrzegać jako jeden z głównych motywów ogólnego opisu znaków, wyłaniającego się w logice późnego średniowiecza. Tylko pod tym warunkiem logika nie zajmuje się już wyłącznie dowolnymi znakami, ale także - a nawet przede wszystkim - znakami naturalnymi.

7. Znak jako centralne pojęcie w logice XIV wieku

Chociaż w XIII- wiecznej terministycznej logice „maintatio” jest postrzegane jako podstawa wszystkich „właściwości terminów” (proprietates terminorum), pokolenie Wilhelma z Sherwooda i Piotra z Hiszpanii nie jest szczególnie zainteresowane pojęciem oznaczania. Znaczące jest krótko opisywane jako „przedstawienie jakiejś formy intelektowi” (praesentatio alicuius formae ad intellectus) [44] lub jako „przedstawienie rzeczy za pomocą konwencjonalnej ekspresji wokalnej” (rei per vocem secundum placitum repraesentatio) (Piotr z Hiszpania, Summule logicales, 1972, 79). Ale szczegółowa dyskusja logiczna zaczyna się od razu od pojęcia supositio (przypuszczenia), tj. Od zdolności terminów rzeczowych do reprezentowania czegoś w kontekście zdaniowym.

Jednak u Williama z Ockham (ok. 1285–1347 / 49) pojęcia znaku i znaczenia zaczynają zajmować centralne miejsce w logice (Biard 1981, 452; Biard 1989, Lenz 2003, Panaccio 2004). Logika jest postrzegana jako związana wyłącznie ze znakami, przede wszystkim ze znakami myślowymi, w drugiej kolejności ze znakami głosowymi lub pisanymi. Ockham włącza pojęcie supozycji do swojej definicji znaku. Uznaje, że ogólne pojęcie znaku jako czegoś, co powoduje, że coś innego wchodzi w poznanie, jest zbyt szerokie, aby mogło być przydatne w logice i teorii semantycznej; w związku z tym dodaje do definicji kryterium, zgodnie z którym znak, jeśli chodzi o jego użycie w logice, musi być zdolny do reprezentowania tego, co powoduje poznanie,albo musi być taki, że można go dodać do takiego znaku oznaczającego coś (natum est pro illo supponere vel tali addi in propositione) (William of Ockham, Summa log., 1974, 9).[45] Zatem logiczna koncepcja znaku Ockhama ogranicza się do tego, co później zostanie nazwane „znakiem zdaniowym” (signum propositionale) (John Raulin, In log. Arist. Comment., 1500, fol. A5 r b). Ze względu na centralne miejsce pojęcia znaku w jego logice, można scharakteryzować logikę Ockhama jako „rządzoną przez pojęcie znaku” („régie par le concept de signe”) (Biard 1989, 102). Ockham, nieustannie odwołując się do pojęcia znaku, podejmuje w wielu przypadkach semiologiczną redefinicję podstawowych pojęć logicznych (Biard 1989, 102–25), co z kolei pozwala mu przeformułować tradycyjne zagadnienia ontologiczne, jak np. Kwestie uniwersaliów, liczba kategorii, czyli status ontologiczny relacji, jako pytania semantyczne.

Logika Ockhama wyznacza ważny, choć nie jedyny ważny krok w procesie, który można opisać jako postępującą „mentalizację” znaku. Ideą tego procesu jest twierdzenie, że bez jakiejś „intencjonalności” zjawiska znaku, znaczenia i semiozy w ogóle muszą pozostać niepojęte. Ta tendencja do przenoszenia pojęć znaku i signification z obszaru słów mówionych do sfery umysłu jest charakterystyczna dla logiki mentalistycznej, która pojawiła się na początku XIV wieku.wieku i pozostał dominujący przez całe późniejsze średniowiecze. Słowa lub znaki, o ile dotyczą racjonalnego dyskursu, były tradycyjnie uważane za zasadniczy przedmiot logiki. Jednak zgodnie z logiką mentalistów „słowa” lub „znaki” odnoszące się głównie do logiki nie są słowami wypowiadanymi, ale trans-idiomatycznymi słowami mentalnymi (verba mentis) lub pojęciami mentalnymi. Tak więc w późniejszej logice średniowiecznej, jak już w Burleigh i Ockham, znak mentalny będzie przedmiotem semantyki logicznej. Według rozróżnienia wprowadzonego przez Piotra z Ailly (1330–1421) w drugiej połowie XIV wieku,

… Rzecz można nazwać znakiem w dwóch znaczeniach. W pierwszym sensie dlatego, że prowadzi do aktu poznania rzeczy, której jest znakiem. W drugim sensie, ponieważ sam w sobie jest aktem poznania rzeczy. W drugim sensie możemy powiedzieć, że pojęcie jest oznaką rzeczy, której takie pojęcie jest naturalnym podobieństwem - nie dlatego, że prowadzi do aktu poznania tej rzeczy, ale dlatego, że jest samym aktem poznania rzeczy., [akt, który] naturalnie i właściwie reprezentuje tę rzecz (Peter of Ailly, Concepts, 1980, 17).

Nawet jeśli semantyka Ockhama, jak również jego teoria języka mentalnego, rządzona przez trans idiomatyczną gramatykę umysłową, przekształca twierdzenia logiki terministycznej w teorię procesów myślowych (William of Ockham, Summa log., 1974, 11 i nast.), [46] bynajmniej nie był bezsporny i spotkał się z ostrą krytyką ze strony przeciwników, jak również z nie mniej surowymi modyfikacjami ze strony jego „zwolenników”. Co, pomimo wszystkich różnic, logiczni autorzy z XIVOd stulecia łączy ich powszechnie świadomość znaczenia pojęcia znaku - choć oczywiście zdarzały się wyjątki od tej reguły. Niektórzy realistycznie myślący teologowie, jak Jan Wiklif (1330–1384) czy Stanisław ze Znoymo (fl. Ok. 1400), ostro krytykują rzekome przeszacowanie znaku przez „nauczycieli znaków” (doctores signorum), jako ten ostatni. woła je. Według Stanislasa ludzkie `` błądzenie przez próżne i bezużyteczne znaki '' logiki jest niczym innym jak konieczną konsekwencją upadku ludzkości (in penam peccati sumus requireitati in jego vacuis et inanis signis erranter ambulare) (Stanislas z Znoymo, De vero et falso, 1971, 207). [47]

8. Pojęcie znaku w scholastycznej logiki 15 th i na początku 16 th -wiecznej

W przypadku Ockhama pojęcie znaku staje się centralnym pojęciem teorii logicznej. Jednak w wyniku skupienia się Ockhama na znaku zdaniowym jako jedynym znaku istotnym dla logiki, początkowo w logice zajęto się tylko wąskim wycinkiem tematów semiotycznych. W przeciwieństwie do Ockhama późnocholastyczna logika terministyczna charakteryzuje się podejściem omawiania zagadnień logiczno-semantycznych w oparciu o jak najbardziej ogólne rozumienie stosownego słownictwa (np. Terminus, maintare, repraesentare, signum itp.). W związku z tą praktyką tematy o znaczeniu semiotycznym, choć nie mają bezpośredniego znaczenia logicznego, zaczęły gromadzić się na marginesie dyskursu logicznego. Punkt kulminacyjny tego rozwoju osiąga się w paryskiej szkole Jana Majora (John Mair, 1469–1547),najważniejszy i najbardziej wpływowy ośrodek późnocholastycznych studiów logicznych.[48]

Członkowie tej szkoły przyjmują znaczenie lub „oznaczać” w ogólnym znaczeniu „sprawić (komuś) poznanie (coś)” (facere cognoscere) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 148), [49] i wyobraź sobie to na wzór starszego opisu „repraesentare” w jego najszerszym znaczeniu, zgodnie z którym funkcję reprezentacji można przypisać wszystkim, co „w jakiś sposób przyczynia się do poznania rzeczy” (quod aliquo modo facit ad hoc quod res cognoscatur). [50] W konsekwencji „oznaczać” często charakteryzuje się jako „przedstawiać coś intelektowi” (aliquid intellectui respraesentare) (Albert of Saxony, Quaest. In artem vet, 1988, 472; John Raulin, In log. Arist. Comment, 1500, fol. G4 vb). Aby ta definicja obejmowała przypadki nieintelektualnych tłumaczy znaków (zwierzęta) [51], a także tak zwane terminy syncategorematyczne, które nie oznaczają właściwie „czegoś” (aliquid), zaproponowano jeszcze bardziej ogólną wersję, definiującą akt oznaczania jako „reprezentowanie czegoś lub czegoś lub w jakiś sposób władzy poznawczej (aliquid vel aliqua vel aliqualiter potentiae cognitivae repraesentare) (Gaspar Lax, Parve divis. term., ok. 1502, fol a4 v b). Definicja ta grubsza wyraża to, co jest w zasadzie kontrowersji dotyczących koncepcji znaczeń wśród logików od końca 14 th do początku 16 thstulecie. Nawet jeśli istniało wiele wariantów definicyjnych pojęcia signification, co często budziło kontrowersje, to jednak wspólną cechą wszystkich tych odmian była ich pierwotnie epistemologiczna orientacja. W przeciwieństwie do koncepcji znaku Ockhama, nie jest to logiczna funkcja odwoływania się do znaczenia, które jest na pierwszym planie, ale raczej relacja znaku do władzy poznawczej. Innymi słowy, znak nie charakteryzuje się przede wszystkim tym, że nadaje się do pełnienia funkcji semantycznej w kontekście zdania, ale raczej jego zdolnością do działania w epistemologicznie skuteczny sposób na mocy poznawczej: „Znak jest czymś, co sprawia, że myśli”(Signum est res faciens cogitare) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 146). W przeciwieństwie do semantycznej koncepcji znaku Ockhama,preferowana przez późniejszych autorów jest w przeważającej mierze pragmatyczna.

Tendencja ta jest już oczywista, gdy Piotr z Ailly definiuje akt oznaczania jako „reprezentowanie czegoś lub pewnych rzeczy, lub w jakiś sposób do siły poznawczej poprzez zasadniczą zmianę tego” (aliquid vel aliqua vel aliqualiter potentiae cognitivae ipsam vitaliter immutando repraesentare) (Peter Ailly, Concepts, 1980, 16). [52] Wraz z wejściem przez cząstkę „istotnie ją zmieniającą” (vitaliter immutare) w definicję „importantare” związek z poznaniem lub mocą poznawczą staje się istotnym czynnikiem znaczeniowym. Jak bowiem później podkreśla John Gebwiler: „bez tak istotnej zmiany nic nie jest znaczone dla kogokolwiek” (absque vitali immutatione nihil cuipiam largatur) (John Gebwiler, Magistralis totius parvuli artis log. Compil., 1511, fol. H4 r- h4 v).

W związku z tym powinno być jasne, że rozpowszechniona opinia, według której w filozofii średniowiecznej znak charakteryzował się „klasyczną definicją” lub „słynną formułą aliquid stat pro aliquo” (coś oznacza coś) [53] jest błędna.. To supositio, a nie maintatio charakteryzuje się tą formułą. [54] Nawet w koncepcji znaku Ockhama, która jest najbliższa takiemu opisowi, zdolność „do reprezentowania czegoś” jest tylko jednym z elementów składowych całej funkcji znaku. W żadnym wypadku znak lub akt oznaczania nie został pomyślany jako prosta dwuskładnikowa relacja „czegoś, co za coś stoi”.

Na podstawie rozszerzonego pojęcia znaku, autorzy koniec 15 th - i na początku 16 -tego.. Wiecznej logiki omawiany na długości tematów, takich jak różne rodzaje znaczeń i reprezentacji (Gaspar Lax Parvie Divis termin, około 1502, fol. a5 [55] lub tradycyjne rozróżnienie znaków naturalnych i konwencjonalnych, pokazujące, że istnieją formy pośrednie, takie jak znaki, które oznaczają zwyczajowo (ex consuetudine) (Hagenau, Comment. in prim. et quart. tract. Petri Hisp, 1495, fol. A7 v; Conrad Pschlacher, Compendiarius parv. Log. Liber, 1512, fol. 6 r- 6 v), które nie są ustanowione ani przez naturę, ani przez akt narzucenia, ale raczej są ustanawiane przez powtarzanie (Frequatio) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 109).

Powszechność pojęcia znaku, zgodnie z którą w pewnym sensie „wszystko na świecie jest znakiem” (omnis res mundi est signum) (Peter Margallus, Logices utriusque scholia, 1520, 146n.), Jest równoważona akcentem położonym na znaku mentalnym (signum mentale), stanowiącym podstawę całego szeregu procesów znakowych. Wypowiadane słowa, podobnie jak ogólnie wszelkie znaki zewnętrzne, mogą oznaczać jedynie poprzez zapośredniczenie bezpośredniego znaczenia, zapewnianego przez koncepcje mentalne. [56]Tak więc, jak mówi Petrus a Spinosa, całe znaczenie zależy od terminu mentalnego (tota largatio dependet a [termino] mentali) (Pedro de Espinosa, Tractatus terminorum, cyt. W Muñoz Delgado, 1983, 152 i nast.). wykracza poza tezę Johna Gersona, że „oznaczenie nie jest właściwie ani trafnie rozumiane, z wyjątkiem natury intelektualnej, która jest w stanie używać znaku” (Signifatio nec proprie nec wygodnter accipitur, nisi per responum ad naturam intellicem, quae potest uti signo) (John Gerson, De modis largandi, 1706, 816). Albowiem to, co umożliwia jakąkolwiek signification, akt poznawczy jest pomyślany jako znak lub akt oznaczania we właściwym sensie,tak, że każdy inny znak lub oznaczenie można nazwać takimi tylko w odniesieniu do znaku mentalnego (ipsa cognitio formalis… est propriissima largatio, ita quod alia dicuntur largare per attributeutionem ad istam) (Hieronymus de S. Marcho, Compendium praeclarum, 1507, fol. B1[57]

Podczas gdy według Augustyna znak, będący z definicji bytem zewnętrznym, został wykluczony ze sfery umysłu, to obecnie znak mentalny, tj. Pojęcie mentalne lub termin mentalny (terminus mentalis), jest postrzegany jako pierwotny i najbardziej główny znak (signum mentale est primum et principissimum signum, sine quo voces et scripta largare non possunt) (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. a5 v), jak również ostateczna podstawa wszelkiego znaczenia. [58] Bez takiego ostatecznego i natychmiastowego znaczenia ukonstytuowanego w formalnym oznaczeniu koncepcji mentalnej, istniałby, jak zauważa John Raulin, nieskończony regres (processus in infinitum) w jakimkolwiek znaczeniu, coś w rodzaju „nieskończonej semeiozy” Peirceusza. [59]Jednak w przeciwieństwie do nieskończonej semeiozy Peirce'a, taki regres, zdaniem autorów późnego średniowiecza, nie miałby charakteru stałego i trwałego zróżnicowania znaczenia, ale raczej byłby, jak to nazywa John Major, „otchłanią w znaczeniu” (abyssus in largando) (John Major: Introd. perutile in Arist. dial. (1527: fol. 14 r a), tj. proces nigdy nie skutkujący faktycznym znaczeniem.

Wraz z celowo rozszerzonymi pojęciami „znaku” i „terminu” oraz uwypukleniem roli znaku myślowego, fundamentalna redefinicja znaków pisanych, tj. Napisów, wyłania się w logice około roku 1500. Nawiązując do poglądu wprowadzonego przez Piotra z Ailly, późniejsi autorzy uwalniają znak pisany od jego tradycyjnego podporządkowania znakowi głosowemu poprzez natychmiastowe podporządkowanie go znakowi mentalnemu (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. D5 v; Peter Tartaretus, Expos. In summulas Petri Hisp, 1514, fol. 37 r b- v a; Antonius Coronel, Termini, 1506, fol. B3 r a-b; Hieronymus Pardo, Medulla dyalect., 1505, fol. 7 r b; John Eck, In summulis Petri Hisp. 1516, fol. 5 v b). Zatem scriptura, który nie jest już postrzegany jako drugorzędny system znaków i jako zwykłe uzupełnienie mowy głosowej, nie ogranicza się już do pisania alfabetycznego. To z kolei daje podstawy do dramatycznego uogólnienia również pojęcia znaku pisanego. Gdy dyskurs logiczny rozszerza swoje granice, aby opisać wszelkiego rodzaju znaki, integrując całą gamę znaków w tradycyjne ramy logiki, a jednocześnie znaki te muszą być opisywane zgodnie z tradycyjnym rozróżnieniem terminów mentalnych, wokalnych i pisemnych, to termin pisemny (terminus scriptus) zapewnia najbardziej odpowiednią okazję do takiej integracji. To oczywiście zakłada radykalnie rozszerzone pojęcie inskrypcji, jakie powstało w logice paryskiej około 1500 r.gdzie inskrypcja nie jest już scharakteryzowana pod względem jej pochodnej relacji z językiem mówionym, ale raczej w kategoriach jej specyficznego związku z ludzkim aparatem zmysłowym. W tym sensie John Major i inni definiują termin pisany jako „termin, który może być dostrzeżony cielesnym okiem” (terminus scriptus est terminus qui oculo corporali percipi potest) (John Major, Libri quos in artibus in collegio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4Libri quos in artibus in collegio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4Libri quos in artibus in collegio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4[60] A Juan de Oria stwierdza bardziej wyraźnie: „Określenie pisane nie jest tak nazywane ze względu na to, że jest inskrypcją składającą się ze znaków lub liter, ale raczej dlatego, że przedstawia coś zdolności poznawczej za pomocą wzroku” (non enim dicitur terminus scriptus, quia sit scriptura ex caracteribus aut litteris constans, sed quia potentie cognitive aliquid proprie Representat, mediante visu) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 106). Po zdefiniowaniu w ten sposób terminu pisanego, nawet circulus vini można uznać za termin pisemny (John Maior, Libri…, 1508, fol. 4 v.za). Niektórzy autorzy rozszerzają pojęcie pisma jeszcze dalej i nazywają terminus scriptus „terminem dostrzegalnym zmysłami innymi niż czucie” (terminus alio sensu quam auditu perceptibilis) (Peter Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 92), tak aby każdy cielesny był postrzegalny przez jeden z czterech zewnętrznych zmysłów różniących się od słuchu może być przykładem terminów pisanych (omne sensibile corpus quattuor externis sensibus posse esse terminum scriptum) (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1520, 162 i nast.)

Podstawową ideą stojącą za tym teoretycznym rozszerzeniem pojęcia inskrypcji jest obojętność funkcji projektowej na materialną konkretyzację znaku. Ta dowolność nośnika znaku dotyczy znaków nie tylko ze względu na ich zdolność komunikacyjną, ale także ze względu na ich funkcję w operacjach logicznych. Jak wskazuje Paweł z Wenecji, w zasadzie możliwe byłoby formułowanie sylogizmów lub wyciąganie wniosków przy użyciu patyków i kamieni zamiast słów lub zdań (… possemus cum baculis syllogizare et cum lapidibus concludere) (Paweł z Wenecji, Logica magna, prima pars, Tract. de terminis, 1979, 78). Fakt, że w ogóle tego nie robimy i że nie komunikujemy się za pomocą cech zmysłowych, takich jak ciepło czy zapach, ale raczej używamy terminów słownych lub pisanych w ścisłym tego słowa znaczeniu,wynika tylko z ich większej operatywności (Paul of Venice, Logica magna, prima pars, Tract. de terminis, 1979, 78).[61] Albowiem możemy wymawiać artykułowane dźwięki, kiedy tylko chcemy, ale nie możemy wytworzyć z taką samą łatwością i wyrazistością możliwych obiektów innych zmysłów, jak określone kolory lub zapachy. [62]

Poszerzenie pojęcia terminus otwiera horyzont dla uwzględnienia dalszych zagadnień semiotycznych, takich jak rozróżnienie między terminami, które oznaczają absolutnie (terminus absolutne znaczenie) i terminami, które oznaczają ze względu na okoliczności (terminus ex circumstantia largans) (Juan de Oria, Summul vol. Primum, 1987, 106f.) Podczas gdy słowa mówione lub pisane należą do pierwszej klasy, druga klasa składa się z dowolnego innego rodzaju konwencjonalnych znaków, takich jak bicie dzwonów, krucyfiks lub circulus vini. Tym rozróżnieniem Johannes de Oria podkreśla wpływ kontekstu sytuacyjnego na znaczenie znaków pozajęzykowych. Jak zauważa, zależy od okoliczności czasu i miejsca, czy uderzenie w dzwony jest zaproszeniem do pójścia do zgromadzenia kapitulnego, czy na posiłek;Wizerunek ukrzyżowanego Chrystusa oznacza, że należy go adorować tylko w sytuacyjnym kontekście budynku kościelnego, a nie w pracowni malarza czy rzeźbiarza (imago crucifixi in ecclesia posita, Representat quod est adoranda, ubi non sic Representaret in domo pictoris vel statuifici) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 106f.); wieniec z liści oznacza sprzedaż winorośli tylko wtedy, gdy jest przymocowana na zewnątrz tawerny, ale nie w lesie (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1965, 166). Co więcej, terminy, które znaczą ze względu na okoliczności, według Jana z Orii charakteryzują się tym, że regularnie oznaczają stan rzeczy, a zatem funkcjonują jako znaki zdaniowe (terminus ex circumstantia largans regulariter Representat aliquid esse vel non esse. Ex quo fit quod omnis talis terminus est propositio) (Juan de Oria, Summul. Vol. Primum, 1987, 106).

Podczas gdy w Europie Zachodniej, pod rosnącym wpływem humanizmu, scholastyczna tradycja logiki terminist dobiegła końca w trzeciej dekadzie 16 th wieku, miał energiczne, choć nie niezmienionym kontynuację na Półwyspie Iberyjskim, aż 18 th stulecie. Stamtąd został ponownie przywiezione do uniwersytetów i szkół wyższych w Europie Zachodniej, po późnym 16 th i na początku 17 th wieku, głównie, ale nie wyłącznie w obszarach katolickich. Nawet jeśli scholastyczna doktryna znaków została przedstawiona w niejako „lekkiej wersji” przez autorów takich jak Domingo de Soto [63]a Franciscus Toletus, podstawy semiotyki średniowiecznej przekazane w ich pismach, stanowiły podstawę, na której wielu logików XVII wieku opracowało bardzo rozbudowaną teorię znaków (Meier-Oeser 1997, 171–335). Najważniejszymi z nich są tak zwane Conimbricenses, Jan od św. Tomasza (alias John Poinsot), Peter of Candamo i Silvester Aranha, ale wiele tekstów wciąż czeka na zbadanie.

Bibliografia

Podstawowe źródła

  • Albert z Saksonii: 1522, Perutilis logica, Wenecja, rpt. Hildesheim: Olms, 1974.
  • Albert of Saxony: 1988, Quaestiones in artem veterem, wyd. A. Muñoz García, Maracaibo: Univ. del Zulia.
  • Anselm of Canterbury: 1968, Monologion, w: S. Anselmi Cantuariensis Archiepiscopi Opera Omnia, vol. 1, wyd. FS Schmitt. Stuttgart-Bad Cannstatt: Friedrich Fromann Verlag.
  • Antonius Andreas: 1508, Scriptum in arteeteri, Wenecja.
  • Antonius Coronel: 1506, Termini, Paryż.
  • Antverps: 1486, Loycalia duodecim tractatuum Petri hyspani et tractatus exponibilium cum pulcherrimo commento ex doctissimorum virorum… contrario… collecto, Antverps.
  • Augustine: 1963, De doctrina christiana, w: Sancti Augustini Opera, wyd. WM Green, CSEL 80, Wiedeń.
  • Augustine: 1967, De trinitate, w: Aurelii Augustini Opera, pars 16,2, wyd. WJ Mountain (CCSL 50) Turnhout: Brepols.
  • Augustine: 1970, De magistro, w: Aurelii Augustini Opera, pars 2,2, wyd. K.-D. Daur (CCSL 29) Turnhout: Brepols.
  • Augustine: 1975, De dialectica, wyd. Jan Pinborg, przekład z wstępem. oraz notatki B. Darrela Jacksona, Dordrecht: Reidel.
  • Bartholomaeus Arnoldi z Usingen: 1507, Summa compendiaria totius logicae, Bazylea.
  • Bernardus Borgensis: Explanatio brevis sive introductorium in summulas Petri Hispani, Florencja 1514.
  • Bernhard z Cluny: 1987, De notitia signorum, w: J. Umiker-Sebeok i Th. A. Sebeok (red.): Monastic Sign Languages, Approaches to Semiotics 76, Amsterdam: Benjamins, 345–49.
  • Boethius Dacus: 1969, Modi Signiandi sive Quaestiones super Priscianum Maiorem, wyd. J. Pinborg, H. Roos i PJ Jensen, Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi, 4/1, Kopenhaga: GEC Gad.
  • Boecjusz, AMS: 1880, In Perihermeneias editio secunda, wyd. C. Meiser, Lipsk: Teubner.
  • Bonaventura: 1889, Commentarius in quartum librum Sententiarum, Opera omnia, t. 4, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae.
  • Conimbricenses: 1607, In libros Aristotelis de interprete, w: Commentarii collegii Conimbricensis e Societate Jesu in universam dialecticam Aristotelis, Cologne, rpt. Hildesheim: Olms 1976.
  • Conimbricenses: 2001, Some questions on signs, przetłumaczone ze wstępem i notatkami Johna P. Doyle'a, Milwaukee, Wisc.: Marquette Univ. Naciśnij.
  • Domingo de Soto: 1554, Summulae, wyd. Salamanca, rpt. Hildesheim: Olms 1980.
  • Florentius Diel: 1489, Modernorum summulae logicales, Speyer.
  • Franciscus Toletus: 1615, introductio in universam Aristotelis logicam, w: Opera omnia filozofica, t. 1, Kolonia, rpt. Hildesheim: Olms, 1985.
  • Gaspar Lax: ok. 1502, Parve Divisiones terminorum, Paryż.
  • Gerard Frilden: 1507, Exercitium veteris artis, Rostock.
  • Giles of Rome: 1499, Super libros Priorum analeticorum Aristotelis expositio et interpretatio, Wenecja.
  • Giles of Rome: 1507, Expositio in artem veterem, Wenecja, rpt. Frankfurt / M: Minerva, 1968.
  • Hagenau 1495, Commentum in primum et quartum tractatum Petri Hispani, Hagenau, rpt. Frankfurt / M.: Minerva, 1967; Przedruk zawiera fałszywie Marsiliusa z Inghen jako autora.
  • Hieronymus de S. Marcho: Compendium praeclarum quod parva logica seu summulae dicitur, Kolonia 1507.
  • Hieronymus Pardo: 1505, Medulla dyalectices, Paryż.
  • Hugolino z Orvieto: 1972, Physikkommentar, wyd. W. Eckermann, Berlin: W. de Gruyter.
  • John Altenstaig: 1514, Dialectica, Hagenau.
  • John Aurifaber: 1967, Determinatio de modis largandi, wyd. J. Pinborg: Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie im Mittelalter XLII.2, Münster: Aschendorff.
  • John Dorp: 1499, Perutile compendium totius logicae Joannis Buridani cum praeclarissima… Joannis dorp expositione, Wenecja, rpt. Frankfurt / M: Minerva, 1965.
  • John Dullaert: 1515, Quaestiones super duos libros Peri hermeneias Aristotelis, Paryż, wyd. 1509.
  • John Eck: 1516, In summulis Petri Hispani extemporaria et succinsta sed succosa wyjaśnienie per superioris Germaniae scholasticis, Augsburg.
  • John Eck: 1517, Aristotelis Stagyrite Dialectica, t. 2, Augsburg.
  • John Gebwiler: 1511, Magistralis totius parvuli artis logices compilatio, Bazylea.
  • John Gerson: 1706, De modis largandi, Opera omnia, t. 4, wyd. Louis Ellies du Pin, Antverps, rpt. Hildesheim 1987.
  • John Major: 1508, Libri quos in artibus in collegio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, Lyons, pierwsze wydanie Paryż 1506.
  • John Major: 1527, introductorium perutile w Aristotelis dialecticen, Paryż.
  • Jan od św. Tomasza: 1948, Ars logica seu forma et materia ratiocinandi, w: Cursus filozoficus thomisticus, t. 1, wyd. B. Reiser, Torino: Marietti 1948.
  • John Poinsot [alias John of St. Thomas]: 1985, Tractatus de signis: The Semiotic of John Poinsot. Interpretive Arrangement autorstwa Johna N. Deely'ego w konsultacji z Ralphem Austinem Powellem, Berkeley: University of California Press.
  • John Raulin: 1500, In logicam Aristotelis commentarium, Paryż.
  • John Tinctoris: 1486, Dicta Tinctoris super summulas Petri Hispani, Reutlingen.
  • John Versor: 1494, Quaestiones super totam veterem artem Aristotelis, Kolonia, repr. Frankfurt / M: Minerva 1967.
  • Juan de Celaya: ok. 1511, Introductiones dialecticae, Paryż.
  • Juan de Oria: 1987, Summularum volumen primum, w: Opera logica I:, wyd. V. Muñoz Delgado, Madryt: CSIC
  • Juan Dolz: ok. 1511, Termini, Paryż.
  • Lambert z Auxerre: 1971, Logica. Summa Lamberti, wyd. F. Alessio, Florencja: La nuova editrice.
  • Magnus Hundt: 1507, Compendium totius logices, Lipsk.
  • Martinus de Dacia: 1961, Modi largandi, w: Opera, wyd. H. Roos, Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi 2, Kopenhaga: GEC Gad.
  • Menghus Blanchellus: 1492, Commentum cum quaestionibus super logicam Pauli Veneti, Wenecja.
  • Paweł z Wenecji: Logica magna, prima pars, Tractatus de terminis, wyd. N. Kretzmann, Oxford: Oxford Univ. Prasa 1979.
  • Peter Abelard: 1927, Logica „Ingredientibus”, Glossae super Peri hermeneias, Philosophische Schriften, wyd. B. Geyer, w: Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie im Mittelalter 21, 3, Münster: Aschendorff.
  • Peter Abelard: 1956 Dialectica, wyd. LM de Rijk, Assen: Van Gorcum.
  • Peter Margallus: 1520, Logices utriusque scholia, Salamanca, rpt. Lizbona 1965.
  • Peter of Ailly: Concepts and Insolubles. Tłumaczenie z adnotacją PV Spade, Dordrecht: Reidel, 1980.
  • Peter of Candamo: 1697, Opusculum de signis, notitiis et conceptibus per quaestiones et capita divisum, Valladolid.
  • Piotr z Hiszpanii: Tractatus zwany później Summule logicales. Pierwsze wydanie krytyczne z rękopisów ze wstępem LM de Rijk, Assen: Van Gorcum 1972.
  • Peter Tartaretus: 1514, Expositio in summulas Petri Hispani, Bazylea.
  • Ps.- Robert Kilwardby: 1975, Komentarz do „Priscian Maior” przypisywany Robertowi Kilwardby'emu, KM Fredborg i in. (red.), w Cahiers de l'Institut du Moyen-Age grec et latin 15: 1–146.
  • Pschlacher, Conrad: 1512, Compendiarius parvorum logicalium liber, Wiedeń.
  • Robert Kilwardby: 1976, De ortu scientiarum, wyd. AG Judy, Auctores Britannici Medii Aevi, 4, Londyn: Oxford Univ. Naciśnij.
  • Roger Bacon: 1978, De signis, wyd. KM Fredborg, L. Nielsen i J. Pinborg, w: Traditio 34: 75–136.
  • Roger Bacon: 1986, dialektyki Summulae. I. De termino II. De enuntiatione, wyd. A. de Libera, w: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Wiek 53: 139–289.
  • Roger Bacon: 1988, Compendium studii theologiae, wyd. Cz. S. Maloney, Leiden: Brill.
  • Silvester Aranha: 1745, Disputationes logicae…, pars tertia: de signis, 2. wyd., Coimbra (1. wyd. 1736).
  • Stanislas ze Znoymo: 1971, De vero et falso, wyd. V. Herold, Praga.
  • Walter Burley: 1497, Super artem veterem, Wenecja, rpt. Frankfurt / M: Minerva, 1967.
  • William Manderston: Compendiosa Dialectices Epitome, Paryż 1528.
  • William of Militona: 1961, Quaestiones de sacramentis, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae.
  • William of Ockham: 1974, Summa logicae, wyd. Ph. Boehner i in., Opera filozofica I, St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute.
  • William of Ockham: 1978, Expositio in librum Porphyrii, in librum Praedicamentorum Aristotelis, in librum Perihermeneias…, wyd. EA Moody i in., Opera filozofica II, St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute.

Drugorzędne źródła

  • Ashworth E. Jennifer: 1969, „Nauki założeniu, w 16 -go i 17 th wieku”, Archiv der Philosophie for Geschichte, 51: 260-285.
  • Ashworth, E. Jennifer: 1974, Język i logika w okresie post-średniowiecza, Dordrecht: Reidel.
  • Ashworth, E. Jennifer: 1977, The Tradition of Medieval Logic and Speculative Grammar, Toronto: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych.
  • Ashworth, E. Jennifer. 1982. „Struktura języka mentalnego: niektóre problemy omawiane przez logików z początku XVI wieku”, Vivarium, 20: 59–83 (rpt. W Ashworth 1985, rozdz. V).
  • Ashworth, E. Jennifer. 1985. Studia z semantyki post-średniowiecznej. Londyn: Variorum Reprints.
  • Ashworth, E. Jennifer: 1987, „Jacobus Naveros (fl. Ok. 1533) na pytanie:„ Czy słowa mówione znaczą pojęcia czy rzeczy?”, W Logos and Pragma, wyd. LM de Rijk i CAG Braakhuis, Nijmegen: Ingenium, 189–214.
  • Ashworth, E. Jennifer: 1990, „Domingo de Soto (1494–1560) and the Doctrine of Signs”, w: De ortu grammaticae: studia nad gramatyką średniowieczną i teorią lingwistyczną pamięci Jana Pinborga, wyd. GL Bursill-Hall, S. Ebbesen i EFK Koerner, Amsterdam: Benjamins, 35–48.
  • Beuchot, Mauricio: 1980, „La doctrina tomistica clásica sobre el signo. Domingo de Soto, Francisco de Araújo y Juan de Santo Tomás”, Critica, 12: 39–60.
  • Biard, Joël: 1981, La redéfinition Ockhamiste de la signification, In Sprache und Erkenntnis im Mittelalter (= maintanea Mediaevalia 13 / 1–2), wyd. W. Kluxen i in., Berlin, New York: W. de Gruyter, vol. 1, 451–58.
  • Biard, Joël: 1989, Logique et théorie du signe au XIV e siècle, Vrin, Paris.
  • Biard, Joël (red.): 2009, Le langage mental du moyen âge à 'âge classique, Louvain, Paris: Éditions Peeters.
  • Borsche, Tilman: 1994, „Zeichentheorie im Übergang von den Stoikern zu Augustin”, Allgemeine Zeitschrift für Philosophie 19: 41–52.
  • Braakhuis, HAG: 1985, „Kilwardby vs Bacon? Przyczynek do dyskusji o jednoznacznym znaczeniu bytów i niebytów w sofizmie przypisywanym Robertowi Kilwardby'emu”, w: Medieval Semantics and Metaphysics, red. EP Bos, Nijmegen: Ingenium, 111–142.
  • Broadie, Alexander: 1985, The Circle of John Mair. Logika i logicy w Szkocji przed reformacją, Oxford: Oxford University Press.
  • Broadie, Alexander: 1989, Pojęcie i obiekt. Aspects of Late Medieval Epistemology, Oxford: Clarendon.
  • Bursill-Hall, GL: 1971, Speculative Grammars of the Middle Ages: The Doctrine of the partes orationis of the Modistae, Approaches to Semantics, 11, The Hague: Mouton.
  • Bursill-Hall, GL: 1976, „Some Notes on the Grammatical Theory of Boecius of Dacia”. W historii myśli językowej i językoznawstwa współczesnego, red. H. Parret, Berlin: W. de Gruyter, 164–88.
  • de Rijk, Lambert Marie: 1962–67, Logica modernorum. Przyczynek do historii wczesnej logiki terministycznej, Assen: Van Gorcum.
  • Duchrow, Ulrich: 1965, Sprachverständnis und biblisches Hören bei Augustinus, Tübingen: Mohr.
  • Ebbesen, Sten: 1983, „Odyssey of Semantics from the Stoa to Buridan”, w: History of Semiotics, wyd. A. Eschbach i J. Trabant, Amsterdam: Benjamins, 67–85.
  • Ebbesen, Sten. 1995. „Wprowadzenie”, w: S. Ebbesen (red.), Sprachtheorien in Spätantike und Mittelalter (= P. Schmitter, red., Geschichte der Sprachtheorie 3). Tübingen: Gunter Narr Verlag, XI-XX.
  • Eco, Umberto: 1988, „Wer ist schuld an der Konfusion von Denotation und Bedeutung? Versuch einer Spurensicherung”, Zeitschrift für Semiotik, 10: 189–207.
  • Eco, Umberto i in.: 1989, O języku zwierząt w średniowiecznej klasyfikacji znaków, w: On the Medieval Theory of Signs, wyd. U. Eco i C. Marmo, Amsterdam: Benjamins, 3–41.
  • Engels, J.: 1962, La doctrine du signe chez Saint Augustine, in Studia Patristica, wyd. FL Cross, Berlin: Akademie-Verlag, 366–73.
  • Engels, J.: 1963, Origine, sens et survivalie du terme boécien „secundum placitum”, Vivarium, 1: 87–114.
  • Eschbach, Achim and Trabant, Jürgen: 1983, History of Semiiotics, Amsterdam: Benjamins.
  • Faes de Mottoni, Barbara: 1986, „Enuntiatores divini silentii: Tommaso d'Aquino e il linguaggo degli angeli”; Medioevo, 12: 197–228.
  • Faes de Mottoni, Barbara: 1988, „Voci, 'Alphabeto' e altri segni degli angeli nella quaestio 12 del de cognitione angelorum di Egidio Romano”; Medioevo, 14: 71–105.
  • Fredborg, Karin Margareta: 1980, „Gramatyka uniwersalna według niektórych gramatyków z XII wieku”, w: Studies in Medieval Linguistic Thought, wyd. Konrad Koerner i in., Historiagraphia Linguistica, VII.1 / 2, John Benjamins, Amsterdam, 69–84.
  • Fredborg, Karen Margarete: 1981, „Roger Bacon on 'Impositio vocis ad largandum'”, w: English Logic and Semantics: From the End of the Dwunth Century to the Time of Ockham and Burleigh, wyd. HAG Braakhuis, CH Kneepkens i LM de Rijk, Nijmegen: Ingenium, 167–191.
  • Fuchs, Michael: 1999, Zeichen und Wissen. Das Verhältnis der Zeichentheorie zur Theorie des Wissens und der Wissenschaften im dreizehnten Jahrhundert, Aschendorff, Münster in Westfalen.
  • Gill, Harjeet Singh: 1999, „Abélardian Tradition of Semiiotics”. In Signs and Signification, tom. 1, wyd. H. Singh Gill i G. Manetti, New Delhi: Bahri, 35–67.
  • Glidden, David: 1983, „Septic semiiotics”, Phronesis, 28: 213–55.
  • Grassi, Onorato: 1986, Intuizione e largato. Adam Wodeham ed il problema della conoscenza nel XIV secolo, Jaca, Mailand.
  • Haller, Rudolf: 1962, „Untersuchungen zum Bedeutungsproblem in der antiken und mittelalterlichen Philosophie”, Archiv für Begriffgeschichte, 7: 57–119.
  • Häring, Nikolaus M.: 1956, „Caracter, Signum und Signaculum. Der Weg von Petrus Damiani bis zur eigentlichen Aufnahme in die Sakramentenlehre im 12. Jahrhundert”, Scholastik, 31: 41–69.
  • Howell, Kenneth: 1987, „Two aspekty semiotycznej teorii Rogera Bacona w De signis”, Semiotica, 63: 73–81.
  • Hübener, Wolfgang: 1968, Studien zur kognitiven Repräsentation in der mittelalterlichen Philosophie. Niepublikowane Habilitationsschrift. Berlin.
  • Hübener, Wolfgang: 1974, „Der theologisch-filozofische Konservativismus des Jean Gerson”. In Antiqui und moderni: Traditionsbewusstsein und Fortschrittsbewusstsein im späten Mittelalter (= maintanea mediaevalia 9), wyd. A. Zimmermann, Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, 171–200.
  • Hübener, Wolfgang: 1981, „'Oratio mentalis' und 'oratio vocalis' in der Philosophie des 14. Jahrhunderts”. W Sprache und Erkenntnis im Mittelalter (= maintanea Mediaevalia 13 / 1–2) W. Kluxen i in. (red.), Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, vol. 1, 488–97.
  • Hübener, Wolfgang: 1990, „Wyclifs Kritik an den Doctores signorum”. W Die Gegenwart Ockhams, wyd. W. Vossenkuhl i R. Schönberger, Weinheim: VCH, 128–46.
  • Jackson, B. Darrell: 1969, „Theory of Signs in St. Augustine's De doctrina christiana”, Revue des Études Augustiniennes, 15: 9–49.
  • Jolivet, Jean: 1969, Arts du langage et théologie chez Abélard, Paryż: Vrin.
  • Kaczmarek, Ludger: 1983, Ssequatio in der Zeichen- und Sprachtheorie Ockhams. W historii semiotyki, red. Achim Eschbach i Jürgen Trabant, Benjamins, Amsterdam, Filadelfia, 87–104.
  • Kneepkens, CH: 1995, „The Priscianic Tradition”, w Sprachtheorien in Spätantike und Mittelalter, wyd. Sten Ebbesen, Gunter Narr Verlag, Tübingen, 239–64.
  • Kretzmann, Norman (red.): 1988, Meaning and Inference in Medieval Philosophy, Dordrecht: Kluwer.
  • Lenz, Martin: 2003, Mentale Sätze: Wilhelm von Ockhams Thesen zur Sprachlichkeit des Denkens, Wiesbaden: Franz Steiner Verlag.
  • Magee, John: 1989, Boecjusz o znaczeniu i umyśle, Leiden: Brill.
  • Maierù, Alfonso: 1981, „Signum” dans la culture médiévale”. W Sprache und Erkenntnis im Mittelalter, wyd. W. Kluxen i in. (= Maintanea Mediaevalia 13 / 1–2), Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, t. 1, 51–71.
  • Maloney, Thomas S.: 1983a, „The Semiiotics of Roger Bacon”, Medieval Studies, 45: 120–154.
  • Maloney, Thomas S.: 1983b, „Roger Bacon on the largatum of words”. W Archélogie du signe, wyd. L. Brind'Amour i E. Vance, Recueils d'Études Médiévales 3, Ontario, Toronto.
  • Markus, Robert A.: 1957, „St. Augustyn na znakach”, Phronesis 2: 60–83.
  • Marmo, Costantino: 1994, Semiotica e linguaggio nella scolastica: Parigi, Bologna, Erfurt, 1270–1330. La semiotica dei Modisti, Roma: Instituto Storico Italiano per il Medioevo.
  • Marmo, Constantino (red.): 1997, Vestigia, Imagines, Verba. Semiotyka i logika w średniowiecznych tekstach teologicznych (XII-XIV wiek), Brepols: Turnhout.
  • Meier-Oeser, Stephan: 1995a, „Semiotik, Semiologie”. W Historisches Wörterbuch der Philosophie, wyd. J. Ritter i K. Gründer, vol. 9, Bazylea: Schwabe, 601–607.
  • Meier-Oeser, Stephan: 1995b, „Signifikation”. W Historisches Wörterbuch der Philosophie, wyd. J. Ritter i K. Gründer, vol. 9, Bazylea: Schwabe, 759–795.
  • Meier-Oeser, Stephan: 1997, Die Spur des Zeichen. Das Zeichen und seine Funktion in der Philosophie des Mittelalters und der Fruehen Neuzeit, Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter.
  • Meier-Oeser, Stephan: 1998, „Synkategorem”. W Historisches Wörterbuch der Philosophie, wyd. J. Ritter i K. Gründer, vol. 10, Bazylea: Schwabe, 787–799.
  • Meier-Oeser, Stephan: 2004, „Mental Language and Mental Representation in Late Scholastic Logic”, w: S. Ebbesen i RL Friedman (red.), John Buridan and Beyond. Nauki o języku i ich związek z teoriami umysłu 1300–1700, Kopenhaga: Reitzel, s. 237–265.
  • Meier-Oeser, Stephan: 2009, „Propositio in re” Waltera Burleya i Systematization of the 'ordo significationis'”, w debatach filozoficznych w Paryżu na początku XIV wieku, wyd. SF Brown, Th. Dewender i Th. Kobusch (red.), Leiden, Boston: Brill, str. 483–505.
  • Muñoz Delgado, Vicente: 1964, La Lógica Nominalista en la Universidad de Salamanca (1510–1530), Madryt: Revista Estudios.
  • Muñoz Delgado, Vicente: 1966, »La lógica como 'scientia sermocinalis' en la obra de Pedro Sánchez Ciruelo (1470–1554)”, Estudios, 22: 23–52.
  • Muñoz Delgado, Vicente: 1970, „La obra lógica de los españoles en Paris (1500–1525)”, Estudios, 26: 209–280.
  • Muñoz Delgado, Vicente: 1983, „Pedro de Espinosa y la logica en Salamanca hasta 1550”, Anuario filosofico, 16: 119–208.
  • Nuchelmans, Gabriel: 1980, Late-Scholastic and Humanist Theorys of the Proposition, Amsterdam: North Holland Publications.
  • Marmo, Costantino: 1999, „The Semantics of the Modistae”, w: Medieval Analyzes in Language and Cognition, Acts of the Symposium, „The Copenhagen School of Medieval Philosophy”, 10–13 stycznia 1996, wyd. Sten Ebbesen i Russell L. Friedman, Królewska Duńska Akademia Nauk i Literatury, Kopenhaga: CA Reitzel, 83–104.
  • Panaccio, Claude: 1996, „Le langage mental en discuss: 1320–1355”. Les Étudesosophiques, 3: 323–39.
  • Panaccio, Claude: 1999a: „Grammar and Mental Language in Pseudo-Kilwardby”, w Medieval Analyzes in Language and Cognition, Acts of the Symposium, „The Copenhagen School of Medieval Philosophy”, 10–13 stycznia 1996, wyd. Sten Ebbesen i Russell L. Friedman, Królewska Duńska Akademia Nauk i Literatury, Kopenhaga: Reitzel, 397–413.
  • Panaccio, Claude: 1999b, Le discours intérieur de Platon a Guillaume d'Ockham, Paryż: Seuil.
  • Panaccio, Claude: 2004, Ockham on Concepts, Aldershot: Ashgate.
  • Pinborg, styczeń 1962, „Das Sprachdenken der Stoa und Augustins Dialektik”, Classica et Mediaevalia, 23: 148–77.
  • Pinborg, styczeń: 1967, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie im Mittelalter XLII.2, Münster: Aschendorff.
  • Pinborg, styczeń 1971, „Bezeichnung in der Logik des XIII Jahrhunderts”. w Der Begriff der repraesentatio im Mittelalter, Stellvertretung - Symbol - Zeichen - Bild, wyd. A. Zimmermann (= maintanea mediaevalia 8) Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, 237–281.
  • Pinborg, styczeń 1972 r., Logik und Semantik im Mittelalter. Ein Überblick, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog.
  • Pinborg, styczeń 1976, „Niektóre problemy reprezentacji semantycznej w logice średniowiecznej”. W historii myśli językowej i językoznawstwa współczesnego, red. H. Parret, Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, 254–78.
  • Pinborg, styczeń: 1981, „Roger Bacon on Signs: A Newly Recovered Part of the Opus maius”, w Sprache und Erkenntnis im Mittelalter, wyd. W. Kluxen i in. (= Maintanea Mediaevalia 13 / 1–2), Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter, t. 1, 403–412.
  • Pinborg, styczeń: 1982, „Speculative Grammar”, w: The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, wyd. Norman Kretzmann, Anthony Kenny i Jan Pinborg, Cambridge: Cambridge University Press, 254–69.
  • Posner, Roland, Robering, Klaus and Sebeok, Thomas A. (red.): 1997, Semiotik - Semiotics. Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur, vol. 1, Berlin, Nowy Jork: W. de Gruyter.
  • Rosier, Irène: 1994, La parole comme acte. Sur la grammaire et la sémantique au XIIIe siècle, Paryż: Vrin.
  • Rosier, Irène: 1995 r., „Res. Sten Ebbesen, Gunter Narr Verlag, Tübingen, 135–68.
  • Rosier-Catach, Irène: 2000, Arystoteles i Augustyn. Dwa modele zachodniej semantyki średniowiecznej, w: w znakach i znaczeniach, t. 2, wyd. H. Singh Gill i G. Manetti, New Delhi: Bahri, 41–62.
  • Rosier-Catach, Irène: nadchodzące Signes et sacrements. La parole efface, Paryż: Seuil.
  • Ruef, Hans 1981, Augustin über Semiotik und Sprache. Sprachtheoretische Analysen zu Augustins Schrift „De Dialectica”, Berno: Wyss Erben.
  • Simone, Raffaele: 1972, „Sémiologie augustinienne”. Semiotica, 6: 1–31.
  • Sirridge, Mary: 1999, „Quam videndo intus dicimus”: Seeing and Saying in De Trinitate XV”w Medieval Analyzes in Language and Cognition, Acts of the Symposium,„ The Copenhagen School of Medieval Philosophy”, 10–13 stycznia 1996, wyd. Sten Ebbesen i Russell L. Friedman, Królewska Duńska Akademia Nauk i Literatury, Kopenhaga: Reitzel, 318–330.
  • Tabarroni, Andrea: 1989, „Znaki mentalne i teoria reprezentacji w Ockham”, w: On the Medieval Theory of Signs, wyd. U. Eco i C. Marmo, Amsterdam: Benjamins, 195–224.
  • Tweedale, Martin: 1990. „Mental Representation in Later Medieval Scholasticism”, w: Historical Foundations of Cognitive Science, red. J.-C. Smith, Dordrecht: Kluwer, 35–52.
  • Umiker-Sebeok, J. and Sebeok, Thomas A. (red.): 1987, Monastic Sign Languages, Approaches to Semiotics 76, Amsterdam: Benjamins.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

[Prosimy o kontakt z autorem z sugestiami.]

Zalecane: