Sokrates

Spisu treści:

Sokrates
Sokrates

Wideo: Sokrates

Wideo: Sokrates
Wideo: СОКРАТЕС - ФУТБОЛИСТ И РЕВОЛЮЦИОНЕР | ВЕЛИКИЙ НИКТО - ЧАСТЬ 1 | ЭПОХА ЛЕГЕНД 2024, Marzec
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Sokrates

Po raz pierwszy opublikowano pt. 16 września 2005; rewizja merytoryczna wtorek 6.02.2018 r

abstrakcyjna rzeźba Brancusiego Sokratesa
abstrakcyjna rzeźba Brancusiego Sokratesa

Constantin Brancusi.

Zdjęcie Socrates © The Museum of Modern Art;

Na licencji Scala / Art Resource, NY

© 2005 Artists Rights Society (ARS), Nowy Jork / ADAGP, Paryż, reprodukcja za zgodą

Brancusi Estate

Filozof Sokrates pozostaje takim, jakim był za życia (469–399 pne), [1]enigma, nieodgadniona jednostka, która pomimo tego, że nic nie napisała, jest uważana za jednego z nielicznych filozofów, którzy na zawsze zmienili sposób, w jaki miała być pojmowana filozofia. Wszystkie nasze informacje o nim są z drugiej ręki i większość z nich jest energicznie dyskutowana, ale jego proces i śmierć z rąk ateńskiej demokracji jest mimo wszystko mitem założycielskim akademickiej dyscypliny filozofii, a jego wpływ był odczuwalny daleko poza samą filozofią. iw każdym wieku. Ponieważ jego życie jest powszechnie uważane za paradygmatyczne nie tylko dla życia filozoficznego, ale, bardziej ogólnie, dla tego, jak ktokolwiek powinien żyć,Sokrates był obciążony uwielbieniem i naśladowaniem zwykle zarezerwowanym dla postaci religijnych - dziwne dla kogoś, kto tak bardzo starał się zmusić innych do myślenia, i dla kogoś skazanego i straconego pod zarzutem braku szacunku dla bogów. Z pewnością robił wrażenie, tak imponujący, że pisało o nim wielu innych, z których wszyscy uważali go za dziwnego konwencjami Aten z V wieku: wyglądem, osobowością i zachowaniem, a także poglądami i metodami.

Tak drażliwa jest trudność w odróżnieniu historycznego Sokratesa od Sokratesa autorów tekstów, w których się pojawia, a ponadto od Sokratesa wielu późniejszych interpretatorów, że całą sporną kwestię ogólnie określa się jako problem Sokratesa. Każda epoka, każdy ruch intelektualny, tworzy własnego Sokratesa. Nie mniej prawdą jest teraz, że „Prawdziwy” Sokrates, którego nie mamy: to, co mamy, to zbiór interpretacji, z których każda reprezentuje „teoretycznie możliwego” Sokratesa”, jak to ujęła Cornelia de Vogel (1955, 28). W rzeczywistości de Vogel pisał, ponieważ nowy paradygmat analityczny interpretacji Sokratesa miał wkrótce stać się standardem - model Gregory'ego Vlastosa (§2.2), który obowiązywał do połowy lat 90. To, kim naprawdę był Sokrates, ma fundamentalne znaczenie dla praktycznie każdej interpretacji filozoficznych dialogów Platona, ponieważ Sokrates jest postacią dominującą w większości dialogów Platona.

  • 1. Dziwność Sokratesa
  • 2. Problem Sokratesa: kim naprawdę był Sokrates?

    • 2.1 Trzy główne źródła: Arystofanes, Ksenofont i Platon
    • 2.2 Współczesne strategie interpretacyjne
    • 2.3 Implikacje dla filozofii Sokratesa
  • 3. Chronologia historycznego Sokratesa w kontekście historii Aten i dramatycznych dat dialogów Platona
  • 4. Tradycja sokratejska i jej wyjście poza filozofię
  • Bibliografia

    • Ogólne przeglądy i referencje
    • Filozofia analityczna Sokratesa
    • Interpretacje kontynentalne
    • Kwestie interpretacyjne
    • Studia specjalistyczne
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Dziwność Sokratesa

Standardy piękna są różne w różnych epokach, aw czasach Sokratesa piękno można było łatwo zmierzyć za pomocą sztandarów bogów, dostojnych, proporcjonalnych rzeźb, których ozdabiały akropol ateński mniej więcej od czasu, gdy Sokrates osiągnął wiek trzydziestu lat. Dobry wygląd i właściwe zachowanie były ważne dla politycznych perspektyw mężczyzny, ponieważ w powszechnej wyobraźni piękno i dobro były ze sobą powiązane. Zachowane źródła zgadzają się, że Sokrates był głęboko brzydki, bardziej przypominał satyra niż człowieka - i wcale nie przypominał posągów, które pojawiły się później w starożytności, a teraz zdobią strony internetowe i okładki książek. Miał szeroko rozstawione, wyłupiaste oczy, które rzucały się w bok i pozwalały mu, jak krab, widzieć nie tylko to, co było na wprost, ale także to, co było obok niego; płaski, zadarty nos z rozszerzającymi się nozdrzami;i duże, mięsiste usta jak osioł. Sokrates pozwolił swoim włosom urosnąć w długie, spartańskie włosy (nawet podczas wojny Ateny i Sparty) i chodził boso i niemyty, niosąc kij i wyglądając arogancko. Nie przebierał się, ale skutecznie nosił w ciągu dnia to, czym się okrywał w nocy. Coś dziwnego było również w jego chodzie, czasami opisywanym jako chód tak onieśmielający, że żołnierze wroga trzymali się na dystans. Był odporny na działanie alkoholu i zimna, ale to sprawiło, że stał się przedmiotem podejrzeń dla innych żołnierzy podczas kampanii. Możemy spokojnie przyjąć średni wzrost (ponieważ nikt o tym nie wspomina) i silną budowę, biorąc pod uwagę aktywne życie, które wydaje się prowadzić. Wbrew kultowej tradycji brzucha, Sokrates i jego towarzysze opisywani są jako głodni (Arystofanes, Ptaki 1280–83). O jego wyglądzie zob. Theaetetus 143e Platona i Sympozjum 215a – c, 216c – d, 221d – e; Xenophon's Symposium 4.19, 5.5–7; i Chmury Arystofanesa 362. Dębowa rzeźba Brancusiego, stojąca 51,25 cala łącznie z podstawą, oddaje wygląd i dziwność Sokratesa w tym sensie, że wygląda inaczej pod każdym kątem, łącznie z drugim „okiem”, którego nie widać, gdy widać pierwsze. (Zobacz stronę Muzeum Sztuki Nowoczesnej na temat Socratesa Brancusiego, która oferuje dodatkowe widoki.) Również wierne reputacji Sokratesa jako brzydoty, ale mniej dostępne, są rysunki współczesnego szwajcarskiego artysty Hansa Erniego.oddaje wygląd i dziwność Sokratesa w tym sensie, że pod każdym kątem wygląda inaczej, łącznie z drugim „okiem”, którego nie można zobaczyć, jeśli widać to pierwsze. (Zobacz stronę Muzeum Sztuki Nowoczesnej na temat Socratesa Brancusiego, która oferuje dodatkowe widoki.) Również wierne reputacji Sokratesa jako brzydoty, ale mniej dostępne, są rysunki współczesnego szwajcarskiego artysty Hansa Erniego.oddaje wygląd i dziwność Sokratesa w tym sensie, że pod każdym kątem wygląda inaczej, łącznie z drugim „okiem”, którego nie można zobaczyć, jeśli widać to pierwsze. (Zobacz stronę Muzeum Sztuki Nowoczesnej na temat Socratesa Brancusiego, która oferuje dodatkowe widoki.) Również wierne reputacji Sokratesa jako brzydoty, ale mniej dostępne, są rysunki współczesnego szwajcarskiego artysty Hansa Erniego.

Pod koniec V wieku pne uznano, że każdy szanujący się ateński mężczyzna wolałby sławę, bogactwo, zaszczyty i władzę polityczną od życia w pracy. Chociaż wielu obywateli żyło z pracy, wykonując różnorodne zawody, oczekiwano, że spędzą większość wolnego czasu, jeśli w ogóle mieli, zajmując się sprawami miasta. Mężczyźni regularnie uczestniczyli w rządzie oraz w wielu sądach w mieście; a ci, których było na to stać, przygotowywali się do sukcesu w życiu publicznym, studiując z retorami i sofistami z zagranicy, którzy sami mogli stać się bogaci i sławni, ucząc młodych Aten, jak używać słów na swoją korzyść. W Atenach znane były również inne formy szkolnictwa wyższego: matematyka, astronomia, geometria, muzyka, historia starożytna i językoznawstwo. Jedną z rzeczy, które wydawały się dziwne w przypadku Sokratesa, było to, że nie pracował on ani nie zarabiał na życie, ani nie uczestniczył dobrowolnie w sprawach państwowych. Raczej popadł w biedę i chociaż młodzi z miasta dotrzymywali mu towarzystwa i naśladowali go, Sokrates stanowczo upierał się, że nie jest nauczycielem (Platon, Apologia 33a – b) i przez całe życie odmawiał brania pieniędzy za to, co robił. Dziwaczność tego zachowania łagodzi ówczesny obraz nauczycieli i uczniów: nauczyciele postrzegani byli jako dzbany przelewające zawartość do pustych kubków, którymi byli uczniowie. Ponieważ Sokrates nie był przekaźnikiem informacji, które inni mieli otrzymać biernie, opiera się porównaniu z nauczycielami. Raczej pomagał innym w samodzielnym rozpoznaniu tego, co jest prawdziwe, prawdziwe i dobre (Platon, Meno, Theaetetus) - nowe, a przez to podejrzane podejście do edukacji. Był znany z dezorientowania, kłucia i oszałamiania swoich rozmówców w nieprzyjemnym doświadczeniu uświadomienia sobie własnej ignorancji, stanu czasami zastępowanego przez prawdziwą ciekawość intelektualną.

Nie pomogło to, że Sokrates wydawał się mieć wyższą opinię o kobietach niż większość jego towarzyszy, mówiąc o „mężczyznach i kobietach”, „kapłanach i kapłankach” oraz nazywanie cudzoziemek jako swoich nauczycieli: Sokrates twierdził, że nauczył się retoryki od Aspazji z Miletu, faktycznej małżonki Peryklesa (Platon, Menexenus); a także uczyć się erotyki od kapłanki Diotimy z Mantinea (Platon, Symposium). Pod tym względem Sokrates był niekonwencjonalny. Obywatele ateńscy, mężczyźni z wyższych klas społecznych, żenili się dopiero w wieku co najmniej trzydziestu lat, a ateńskie kobiety były słabo wykształcone i trzymane w odosobnieniu aż do okresu dojrzewania, kiedy to ojcowie wydali je za mąż. Tak więc socjalizacja i edukacja mężczyzn często wiązały się ze związkiem, dla którego angielskie słowo `` pederasty '' (choć często jest używane) wprowadza w błąd,w którym młodzieniec zbliżający się do wieku dojrzałego, w wieku od piętnastu do siedemnastu lat, stał się ukochanym o kilka lat starszym kochankiem, pod którego opieką, pod którego wpływem i darami młodszy mężczyzna będzie prowadzony i ulepszany. Wśród Ateńczyków zakładano, że dojrzali mężczyźni będą uważać młodzi za atrakcyjnych seksualnie, a takie związki były tradycyjnie postrzegane jako korzystne dla obu stron zarówno przez rodzinę, jak i przyjaciół. Z aranżacji wynikał jednak pewien stopień hipokryzji (lub zaprzeczenia): „oficjalnie” nie dotyczyło to stosunków seksualnych między kochankami, a jeśli tak, to ukochany nie miał czerpać przyjemności z aktu - ale starożytny Dowody (komedie, obrazy w wazonach i in.) wskazują, że oba ograniczenia były często łamane (Dover 1989, 204). Dziwne w Sokratesie było to, żechociaż nie był wyjątkiem od reguły uznawania młodych za atrakcyjnych (Platon, Charmides 155d, Protagoras 309a – b; Xenophon, Symposium 4.27–28), odmawiał fizycznego postępu nawet swojego ulubieńca (Platon, Symposium 219b – d) i utrzymywał jego oko na poprawę ich dusz i wszystkich Ateńczyków (Platon, Apologia 30a – b), misja, o której powiedział, że został przydzielony przez wyrocznię Apollo w Delfach, jeśli poprawnie zinterpretował raport swojego przyjaciela Chaerephona (Platon, Apology 20e – 23b), niedorzeczne twierdzenie w oczach jego współobywateli. Sokrates dostrzegł również dość dziwne zjawisko osobiste, dajmonion lub wewnętrzny głos, który zabraniał mu robienia pewnych rzeczy, niektórych trywialnych i ważnych, często niezwiązanych ze sprawami dobra i zła (nie należy ich mylić z popularnymi pojęciami superego lub sumienie). Implikacja, że kierował się czymś, co uważał za boskie lub pół-boskie, była tym bardziej powodem, dla którego inni Ateńczycy byli podejrzliwi wobec Sokratesa.

Sokratesa zwykle można było znaleźć na rynku i w innych miejscach publicznych, rozmawiając z różnymi ludźmi - młodymi i starszymi, mężczyznami i kobietami, niewolnikami i wolnymi, bogatymi i biednymi - to znaczy z praktycznie każdym, kogo zdołał przekonać do przyłączenia się. go w swoim trybie pytań i odpowiedzi, badając poważne sprawy. Dzieło życiowe Sokratesa polegało na badaniu życia ludzi, własnego i innych, ponieważ „życie niezbadane nie jest warte życia dla istoty ludzkiej”, jak mówi na swoim procesie (Platon, Apology 38a). Sokrates wykonywał to zadanie z determinacją, wypytując ludzi o to, co najważniejsze, np. O odwagę, miłość, szacunek, umiar i ogólnie o stan ich duszy. Robił to niezależnie od tego, czy jego respondenci chcieli być przesłuchani, czy stawiali mu opór. Młodzież ateńska naśladowała styl pytań Sokratesa,ku irytacji niektórych starszych. Miał reputację ironii, chociaż to, co to dokładnie oznacza, jest kontrowersyjne; przynajmniej ironia Sokratesa polegała na tym, że powiedział, że nie wiedział nic ważnego i chciał słuchać innych, ale utrzymywał przewagę w każdej dyskusji. Należy wspomnieć o jeszcze jednym aspekcie szeroko reklamowanej dziwności Sokratesa: jego uparty brak dostosowania się politycznie do oligarchów lub demokratów; raczej miał wśród nich przyjaciół i wrogów, popierał i sprzeciwiał się działaniom obu (patrz §3). Należy wspomnieć o jeszcze jednym aspekcie szeroko reklamowanej dziwności Sokratesa: jego uparty brak dostosowania się politycznie do oligarchów lub demokratów; raczej miał wśród nich przyjaciół i wrogów, popierał i sprzeciwiał się działaniom obu (patrz §3). Należy wspomnieć o jeszcze jednym aspekcie szeroko reklamowanej dziwności Sokratesa: jego uparty brak dostosowania się politycznie do oligarchów lub demokratów; raczej miał wśród nich przyjaciół i wrogów, popierał i sprzeciwiał się działaniom obu (patrz §3).

2. Problem Sokratesa: kim naprawdę był Sokrates?

Problem Sokratesa to szczurze gniazdo zawiłości, które wynikają z faktu, że o Sokratesie pisali różni ludzie, których relacje różnią się pod kluczowymi względami, pozostawiając nas do zastanowienia, które, jeśli w ogóle, są dokładnymi reprezentacjami historycznego Sokratesa. „Jest i zawsze będzie„ problem sokratejski”. Jest to nieuniknione”, powiedział Guthrie (1969, 6), spoglądając wstecz na skomplikowaną historię między starożytnością a współczesnością, szczegółowo opisaną przez Press (1996), ale ledwo poruszoną poniżej. Trudności są tym większe, że wszyscy, którzy znali Sokratesa i pisali o nim, żyli przed jakąkolwiek standaryzacją współczesnych kategorii lub wrażliwości na temat tego, co stanowi historyczną dokładność lub licencję poetycką. Wszyscy autorzy przedstawiają własne interpretacje osobowości i życia swoich bohaterów, niezależnie od tego, czy chcą, czy nie,czy piszą beletrystykę, biografię, czy filozofię (jeśli filozofia, którą piszą, ma postacie), należy więc wprowadzić inne kryteria decydujące o sprzeciwiających się poglądach, kim naprawdę był Sokrates. Spojrzenie na trzy główne starożytne źródła informacji o Sokratesie (§2.1) dostarczy podstawy do zrozumienia, jak różnią się współczesne interpretacje (§2.2) i dlaczego te różnice mają znaczenie (§2.3).

Jedno jest pewne, jeśli chodzi o historycznego Sokratesa: nawet wśród tych, którzy znali go za życia, istniał głęboki spór co do jego rzeczywistych poglądów i metod. Poza trzema podstawowymi źródłami poniżej, istniały te zwane „pomniejszymi sokratykami”, nie ze względu na jakość ich pracy, ale dlatego, że tak mało lub nic z nich nie istnieje, o których poglądach na Sokratesa prawdopodobnie nigdy nie dowiemy się zbyt wiele. [2] Po śmierci Sokratesa tradycja stała się jeszcze bardziej zróżnicowana. Jak ujął to Nehamas (1999, 99), „z wyjątkiem epikurejczyków, każda starożytna szkoła filozoficzna, niezależnie od jej orientacji, widziała w nim albo faktycznego założyciela, albo typ osoby, do której jej wyznawcy mieli aspirować”.

2.1 Trzy główne źródła: Arystofanes, Ksenofont i Platon

Arystofanes (± 450– ± 386)

Naszym najwcześniejszym zachowanym źródłem - i jedynym, który może twierdzić, że znał Sokratesa w jego wczesnych latach - jest dramaturg Arystofanes. Jego komedia Clouds powstała w 423 roku, kiedy dwaj pozostali pisarze naszych zachowanych źródeł, Ksenofont i Platon, byli dziećmi. W sztuce Sokrates stoi na czele Think-o-Rama, w którym młodzi mężczyźni badają świat przyrody, od owadów po gwiazdy, a także studiują zręczne techniki argumentacji, pozbawione szacunku dla ateńskiego poczucia przyzwoitości. Aktor w masce Sokratesa naśmiewa się z tradycyjnych bogów Aten (wiersze 247–48, 367, 423–24), naśladowanych później przez młodego bohatera, i podaje naturalistyczne wyjaśnienia zjawisk postrzeganych przez Ateńczyków jako kierowane przez Boga (wiersze 227– 33; por. Theaetetus 152e, 153c – d, 173e – 174a; Phaedo 96a – 100a). Najgorszy ze wszystkich,uczy nieuczciwych technik unikania spłaty zadłużenia (wiersze 1214–1302) i zachęca młodych mężczyzn do bicia rodziców w celu poddania się (wiersze 1408–46).

Na korzyść Arystofanesa jako źródła przemawia fakt, że Ksenofont i Platon byli jakieś czterdzieści pięć lat młodsi od Sokratesa, więc ich znajomość mogła mieć miejsce dopiero w późniejszych latach Sokratesa. Można rozsądnie wątpić, że życie i osobowość Sokratesa były tak spójne, że opisanie przez Platona człowieka po pięćdziesiątce i sześćdziesiątce powinno całkowicie zniweczyć paskudną relację młodszego Sokratesa, którą można znaleźć w Clouds i innych poetach komiksowych. Co więcej, lata między Chmurami a procesem Sokratesa były latami wojny i przewrotów, więc ateńska wolność intelektualna, którą Perykles chwalił się na początku wojny (Tukidydes 2.37-39), została całkowicie zniszczona do końca (patrz § 3). Tak więc to, co wydawało się komiczne ćwierć wieku wcześniej, Sokrates wiszący w koszu na scenie i gadający bzdury, był już wtedy złowieszczy w pamięci.

Komedia z natury jest trudnym źródłem informacji o kimkolwiek. Dobrym powodem, by sądzić, że przedstawienie Sokratesa nie jest tylko komiczną przesadą, ale systematycznie wprowadza w błąd, jest to, że Clouds łączy się w jedną postać, Sokrates, cechy, które są teraz dobrze znane jako unikalne dla innych konkretnych intelektualistów z V wieku (Dover 1968, xxxii-lvii). Być może Arystofanes wybrał Sokratesa, by reprezentował intelektualistów z rozmaitych ogrodów, ponieważ fizjonomia Sokratesa była na tyle dziwna, że sama w sobie była komiczna. Arystofanes autentycznie sprzeciwiał się temu, co uważał za niestabilność społeczną, która przyniosła mu wolność, którą ateńscy młodzi ludzie lubili studiować z zawodowymi retorami, sofistami (patrz § 1) i filozofami przyrody, np. Tymi, którzy, podobnie jak presokratycy, studiowali kosmos lub naturę. To, że Sokrates zrezygnował z jakiegokolwiek potencjału zarobkowego w filozofii, nie wydaje się mieć znaczenia dla wielkiego pisarza komedii. Przedstawienie Arystofanesa jest ważne, ponieważ Sokrates Platona mówi na procesie (Apologia 18a – b, 19c), że większość jego jurorów dorastała w przekonaniu, że kłamstwo szerzy się wokół niego w sztuce. Sokrates nazywa Arystofanesa bardziej niebezpiecznym niż trzech mężczyzn, którzy postawili mu zarzuty w 399 r., Ponieważ Arystofanes zatruł umysły przysięgłych, gdy byli młodzi. Arystofanes nie przestał oskarżać Sokratesa w 423 roku, kiedy Clouds zajął trzecie miejsce za inną sztuką, w której wspomniano o Sokratesie jako bosym; raczej wkrótce zaczął pisać poprawkę, którą opublikował, ale nigdy nie wyprodukował. Wydaje się, że Arystofanes zrezygnował z ożywiania Clouds około 416 roku, ale jego ataki na Sokratesa były kontynuowane. Ponownie w 414 z ptakami iw 405 z żabami, Arystofanes narzekał na szkodliwy wpływ Sokratesa na młodzież w mieście, w tym na zaniedbanie Sokratesa poetów.[3]

Ksenofon (± 425– ± 386)

Innym źródłem historycznego Sokratesa jest historyk-żołnierz, Ksenofont. Ksenofont mówi wprost o Sokratesie: „Nigdy nie znałam nikogo, kto zadbałby o to, by dowiedzieć się, co wiedział każdy z jego towarzyszy” (Memorabilia 4.7.1); a Platon potwierdza wypowiedź Ksenofonta, ilustrując w swoich dialogach dostosowanie poziomu i rodzaju jego pytań do konkretnych osób, z którymi rozmawiał. Jeśli prawdą jest, że Sokratesowi udało się przeprowadzić rozmowę na odpowiednim poziomie dla każdego z jego towarzyszy, uderzające różnice między Sokratesem Ksenofonta i Platona można w dużej mierze wyjaśnić różnicami między ich dwiema osobowościami. Ksenofont był człowiekiem praktycznym, którego umiejętność rozpoznawania zagadnień filozoficznych jest prawie niezauważalna,jest więc prawdopodobne, że jego Sokrates wydaje się takim praktycznym i pomocnym doradcą, ponieważ jest to strona Sokratesa Ksenofonta, której był świadkiem. Sokrates Ksenofonta różni się dodatkowo od Platona, oferując rady na tematy, w których sam Ksenofont był doświadczony, ale Sokrates nie: zarabianie pieniędzy (Xenophon, Memorabilia 2.7) i zarządzanie majątkiem ziemskim (Xenophon, Oeconomicus), co sugeruje, że Ksenofont mógł być uczestnikiem pisania Socratic dyskursy (jak Arystoteles nazwał ten gatunek, Poetyka 1447b11), czyniąc postać Sokratesa rzecznikiem własnych poglądów. Inne jego prace, w których wspomina lub przedstawia Sokratesa, to Anabasis, Apology, Hellenica i Symposium. Sokrates Ksenofonta różni się dodatkowo od Platona, oferując rady na tematy, w których sam Ksenofont był doświadczony, ale Sokrates nie: zarabianie pieniędzy (Xenophon, Memorabilia 2.7) i zarządzanie majątkiem ziemskim (Xenophon, Oeconomicus), co sugeruje, że Ksenofont mógł być uczestnikiem pisania Socratic dyskursy (jak Arystoteles nazwał ten gatunek, Poetyka 1447b11), czyniąc postać Sokratesa rzecznikiem własnych poglądów. Inne jego prace, w których wspomina lub przedstawia Sokratesa, to Anabasis, Apology, Hellenica i Symposium. Sokrates Ksenofonta różni się dodatkowo od Platona, oferując rady na tematy, w których sam Ksenofont był doświadczony, ale Sokrates nie: zarabianie pieniędzy (Xenophon, Memorabilia 2.7) i zarządzanie majątkiem ziemskim (Xenophon, Oeconomicus), co sugeruje, że Ksenofont mógł być uczestnikiem pisania Socratic dyskursy (jak Arystoteles nazwał ten gatunek, Poetyka 1447b11), czyniąc postać Sokratesa rzecznikiem własnych poglądów. Inne jego prace, w których wspomina lub przedstawia Sokratesa, to Anabasis, Apology, Hellenica i Symposium. Poetics 1447b11) czyniąc postać Sokratesa rzecznikiem własnych poglądów. Inne jego prace, w których wspomina lub przedstawia Sokratesa, to Anabasis, Apology, Hellenica i Symposium. Poetics 1447b11) czyniąc postać Sokratesa rzecznikiem własnych poglądów. Inne jego prace, w których wspomina lub przedstawia Sokratesa, to Anabasis, Apology, Hellenica i Symposium.

Coś, co wzmocniło roszczenie Ksenofonta prima facie jako źródła życia Sokratesa, to jego praca jako historyka; jego Hellenica (Historia Grecji) jest jednym z głównych źródeł z okresu 411–362, po tym, jak historia Tukidydesa gwałtownie się kończy w trakcie wojen peloponeskich. Chociaż Ksenofont ma tendencję do moralizowania i nie przestrzega nadrzędnych konwencji wprowadzonych przez Tukidydesa, czasami twierdzi się, że nie mając żadnych filozoficznych osi do szlifowania, Ksenofont mógł przedstawić dokładniejszy portret Sokratesa niż robi to Platon. Ale dwa względy zawsze osłabiły to twierdzenie: (1) Sokrates z Ksenofonta jest tak pieszo, że trudno sobie wyobrazić, jak inspiruje piętnaście lub więcej osób do pisania dyskursów sokratejskich w okresie po jego śmierci.(2) Ksenofont nie mógł spędzić wielu godzin z Sokratesem ani z wiarygodnymi informatorami. Mieszkał w Erchii, około 15 kilometrów i przez góry Hymettus od nawiedzonych przez Sokratesa miejskich aglomeracji Aten, a jego zamiłowanie do koni i jeździectwa (o którym napisał wciąż cenny traktat) wydaje się zajmować sporo czasu. Opuścił Ateny w 401 r. Z wyprawą do Persji iz różnych powodów (służba najemna dla Traków i Spartan; wygnanie) nigdy więcej nie przebywał w Atenach. A teraz trzecia jest w porządku. (3) Okazuje się, że nierozsądne było założenie, że Ksenofont zastosowałby te same kryteria dokładności do swoich dyskursów sokratejskich, co do swoich historii.a jego zamiłowanie do koni i jeździectwa (o którym napisał cenny traktat), jak się wydaje, zajęło mu sporo czasu. Opuścił Ateny w 401 r. Z wyprawą do Persji iz różnych powodów (służba najemna dla Traków i Spartan; wygnanie) nigdy więcej nie przebywał w Atenach. A teraz trzecia jest w porządku. (3) Okazuje się, że nierozsądne było założenie, że Ksenofont zastosowałby te same kryteria dokładności do swoich dyskursów sokratejskich, co do swoich historii.a jego zamiłowanie do koni i jeździectwa (o którym napisał cenny traktat), jak się wydaje, zajęło mu sporo czasu. Opuścił Ateny w 401 r. Z wyprawą do Persji iz różnych powodów (służba najemna dla Traków i Spartan; wygnanie) nigdy więcej nie przebywał w Atenach. A teraz trzecia jest w porządku. (3) Okazuje się, że nierozsądne było założenie, że Ksenofont zastosowałby te same kryteria dokładności do swoich dyskursów sokratejskich, co do swoich historii.(3) Okazuje się, że nierozsądne było założenie, że Ksenofont zastosowałby te same kryteria dokładności do swoich dyskursów sokratejskich, co do swoich historii.(3) Okazuje się, że nierozsądne było założenie, że Ksenofont zastosowałby te same kryteria dokładności do swoich dyskursów sokratejskich, co do swoich historii.[4] Tło biograficzne i historyczne, które Ksenofont umieszcza w swoich wspomnieniach o Sokratesie, nie odpowiada takim dodatkowym źródłom, jakie mamy z archeologii, historii, sądów i literatury. Powszechne wykorzystanie komputerów w badaniach klasycznych, umożliwiające porównywanie starożytnych osób i zbieranie informacji o każdym z nich z różnych źródeł, uczyniło niezaprzeczalną obserwację dotyczącą dzieł Sokratesa Ksenofonta. Wspomnienia Ksenofonta to pastisze, z których kilka po prostu nie mogło zaistnieć w przedstawionej postaci.

Platon (424 / 3–347)

Filozofowie zazwyczaj uprzywilejowali relację o Sokratesie, przedstawioną przez ich kolegę filozofa, Platona. Platon miał około dwudziestu pięciu lat, kiedy sądzono i stracono Sokratesa, i prawdopodobnie znał starego człowieka przez większość swojego życia. Chłopakowi z klasy społecznej Platona, mieszkającemu w politycznej dzielnicy Kollytus w obrębie murów miejskich, trudno byłoby uniknąć Sokratesa. Zachowane źródła zgadzają się, że Sokrates często występował tam, gdzie spędzali czas młodzi ludzie. Co więcej, przedstawienie poszczególnych Ateńczyków przez Platona okazało się z biegiem czasu bardzo dobrze korespondować zarówno z dowodami archeologicznymi, jak i literackimi: w używaniu imion i miejsc, w stosunkach rodzinnych i więzi przyjaźni, a nawet w przybliżonych datach wydarzeń w prawie wszystkich autentycznych dialogach. gdzie Sokrates jest postacią dominującą. Dialogi mają dramatyczne daty, które przypadają na miejsce, gdy dowiadujemy się więcej o ich bohaterach i pomimo przypadkowych anachronizmów, okazuje się, że w dialogach jest więcej realizmu niż większość podejrzewa.[5] The Ion, Lysis, Euthydemus, Meno, Menexenus, Theaetetus, Euthyphro, the frame of Symposium, Apology, Crito, Phaedo (chociaż Platon mówi, że sam nie był obecny podczas egzekucji Sokratesa), a ramy Parmenidesa to dialogi w których Platon miał największy dostęp do Ateńczyków, które przedstawia.

Nie wynika z tego jednak, że Platon reprezentował poglądy i metody Sokratesa (lub kogokolwiek, jeśli o to chodzi), tak jak je przywołał, a tym bardziej, że były pierwotnie wypowiedziane. Istnieje wiele przestróg i ostrzeżeń, które powinny obowiązywać od samego początku. (i) Platon mógł ukształtować postać Sokratesa (lub inne postacie), aby służyła swoim własnym celom, czy to filozoficznym, czy literackim, czy też obu. (ii) Dialogi przedstawiające Sokratesa jako młodzieńca i młodzieńca toczyły się, jeśli w ogóle miały miejsce, zanim Platon się urodził i kiedy był małym dzieckiem. (iii) Należy być ostrożnym nawet w przypadku dramatycznych dat dialogów Platona, ponieważ są one obliczane w odniesieniu do postaci, które znamy przede wszystkim, choć nie tylko, z dialogów.(iv) Dokładne daty należy traktować z pewnym sceptycyzmem, ponieważ precyzja liczbowa może wprowadzać w błąd. Nawet jeśli jakiś festiwal lub inne odniesienie ustala porę roku lub miesiąc dialogu lub narodziny postaci, należy sobie wyobrazić margines błędu. Chociaż używanie wszędzie około lub plus-minus jest nieprzyjemne, starożytni nie wymagali ani nie pragnęli współczesnej precyzji w tych sprawach. Na przykład wszystkie dzieci urodzone w ciągu całego roku miały te same nominalne urodziny, biorąc pod uwagę rozmowę w Lysis 207b, dziwną jak na współczesne standardy, w której dwóch chłopców nie zgadza się co do tego, kto jest starszy. Filozofowie często decydowali się na całkowite ominięcie problemów historycznych i na potrzeby argumentacji przyjmowali, że Sokrates Platona jest Sokratesem, który ma znaczenie dla potencjalnego postępu w filozofii. Ta strategia,jak wkrótce zobaczymy, rodzi nowy problem Sokratesa (§2.2).

W końcu jaki jest nasz motyw, by czytać słowa zmarłego filozofa o innym zmarłym filozofie, który sam niczego nie napisał? Jest to sposób na zadawanie popularnego pytania: Dlaczego historia filozofii? -który nie ma ustalonej odpowiedzi. Ktoś mógłby odpowiedzieć, że nasze studia nad niektórymi z naszych filozoficznych poprzedników są z natury rzeczy wartościowe, filozoficznie oświecające i satysfakcjonujące. Kiedy kontemplujemy słowa zmarłego filozofa, filozofa, z którym nie możemy bezpośrednio się zaangażować - powiedzmy, że słowa Platona - staramy się zrozumieć nie tylko to, co powiedział i założył, ale także to, co implikują jego twierdzenia i czy są prawdziwe. Czasami takie sądy wymagają od nas poznania języka, w którym pisał filozof, więcej o ideach jego poprzedników i jemu współczesnych. Naprawdę wielcy filozofowie, a Platon był jednym z nich,nadal mogą stać się naszymi towarzyszami w filozoficznej rozmowie, naszymi dialektycznymi partnerami. Ponieważ odnosił się do ponadczasowych, uniwersalnych, fundamentalnych pytań z wnikliwością i inteligencją, nasze własne zrozumienie tych pytań jest podwyższone. Można powiedzieć, że to wyjaśnia Platona, ale gdzie jest Sokrates na tym obrazku? Czy jest interesujący jedynie jako poprzednik Platona? Niektórzy powiedzieliby tak, ale inni powiedzieliby, że to nie Platona, ale idee i metody Sokratesa wyznaczają prawdziwy początek filozofii na Zachodzie, że Sokrates jest lepszym przewodnikiem dialektycznym, a to, co w dialogach jest Sokratesem, należy odróżnić od tego, co jest platoński (§2.2). Ale jak? To znowu jest problem Sokratesa.w przypadku podstawowych pytań z wnikliwością i inteligencją, nasze własne rozumienie takich pytań jest podwyższone. Można powiedzieć, że to wyjaśnia Platona, ale gdzie jest Sokrates na tym obrazku? Czy jest interesujący jedynie jako poprzednik Platona? Niektórzy powiedzieliby tak, ale inni powiedzieliby, że to nie Platona, ale idee i metody Sokratesa wyznaczają prawdziwy początek filozofii na Zachodzie, że Sokrates jest lepszym przewodnikiem dialektycznym, a to, co w dialogach jest Sokratesem, należy odróżnić od tego, co jest platoński (§2.2). Ale jak? To znowu jest problem Sokratesa.w przypadku podstawowych pytań z wnikliwością i inteligencją, nasze własne rozumienie takich pytań jest podwyższone. Można powiedzieć, że to wyjaśnia Platona, ale gdzie jest Sokrates na tym obrazku? Czy jest interesujący jedynie jako poprzednik Platona? Niektórzy powiedzieliby tak, ale inni powiedzieliby, że to nie Platona, ale idee i metody Sokratesa wyznaczają prawdziwy początek filozofii na Zachodzie, że Sokrates jest lepszym przewodnikiem dialektycznym, a to, co w dialogach jest Sokratesem, należy odróżnić od tego, co jest platoński (§2.2). Ale jak? To znowu jest problem Sokratesa.ale inni powiedzieliby, że to nie idee Platona, ale idee i metody Sokratesa wyznaczają prawdziwy początek filozofii na Zachodzie, że Sokrates jest lepszym przewodnikiem dialektycznym i że to, co w dialogach jest Sokratejskie, należy odróżnić od tego, co jest platońskie (§ 2.2.). Ale jak? To znowu jest problem Sokratesa.ale inni powiedzieliby, że to nie idee Platona, ale idee i metody Sokratesa wyznaczają prawdziwy początek filozofii na Zachodzie, że Sokrates jest lepszym przewodnikiem dialektycznym i że to, co w dialogach jest Sokratejskie, należy odróżnić od tego, co jest platońskie (§ 2.2.). Ale jak? To znowu jest problem Sokratesa.

2.2 Współczesne strategie interpretacyjne

Gdyby można było ograniczyć się wyłącznie do Sokratesa Platona, problem Sokratesa pojawiłby się jednak ponownie, ponieważ wkrótce odkryłoby się, że sam Sokrates broni jednego stanowiska w jednym dialogu platońskim, a przeciwnego w innym, a do tego używa różnych metod w różnych dialogach. Niekonsekwencje w dialogach wydają się domagać wyjaśnienia, chociaż nie wszyscy filozofowie tak sądzili (Shorey 1903). Najsłynniej Parmenides atakuje różne teorie form, które Republika, Sympozjum i Phaedo rozwijają i bronią. W niektórych dialogach (np. Laches) Sokrates jedynie chwastował ogród jego niespójności i fałszywych przekonań, ale w innych dialogach (np. Phaedrus) jest także plantatorem, rozwijając ustrukturyzowane twierdzenia filozoficzne i sugerując nowe metody testowania tych twierdzeń. Istnieją również różnice w mniejszych sprawach. Na przykład Sokrates w Gorgiasz przeciwstawia się hedonizmowi, podczas gdy w Protagoras popiera; szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:Na przykład Sokrates w Gorgiasz przeciwstawia się hedonizmowi, podczas gdy w Protagoras popiera; szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:Na przykład Sokrates w Gorgiasz przeciwstawia się hedonizmowi, podczas gdy w Protagoras popiera; szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:podczas gdy w Protagoras popiera hedonizm; szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:podczas gdy w Protagoras popiera hedonizm; szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:szczegóły związku między miłością erotyczną a dobrym życiem różnią się od Phaedrus do Symposium; ujęcie relacji między wiedzą a przedmiotami wiedzy w Republice różni się od ujęcia Meno; pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:pomimo zaangażowania Sokratesa w przestrzeganie prawa ateńskiego, wyrażonego w Crito, przysięga w przeprosinach, że będzie nieposłuszny prawowitej ławie przysięgłych, jeśli nakaże mu zaprzestanie filozofowania. Podobnym problemem jest to, że niektóre dialogi wydają się rozwijać stanowiska znane z innych tradycji filozoficznych (np. Heraklita w Teetecie i Pitagoreanizm w Fedonie). Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:Trzy wieki wysiłków zmierzających do rozwiązania problemu Sokratesa podsumowano w następującym dokumencie uzupełniającym:

Wczesne próby rozwiązania problemu sokratejskiego

Współczesne wysiłki przetwarzają fragmenty i fragmenty - w tym niepowodzenia - tych starszych prób.

XX wiek

Jeszcze do niedawna w czasach nowożytnych oczekiwano, że pewne wyeliminowanie tego, co można by przypisać wyłącznie Sokratesowi, pozostawi spójny zestaw doktryn przypisywanych Platonowi (który nigdzie nie pojawia się w dialogach jako mówca). Wielu filozofów, zainspirowanych dziewiętnastowiecznym uczonym Eduardem Zellerem, oczekuje, że najwięksi filozofowie będą promować wielkie, nieprzeniknione plany. Nic takiego nie było możliwe dla Sokratesa, więc Platonowi pozostawiono przypisanie wszystkich pozytywnych doktryn, które można było wyodrębnić z dialogów. Jednak w drugiej połowie XX wieku odrodziło się zainteresowanie tym, kim był Sokrates i jakie były jego własne poglądy i metody. Rezultatem jest węższy, ale nie mniej kontrowersyjny problem Sokratesa. Dwa wątki interpretacji zdominowały poglądy Sokratesa w XX wieku (Griswold 2001; Klagge i Smith 1992). Chociaż od połowy lat 90. XX wieku nastąpiło pewne zdrowe zapylanie krzyżowe i wzrost, obaj byli tak wrogo nastawieni do siebie przez tak długi czas, że większość drugorzędnej literatury na temat Sokratesa, w tym tłumaczenia specyficzne dla każdego z nich, nadal dzieli się na dwa obozy, prawie czytać się nawzajem: kontekstualiści literackie i analitycy. Literackie badanie kontekstualne Sokratesa, podobnie jak bardziej ogólnie hermeneutyka, wykorzystuje narzędzia krytyki literackiej - zazwyczaj interpretuje jeden pełny dialog na raz; jej europejskie korzenie sięgają Heideggera, a wcześniej Nietzschego i Kierkegaarda. Analityczne studium Sokratesa, podobnie jak bardziej ogólnie filozofia analityczna,jest napędzany argumentami w tekstach - zazwyczaj dotyczy pojedynczego argumentu lub zestawu argumentów, czy to w pojedynczym tekście, czy w różnych tekstach; jego początki sięgają anglo-amerykańskiej tradycji filozoficznej. Hans-Georg Gadamer (1900–2002) był nestorem nurtu hermeneutycznego, a Gregory Vlastos (1907–1991) analitykiem.

Kontekstualizm literacki

W obliczu niespójności w poglądach Sokratesa i metodach przechodzenia od jednego dialogu do drugiego, kontekstualista literacki nie ma problemu Sokratesa, ponieważ Platon jest postrzegany jako artysta przewyższający umiejętności literackie, w których niejednoznaczności dialogi są celowymi reprezentacjami rzeczywistych niejednoznaczności badanych przez filozofię. Zatem terminy, argumenty, postacie, a właściwie wszystkie elementy w dialogach, powinny być rozpatrywane w ich kontekście literackim. Wprowadzenie narzędzi krytyki literackiej do badania dialogów i usankcjonowane w tej praktyce przez własne użycie przez Platona narzędzi literackich i praktykę krytyki tekstu (Protagoras 339a – 347a, Republic 2.376c – 3.412b, Ion, and Phaedrus 262c – 264e), większość kontekstualistów pyta każdego dialogu, co implikuje jego estetyczna jedność, wskazując, że same dialogi są autonomiczne,nie zawiera prawie żadnych odsyłaczy. Kontekstualiści, którzy zwracają uwagę na to, co uważają za estetyczną jedność całego korpusu platońskiego, a zatem szukają spójnego obrazu Sokratesa, radzą uważnie czytać dialogi i odwołują się do szeregu konwencji literackich i środków, które mają ujawniać rzeczywistą osobowość Sokratesa. Dla obu odmian kontekstualizmu dialogi platońskie są jak genialna konstelacja, której oddzielne gwiazdy w naturalny sposób wymagają oddzielnego skupienia.dialogi platońskie są jak genialna konstelacja, której oddzielne gwiazdy naturalnie wymagają oddzielnego skupienia.dialogi platońskie są jak genialna konstelacja, której oddzielne gwiazdy naturalnie wymagają oddzielnego skupienia.

Oznaką dojrzałości literackiej tradycji kontekstualistycznej początku XXI wieku jest większa różnorodność podejść i próba bycia bardziej wewnętrznie krytycznym (zob. Hyland 2004).

Rozwój analityczny [6]

Począwszy od lat pięćdziesiątych Vlastos (1991, 45–80) zalecał zestaw wzajemnie wspierających się przesłanek, które razem tworzą wiarygodne ramy tradycji analitycznej dla filozofii sokratejskiej jako dążenia odrębnego od filozofii platońskiej. Chociaż przesłanki te mają głębokie korzenie we wczesnych próbach rozwiązania problemu Sokratesa (patrz dokument uzupełniający, do którego link znajduje się powyżej), piękno szczególnej konfiguracji Vlastos polega na jego płodności. Pierwsza przesłanka oznacza zerwanie z tradycją postrzegania Platona jako dialektyka, który wstępnie podtrzymywał swoje założenia i nieustannie je poprawiał; raczej,

  1. Platon posiadał filozoficzne doktryny i
  2. Doktryny Platona rozwijały się w okresie, w którym pisał:

wyjaśniając wiele niespójności i sprzeczności między dialogami (utrzymujące się niespójności są rozwiązywane za pomocą złożonego pojęcia ironii sokratejskiej). W szczególności Vlastos opowiada historię „jako hipotezę, a nie dogmat lub raportowany fakt”, opisując młodego Platona w żywy sposób, pisząc swoje wczesne dialogi, przekonany o „zasadniczej prawdzie nauczania Sokratesa i słuszności jego metody”. Później Platon rozwija się w konstruktywnego filozofa na swoich własnych prawach, ale nie czuje potrzeby zrywania więzi ze swoim Sokratesem, swoim „obrazem ojca”. (Pozostała część historii Platona nie odnosi się do Sokratesa). Vlastos określa niewielką grupę dialogów jako „przejściową”, aby zaznaczyć okres, w którym Platon zaczynał być niezadowolony z poglądów Sokratesa. Trzecią przesłanką Vlastosa jest

Można wiarygodnie określić kolejność chronologiczną, w jakiej dialogi zostały napisane, i przyporządkować je do rozwoju poglądów Platona

Dowody, których używa Vlastos, są różne dla tego twierdzenia, ale są kilku typów: dane stylometryczne, wewnętrzne odniesienia krzyżowe, wspomniane wydarzenia zewnętrzne, różnice w doktrynach i przedstawionych metodach oraz inne starożytne świadectwa (zwłaszcza Arystotelesa). Dialogi z okresu Sokratesa Platona, zwane „dialogami elenktycznymi” dla preferowanej przez Sokratesa metody przesłuchań, to: Apologia, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras i księga 1 Republiki. Dialogi platońskie deweloperów są potencjalnie dyskretną sekwencją, której kolejność umożliwia analitykowi oddzielenie Sokratesa od Platona na podstawie różnych okresów intelektualnej ewolucji Platona. Wreszcie,

Platon wkłada do ust Sokratesa tylko to, w co wierzy sam Platon, kiedy pisze każdy dialog

„Gdy Platon się zmienia, filozoficzna osobowość jego Sokratesa ulega zmianie” (Vlastos 1991, 53) - pogląd czasami określany jako „teoria ustnika”. Ponieważ analityk jest zainteresowany stanowiskami lub doktrynami (zwłaszcza wnioskami z argumentów lub sprawdzanymi przez nie), analiza koncentruje się zwykle na konkretnym poglądu filozoficznym w dialogach lub między nimi, bez szczególnej uwagi na kontekst lub dialogi uważane za całości; a dowody z dialogów w bliskiej chronologicznej bliskości będą prawdopodobnie uważane za silniej potwierdzające niż te z dialogów z innych okresów rozwojowych. Rezultatem zastosowania przesłanek jest solidna lista (oczywiście kwestionowana przez innych) dziesięciu tez Sokratesa, z których wszystkie są niezgodne z odpowiadającymi im dziesięcioma tezami Platona (1991, s. 47–49).

Wielu starożytnych filozofów analitycznych pod koniec dwudziestego wieku wydobywało złoto odkryte przez Vlastos, a wielu z tych, którzy byli produktywni w duchu rozwoju w początkowym okresie, podjęło samodzielną konstruktywną pracę (patrz Bibliografia).

2.3 Implikacje dla filozofii Sokratesa

Powiedzenie, gdzie jest teraz starożytna filozofia, jest ryzykownym biznesem, ale zaletą wpisu w dynamicznej pracy referencyjnej jest to, że autorzy mogą, a nie, zachęcać ich do aktualizowania swoich wpisów, aby odzwierciedlić ostatnie zmiany naukowe i morskie w ich tematach. Dla wielu filozofów analitycznych John Cooper (1997, XIV) ogłosił koniec ery rozwojowej, opisując rozróżnienie dialogu we wczesnym i średnim okresie jako „nieodpowiednią podstawę do zachęcania kogokolwiek do czytania tych dzieł. Posługiwanie się nimi w ten sposób oznacza z wyprzedzeniem zapowiadanie wyników pewnej interpretacji dialogów i kanonizowanie tej interpretacji pod pozorem obiektywnego porządku kompozycji - podczas gdy w rzeczywistości żaden taki porządek nie jest obiektywnie znany. I tym samym grozi zranieniem nieostrożnego czytelnika przed nowym,indywidualne czytanie, którego wymagają te prace”. Dodając, że „lepiej jest przenieść myśli o chronologii na drugorzędne miejsce, na jakie zasługują, i skoncentrować się na literackiej i filozoficznej treści utworów, podejmowanych samodzielnie i w stosunku do innych”, zaproponował pokój między literackimi obozy kontekstualne i analityczno-rozwojowe. Podobnie jak w przypadku każdego porozumienia pokojowego, wszyscy walczący potrzebują trochę czasu, aby zaakceptować koniec konfliktu - ale na tym właśnie jesteśmy. Potrzeba czasu, zanim wszyscy walczący zaakceptują, że konflikt się zakończył - ale na tym właśnie jesteśmy. Potrzeba czasu, zanim wszyscy walczący zaakceptują, że konflikt się zakończył - ale na tym właśnie jesteśmy.

Krótko mówiąc, można teraz bardziej swobodnie odpowiedzieć: kim naprawdę był Sokrates? na różne sposoby, na które odpowiadano w przeszłości, na swój własny, dobrze uzasadniony sposób, lub aby uniknąć pytania, filozofując na temat problemów w dialogach Platona, nie martwiąc się zbytnio o długie palce jakiejkolwiek określonej tradycji interpretacyjnej. Ci, którzy szukają poglądów i metod Platona Sokratesa z perspektywy tego, co można by mu przypisać w literaturze drugorzędnej (§ 2.2), uznają za przydatne zapoznanie się z odnośnym wpisem na temat krótszych prac etycznych Platona.

3. Chronologia historycznego Sokratesa w kontekście historii Aten i dramatycznych dat dialogów Platona

Większa kolumna po lewej stronie poniżej zawiera niektóre informacje biograficzne ze starożytnych źródeł, wraz z dramatycznymi datami dialogów Platona przeplatanych [pogrubioną czcionką]. W mniejszej kolumnie po prawej stronie znajdują się daty ważnych wydarzeń i osób znanych z historii Aten z V wieku. Chociaż daty są tak precyzyjne, jak pozwalają na to fakty, niektóre są szacunkowe i kontrowersyjne (Nails 2002).

Kiedy Sokrates urodził się w 469 r., Perska inwazja została zdecydowanie odparta w Plataea, a Liga Delińska, która przerodziła się w imperium ateńskie, została już utworzona. Attyka obejmowała 139 okręgów politycznych (dóbr), przypisanych różnie do dziesięciu plemion ateńskich; niezależnie od tego, jak daleko od otoczonego murami centrum miasta może znajdować się dama, jej zarejestrowani członkowie byli Ateńczykami.

Plemieniem Sokratesa było Antiochis, a jego posiadłością Alopece (południowy wschód od murów miejskich). Zakładając, że jego ojciec kamieniarz, Sophroniscus, przestrzegał konwencji, nosił niemowlę wokół paleniska, tym samym formalnie przyjmując go do rodziny, pięć dni po urodzeniu, nazwał go dziesiątego dnia, przedstawił go fratrii (a regionalne stowarzyszenie dziedziczne) i wziął odpowiedzialność za uspołecznienie go w różnych instytucjach właściwych ateńskiemu samcowi. Umiejętność czytania i pisania stała się powszechna wśród mężczyzn od około 520 roku, a do lat czterdziestych XX wieku istniało wiele szkół podstawowych uczących chłopców czytania i pisania, wraz z tradycyjną gimnastyką i muzyką (Harris 1989, 55),możemy więc być pewni, że Sokrates otrzymał formalne wykształcenie i że Platon nie przesadzał, opisując młodego Sokratesa jako chętnie zdobywającego książki filozofa Anaksagorasa (a dokładniej zwoje, Phaedo 98b).

469 tragedii Ajschylosa, poezja Pindara wybitna

462 demokratyczna reforma sądownictwa Areopagu

459 Rozpoczęcie długich murów Aten do portu w Pireusie

450s Ateny rozszerzają imperium, wprowadzają reformy demokratyczne (arcybiskupstwo otwarte na trzecią klasę obywateli, zapłata za ławników, obywatelstwo ograniczone)

W osiemnastym roku życia Sokratesa Sophroniscus przedstawił go danowi podczas ceremonii zwanej dokimazją. Został tam zbadany i wpisany na listę obywateli, dzięki czemu - z zastrzeżeniem ograniczeń wiekowych lub klasowych - kwalifikował się do wykonywania wielu zadań rządowych określonych przez losowanie lub wymaganych od wszystkich obywateli, począwszy od dwóch lat obowiązkowego szkolenia w ateńskiej milicji. W istotnym sensie dokimazja oznaczała wierność młodego człowieka prawom Aten. Sophroniscus zmarł wkrótce po osiągnięciu pełnoletności przez Sokratesa, czyniąc go prawnym opiekunem swojej matki. Matka Sokratesa, Phaenarete, wyszła później ponownie za mąż i miała drugiego syna, Patrocles (Platon, Euthydemus 297e); później została położną (Platon, Theaetetus 149a).

Ateny były miastem wielu festiwali, konkursów i uroczystości, w tym Panathenaea, która przyciągała do miasta turystów z całego Morza Śródziemnego. Podobnie jak igrzyska olimpijskie, Panathenaea obchodzono ze szczególnym blaskiem co cztery lata. [450 Parmenides] Platon przedstawia dziewiętnastoletniego Sokratesa w rozmowie z wielkimi odwiedzającymi filozofami z Elei, Parmenidesa i Zenona, na jednym z festiwali Greater Panathenaea pod koniec lipca lub na początku sierpnia 450 roku.

450–430 „Złoty wiek Peryklesa”: budowa na akropolu ateńskim, prowadzona przez Fidiasza, Poliklita; tragedia zdominowana przez Sofoklesa i Eurypidesa; filozofia przyrody, retoryka i sofistyka kwitną w atmosferze względnego bogactwa i wolności
Po ukończeniu dwuletniego szkolenia wojskowego Sokrates miał zostać wysłany z armią poza granice Attyki, ale były to lata względnego pokoju, więc prawdopodobnie uprawiał handel, przynajmniej do czasu, gdy wydał matkę małżeństwo z Chaeredemusem. Dopiero w wieku trzydziestu lat ustalono uprawnienia do takich obowiązków i urzędów, jak ława przysięgłych, generałstwo i Rada (organ wykonawczy suwerennego zgromadzenia), więc ateńczycy mieszkali w domu z rodzicami przez te dziesięć lat i - w zależności od ich klasa w sztywnym czteroklasowym systemie Aten, opartym na bogactwie i urodzeniu - spędzili ten okres, ucząc się zawodu lub zdobywając umiejętności publicznego przemawiania i perswazji, które dobrze im służyłyby w ateńskim zgromadzeniu obywatelskim i sądach. [433/2 Protagoras] Kiedy Platon dalej pisze o Sokratesie, uczęszcza na „dni otwarte” Kalliasa, gdzie słynni ówcześni pedagodzy (Protagoras, Prodicus, Hippias) walczą o lukratywną okazję do nauczania najbogatszych i najwybitniejszych młodych ludzi w mieście.

448 Spartańska inwazja

446 porażka pod Coronea, utrata Boeotii, inwazja Spartan

446/5 Trzydziestoletni pokój podpisany ze Spartą Komedia

442 dodana do festiwalu Lenaean

433 Protagoras w Atenach

Ateny już wtedy jednak zbliżały się do wojny ze Spartą na skalę, która obejmowałaby całą Grecję w ciągu najbliższych trzech dekad. Dwa dłuższe dialogi Platona toczą się luźno przez całą wojnę. [431–404 Republika, Gorgias]Zarówno Sokrates, jak i Alcybiades zostali wysłani tego lata 432 r. Do Potidaea, aby stłumić bunt, Sokrates jako piechur (hoplit). Po początkowej bitwie długie oblężenie zredukowało ludność do kanibalizmu, zanim się poddała (Tukidydes 2.70.1). W drodze do domu armia rozpoczęła bitwę pod Spartolusem i poniosła ciężkie straty (Tukidydes 2.79.1–7). Sokrates wyróżnił się tam ratując życie i zbroję rannego Alcybiadesa (Platon, Symposium 220d – e). Kiedy armia w końcu wróciła do Aten w maju 429 r., Minęły prawie trzy lata od jej rozmieszczenia. Wkrótce po powrocie Sokrates został oskarżony przez dramatopisarza komiksowego o pomoc Eurypidesowi w pisaniu jego tragedii, co miało zostać powtórzone co najmniej dwukrotnie przez innych pisarzy komediowych na ateńskiej scenie. Platon ilustruje przybycie Sokratesa i powrót do rozmowy w Charmides [429 Charmides], gdzie uczestnicy (w tym krewni Platona Critias i Charmides) omawiają moderację.

432 bunt w Potidaea

431 początek wojny peloponeskiej

430 wybuch dżumy

429 śmierć Peryklesa

427 Gorgiasz w Atenach

425 Spartańska oferta pokojowa odrzucona

Czynna służba Sokratesa była kontynuowana w bitwie pod Delium w 424 roku, pod dowództwem Laches. To była kolejna porażka armii ateńskiej, która będąc już pod atakiem piechoty boeotańskiej, została zaskoczona przez oddział kawalerii. Bohaterskie zachowanie Sokratesa podczas odwrotu jest wychwalane przez Laches (Laches 181b) następnej zimy, a później przez Alcybiadesa (Platon, Sympozjum 221a). [424 Laches]Lachowie z natury odwagi przedstawiają Sokratesa jako przyjaciela słynnego ateńskiego generała Nikiasza i podkreślają, że Sokrates był ulubieńcem miejskiej młodzieży, pozostając nieznanym większości jego współobywateli. Jakakolwiek anonimowość, jaką mógł cieszyć się Sokrates, gwałtownie się skończyła na dorocznym festiwalu dionizyjskim wiosną 423 roku. W kategorii komedii przynajmniej dwa przedstawienia dotyczyły Sokratesa: jeden miał tytuł nauczyciela muzyki Sokratesa, Connusa; drugim były Chmury Arystofanesa (§ 2.1).

424 bitwa pod Delium

424/3 narodziny Plato

423 rok rozejmu ze Spartą; Arystofanes, Chmury

Rok później Sokrates walczył pod Amphipolis, kolejną ateńską katastrofą po kolejnym niespodziewanym ataku. Platon po swoim powrocie podejmuje dialog o etymologii słów [422 Cratylus]. O ile nam wiadomo, Sokrates nie wrócił już do wojny. Ateny i Sparta zawarły traktat nazwany imieniem Nikias, który - choć nigdy nie był w pełni skuteczny - pozwolił Attyce pozostać wolną od inwazji Spartan i spalonych upraw przez kilka lat. Podczas pokoju Sokrates jest przedstawiany jako prowadzący dialektyczne rozmowy z Ateńczykami, koncentrując się na naturze miłości erotycznej [418–416 Phaedrus], zwłaszcza w odniesieniu do edukacji retoryki, która była szczególnie popularna w Atenach od czasu wizyty Gorgiasza w 427 roku. Również Sympozjum Platona skupia się na miłości erotycznej, gromadząc w lutym 416 słynnych Ateńczyków-Sokratesa, tragika Agathona, komika Arystofanesa, generał Alcibiades, lekarz, mówca, nieznany zwolennik Sokratesa i starszy kochanek Agathona - którzy wygłaszają przemówienia na cześć miłości [416 Symposium]. Ponownie edukacja jest centralnym tematem, podobnie jak demokracja i religia misteriów eleuzyjskich. W rzeczywistości co najmniej połowa osób, które świętowały zwycięstwo Agathona w konkursie tragedii, była zamieszana w akty świętokradztwa-profanacji Tajemnic, zapowiadane w dialogu, które miały mieć miejsce w miesiącach następujących po sympozjum, ale tak się nie stało. zostały zgłoszone władzom znacznie później.

422 bitwa pod Amfipolis

421 „Pokój z Nikiasz” ogłosiło

416 podbicie Melosa

Mniej więcej w tym czasie Sokrates poślubił Xanthippe. Z faktu, że ich pierwszemu synowi nadali imię Lamprocles, przypuszcza się, że jej ojciec nazywał się Lamprocles i że jej posag wystarczył na zaspokojenie jej potrzeb. Ich drugi syn miał otrzymać imię Sophroniscus, imieniem ojca Sokratesa.
W międzyczasie Alcybiades przekonał Zgromadzenie, pomimo proroczych sprzeciwów Nikiasza (Tukidydes 6.9–14), że Ateny powinny najechać Sycylię. Obaj, Nicias i Alcibiades, wraz z Lamachusem, zostali wybrani na dowódcę. Kiedy statki zostały dostarczone i były na skraju wypłynięcia, prawie wszystkie znaki granic miasta, zwane hermami, posągami twarzy i fallusa boga Hermesa, zostały okaleczone w ciągu jednej nocy. Ponieważ Hermes był bogiem podróży, miasto obawiało się spisku przeciwko demokracji. Powołano komisję w celu zbadania nie tylko niszczenia pustelników, ale wszystkich zbrodni braku szacunku (asebeia), które można było wykryć, oferując nagrody za informacje. W klimacie niemal histerii trwającej ponad trzy miesiące oskarżenia doprowadziły do egzekucji (w tym egzekucji doraźnych), wygnania, tortur i uwięzienia setek osób,niektórzy z nich byli blisko Sokratesa (Alcybiades, Faedrus, Charmides, Critias, Eryximachus i inni). Okazało się, że prawdziwi pustelnicy byli pijackim klubem dla młodych mężczyzn, a niektórzy z oskarżycieli ostatecznie przyznali się do kłamstwa; chociaż kary śmierci nałożone zaocznie zostały uchylone, nic nie mogło przywrócić niewinnych zmarłych.

415 przygotowań do inwazji na Sycylię; okaleczenia hermów; flota zaokrętowana; komisja otrzymuje dowody

414 Alcibiades odwołany na rozprawę, wady do Sparty; oblężenie Syrakuz; śmierć Lamachusa

414 (zima) Sparta wraca do wojny, zgodnie z radą Alcibiadesa, przejmuje i wzmacnia posiadłość Decelei, zachęcając ateńskich niewolników do ucieczki

Gdy inwazja sycylijska upadła, Nicias, jako jedyny dowódca, będąc poważnie chory na chorobę nerek, wysłał do Ateńczyków list, w którym stwierdził, że armia jest oblężona i powinna zostać wezwana z powrotem lub wzmocniona; poprosił o zwolnienie ze swojego dowództwa (Tukidydes 7.11–15). Nie poczuł ulgi, ale wysłano posiłki - za mało, za późno. Wojna na Sycylii zakończyła się całkowitą i upokarzającą klęską. Wiosna przyniosła nowy atak Arystofanesa na Sokratesa (Birds, wersety 1280–3, 1553–5). Platon nawiązuje dialog między Sokratesem a rapsodem, zanim wiadomość o klęsce dotarła do Aten [413 Ion], podczas gdy miasto - pozbawione dowódców wojskowych - próbowało przyciągnąć zagranicznych generałów do pomocy w wojnie. 413 posiłków przybywa na Sycylię; armia unicestwiona, niektórzy zniewoleni; egzekucja Niciasa
Następnych kilka lat było chaotycznych w Atenach, kiedy imperium skurczyło się od buntów, a byli sojusznicy odmówili już płacenia wymuszeń / danin. Skarb został wyczerpany, a obywatele zdemoralizowani. Demokracja została obalona w wyniku rewolucji „czterystu”, po której nastąpił rząd „pięciu tysięcy”. Jednak to, co zostało z armii, było lojalne wobec demokracji i przekonało Alcybiadesa do powrotu pod dawne dowództwo. Pod jego przywództwem Ateny zaczęły zdobywać zwycięstwa, a morale się poprawiło. Przywrócono demokrację, ponownie odrzucono oferty pokojowe ze Sparty, a Ateny powołały komisję do zmiany wszystkich obowiązujących przepisów.

412 poddanych sojuszników buntuje się przeciwko rewolucji oligarchicznej Aten

411; Alcibiades powraca, by dowodzić

410 przywracaniem demokracji; pokój ze Spartą odmówił; rozpoczęły się reformy prawne

Nowo wzniesiona szkoła zapaśnicza jest miejscem, w którym Sokrates może zbadać naturę przyjaźni z grupą nastolatków [409 Lysis ], którzy byli rówieśnikami Platona i jego starszych braci. Jeden z bohaterów Lizy, Ctesippus, był ponownie obecny dwa lata później na wystawie dwóch sofistów (byłych generałów) [407 Euthydemus]. 407 Alcibiades w Atenach; bitwa pod Notium przegrana, Alcibiades odprawił
W międzyczasie Ateny prowadziły wojnę morską ze Spartą. Ateny wygrały bitwę morską pod Arginusami, ale takim kosztem, że miasto nigdy się nie odrodziło: w najprostszym zarysie zdarzyło się to. Dwóch z dziesięciu generałów Aten było oblężonych w Mitylenie, więc pozostałych ośmiu dowodziło bitwą. Po tysiącach zabitych i zniszczeniach floty dwóch kapitanów zostało wysłanych, aby odebrać ofiary; burza uniemożliwiła im to, podczas gdy generałowie pospiesznie nieśli pomoc w Mitylenie. Kiedy wieści o bitwie dotarły do Aten, oburzono się, że nie udało się uratować rannych i zebrać zwłok do pochówku. Zarząd dziesięciu generałów został oskarżony, ale dwóch uciekło (i dwóch nadal przebywało w Mitylenie), więc sześciu wróciło do Aten na proces w październiku 406 r. (Lang 1990). Na szczęście na loterii Sokrates służył na Prytanach,komitet przewodniczący Rady (Platon, Apology 32b; Xenophon, Hellenica 1.7.15), kiedy odbywał się proces, nie w sądzie przed ławą przysięgłych, ale przed całym Zgromadzeniem. 406 bitwa pod Arginusami; proces i egzekucja generałów; śmierć Eurypidesa i Sofoklesa
W ciągu jednego dnia generałowie byli sądzeni za zbrodnię śmierci - błąd w ateńskim kodeksie prawnym, który Sokrates później krytykował (Platon, Apologia 37a – b) - ale co gorsza, byli sądzeni jako grupa, z bezpośrednim naruszeniem ateńskiego prawa Cannonusa, zgodnie z którym każdy oskarżony o popełnienie przestępstwa ciężkiego ma osobny proces. Niektórzy w Zgromadzeniu sprzeciwiali się nielegalności, ale opozycja tak rozwścieczyła większość, że w przeważającej większości zaaprobowała wniosek o poddanie opozycji takim samym głosowaniu, jakie miało zadecydować o losie generałów. W tym momencie kilku z pięćdziesięciu członków Prytańczyków odmówiło zadania pytania, więc oskarżyciele generałów wzbudzili w tłumie większą złość. Sokrates jako jedyny pośród Prytanów pozostał po stronie prawa i generałów; jego odmowa udzielenia głosu skutkowała przyznaniem ostatniego,elokwentne przemówienie z sali, w którym zaproponowano wstępne głosowanie w celu podjęcia decyzji między skazaniem grupy a zezwoleniem na oddzielne rozprawy (Xenophon, Hellenica 1.7.16–33). Zgromadzenie zatwierdziło odrębne procesy, ale poselstwo unieważniło głosowanie. Kiedy Zgromadzenie głosowało ponownie, miało zadecydować o życiu generałów w górę lub w dół. Wszyscy zostali potępieni. Ateńczycy wkrótce zaczęli żałować, że stracili pozostałych przywódców wojskowych. Ateńczycy wkrótce zaczęli żałować, że stracili pozostałych przywódców wojskowych. Ateńczycy wkrótce zaczęli żałować, że stracili pozostałych przywódców wojskowych.
Następnej wiosny Arystofanes ponownie zaatakował Sokratesa, tym razem oświadczając, że nie jest już modne spotykać się z Sokratesem, który swoją „rozłupywaną paplaniną” zignorował rzemiosło tragików (Żaby, wiersze 1491–99). 405 bitwa pod Aegospotami; oblężenie Aten
Następna bitwa morska, Aegospotami, była katastrofalna, a po niej nastąpiło spartańskie oblężenie Aten. Ateńczycy, wspominając swoje własne traktowanie Melijczyków, spodziewali się, że zostaną wymordowani, gdy oblężenie nieuchronnie się zakończy, ale nic takiego się nie wydarzyło. Kiedy Spartanie wkroczyli do Aten, zażądali wyburzenia długich murów obronnych i polecili Ateńczykom wybranie rządu, który przywróci rodową konstytucję miasta, aby zapobiec ekscesom demokratycznego Zgromadzenia. Autorytet rządu, który został następnie wybrany, być może trzech z każdego plemienia - „trzydziestu” - leży u podstaw wszelkich dyskusji na temat tego, czy Sokrates popełnił coś, co teraz nazwano by nieposłuszeństwem obywatelskim, gdy nie był posłuszny ich rozkazowi (Platon, Apology 32c – e). Żadne ze współczesnych źródeł,nieważne jak wrogo nastawieni do rządów trzydziestu izokratów, Lizjasza, Platona i Ksenofonta - zaprzecza legalności ich wyboru. Że utworzyli rząd, który nadużył i przekroczył swoją władzę, nikt nie mógł rozsądnie zaprzeczyć, ale to właśnie przeciwko takim rządom czasami trzeba kierować aktami obywatelskiego nieposłuszeństwa. Podważanie skorumpowanego rządu poprzez odmowę skrzywdzenia dobrego człowieka może być niezgodne z prawem, ale nie niesprawiedliwe. 404 reform prawnych rozpoczętych w 410 zakończonych; komisja powołana w celu dodania nowych przepisów przy wsparciu Rady; śmierć Alcibiadesa; Spartanie wkraczają do miasta pod Lysandrem; rozebrane długie ściany; Wybranych „Trzydziestu”; zajęcia i egzekucje; rolka „trzech tysięcy”; śmierć Theramenesów; demokratyczny exodus do Phyle
Po wyborach Trzydziestka posunęła się szybko do umocnienia władzy, wzywając Spartan do pomocy, przejmując majątek bogatych Ateńczyków i zagranicznych mieszkańców, z których wielu rozstrzelali (w tym brata Lizjasza, Polemarchusa; i syna Nikiasza, Niceratusa - współpracowników Sokratesa). Critias i Charicles, dwaj przywódcy Trzydziestki, próbowali zastraszyć Sokratesa, zakazując mu bezskutecznie rozmawiania z ludźmi poniżej trzydziestki (Xenophon, Memorabilia 1.2.35). Gdy zakres rządowych egzekucji poszerzył się o krytyków i wybrano listę 3 tysięcy obywateli, a wszyscy inni zostali rozbrojeni, umiarkowany członek Trzydziestki, Theramenes, sprzeciwił się bezmyślnym zabójstwom i został wzięty do niewoli za namową Critiasa. Mówi się, że Sokrates i dwaj młodzi mężczyźni z nim próbowali interweniować bez broni przeciwko scytyjskim strażom,zatrzymał się dopiero wtedy, gdy sam Theramenes wezwał ich do zaniechania (Diodorus Siculus 14.5.1–3, prawdopodobnie apokryficzny). Po egzekucji Theramenesa wielu obywateli opuściło otoczone murem miasto: niektórzy przegrupowali się w odległej i górzystej posiadłości Phyle, planując obalenie Trzydziestki (wśród nich był przyjaciel Sokratesa z dzieciństwa, Chaerephon); inni dotarli tylko do Pireusu, gdzie „Dziesięciu” (w tym Charmides) wybrani przez Trzydziestkę byli mniej skuteczni w tłumieniu niż sami Trzydziestu.inni dotarli tylko do Pireusu, gdzie „Dziesięciu” (w tym Charmides) wybrani przez Trzydziestkę byli mniej skuteczni w tłumieniu niż sami Trzydziestu.inni dotarli tylko do Pireusu, gdzie „Dziesięciu” (w tym Charmides) wybrani przez Trzydziestkę byli mniej skuteczni w tłumieniu niż sami Trzydziestu.
Trzydziestka, teraz coraz bardziej postrzegana jako tyrańska, tworzyła także plany awaryjne: wysłali siły, aby zabezpieczyć sobie dynię Eleusis, zabijając ludność pod zarzutem wspierania demokracji (Xenophon, Hellenica 2.4.8-10; Diodorus Siculus 14.32.5). Sokrates pozostał w mieście. Trzydziestka usiłowała wplątać go w swoje egzekucje, nakazując mu, aby dołączył do innych i udał się do Salaminy po byłego demokratycznego generała Leona. To odmowa Sokratesa wykonania tego rozkazu, która została kontrowersyjnie nazwana aktem obywatelskiego nieposłuszeństwa. Na szczęście dla Sokratesa, zanim Trzydziestka zdążyła się zemścić, demokraci z Phyle weszli do miasta przez Pireus i spotkali siły Trzydziestki w bitwie, w której zginęli zarówno Critias, jak i Charmides. Resztki Trzydziestki wróciły do miasta, aby rozważyć swoje opcje. Trzy Tysiące, coraz bardziej podejrzliwe wobec siebie, zdetronizowało Trzydziestkę i zastąpiło ich Zarządem dziesięciu, wybieranym po jednym z każdego plemienia (Xenophon, Hellenica 2.4.23). Trzydziestka zaczęła opuszczać miasto na rzecz Eleusis, gdy zarząd wezwał Spartan do pomocy. Przybyli Spartanie, prowadzeni przez Lizandra i jednego z ich dwóch królów, Pauzaniasza. Szczególnie Pauzaniasz starał się doprowadzić do pojednania między wszystkimi ateńskimi frakcjami, umożliwiając powrót wygnańców i oligarchom rządzenie w Eleusis. Jednym z takich wygnańców był Anytus, człowiek wrogi Sokratesowi, który później poparł oskarżenia o brak szacunku wobec niego. Trzydziestka zaczęła opuszczać miasto na rzecz Eleusis, gdy zarząd wezwał Spartan do pomocy. Przybyli Spartanie, prowadzeni przez Lizandra i jednego z ich dwóch królów, Pauzaniasza. Szczególnie Pauzaniasz starał się doprowadzić do pojednania między wszystkimi ateńskimi frakcjami, umożliwiając powrót wygnańców i oligarchom rządzenie w Eleusis. Jednym z takich wygnańców był Anytus, człowiek wrogi Sokratesowi, który później poparł oskarżenia o brak szacunku wobec niego. Trzydziestka zaczęła opuszczać miasto na rzecz Eleusis, gdy zarząd wezwał Spartan do pomocy. Przybyli Spartanie, prowadzeni przez Lizandra i jednego z ich dwóch królów, Pauzaniasza. Szczególnie Pauzaniasz starał się doprowadzić do pojednania między wszystkimi ateńskimi frakcjami, umożliwiając powrót wygnańców i oligarchom rządzenie w Eleusis. Jednym z takich wygnańców był Anytus, człowiek wrogi Sokratesowi, który później poparł oskarżenia o brak szacunku wobec niego. [402 Meno]. Gdy tylko Spartan zostali odwróceni, przywróceni demokraci najechali na Eleusis i zabili pozostałych zwolenników oligarchów, podejrzewając ich o zatrudnianie najemników. [zima 401/0 Menexenus]

403 bitwa pod Munychią; Zarząd Dziesięciu przejmuje kontrolę, wzywa Spartan do pomocy; Przybywają Spartanie; rozpoczynają się rozmowy pojednawcze; wygnańcy powracają

403/2 ogłoszono nową erę prawną; przyjęto nowy kalendarz religijny; Sparta zachęca do pojednania między ateńskimi frakcjami

402–400 wojna spartańska z zabitymi pozostałymi oligarchami Elis

401; Xenophon zostawia Ateny

400 przesunięć konfliktów do sądów

To prowadzi nas do wiosny i lata 399 roku, do procesu i egzekucji Sokratesa. Dwukrotnie w dialogach Platona (Sympozjum 173b, Theaetetus 142c – 143a) doszło do sprawdzenia faktów z Sokratesem, kiedy jego przyjaciele starali się napisać jego rozmowy, zanim został stracony. [wiosna 399 Theaetetus]Przed akcją w Theaetet, młody poeta imieniem Meletus napisał dokument, w którym zarzuca Sokratesowi główną zbrodnię lekceważenia (asebeia): nie okazanie należytej pobożności bogom Aten. Przekazał to Sokratesowi w obecności świadków, polecając Sokratesowi, aby stawił się przed królem archontem w ciągu czterech dni na przesłuchanie wstępne (ten sam sędzia miał później przewodniczyć przesłuchaniu i rozprawie). Pod koniec Theaetetus Sokrates był w drodze na wstępne przesłuchanie. Jako obywatel miał prawo do sprzeciwu, do zrzeczenia się przesłuchania, pozwalając na bezsporne prowadzenie sprawy, a także prawo do dobrowolnego wygnania, o czym przypominają mu później prawa personifikowane (Crito 52c). Sokrates nie skorzystał z żadnego z tych praw obywatelskich. Raczej,postanowił zgłosić prośbę i zatrzymał się w gimnazjum, aby porozmawiać z kilkoma młodymi ludźmi o matematyce i wiedzy.

Kiedy dotarł do stoa króla archonta, Sokrates wdał się w rozmowę o szacunku ze znanym mu wróżbitą, Euthyphro [399 Euthyphro], a potem odpowiedział na zarzut Meletusa. Ta wstępna rozprawa oznaczała oficjalne przyjęcie sprawy i miała na celu doprecyzowanie sformułowania zarzutu. W Atenach religia zgodnie z prawem była przedmiotem publicznego udziału, regulowanego przez kalendarz świąt religijnych; a miasto przeznaczało dochody na utrzymanie świątyń i kapliczek. Meletus twierdził, że brak szacunku Sokratesa doprowadził do zepsucia młodych ludzi z miasta (Euthyphro 3c – d). Dowody na brak szacunku były dwojakiego rodzaju: Sokrates nie wierzył w bogów Ateńczyków (w rzeczy samej, wielokrotnie powtarzał, że bogowie nie kłamią ani nie robią innych niegodziwych rzeczy, podczas gdy bogowie olimpijscy poetów i miasta byli kłótliwy i mściwy); Sokrates wprowadził nowe bóstwa (a nawetupierał się, że jego daimonion rozmawiał z nim od dzieciństwa). Meletus przekazał swoją skargę, a Sokrates zgłosił swoją prośbę. Król-archon mógł odrzucić sprawę Meletusa ze względów proceduralnych, skierować skargę do arbitra lub ją przyjąć; zaakceptował to. Sokrates miał prawo zakwestionować dopuszczalność oskarżenia w stosunku do obowiązującego prawa, ale tego nie zrobił, więc zarzut opublikowano na pobielonych tabliczkach na agorze i wyznaczono termin przesłuchania. Od tego momentu wieści rozniosły się szybko, prawdopodobnie odpowiadając za wzrost zainteresowania nagranymi rozmowami sokratejskimi (Sympozjum 172a – 173b). Sokrates miał prawo zakwestionować dopuszczalność oskarżenia w stosunku do obowiązującego prawa, ale tego nie zrobił, więc zarzut opublikowano na pobielonych tabliczkach na agorze i wyznaczono termin przesłuchania. Od tego momentu wieści rozniosły się szybko, prawdopodobnie odpowiadając za wzrost zainteresowania nagranymi rozmowami sokratejskimi (Sympozjum 172a – 173b). Sokrates miał prawo zakwestionować dopuszczalność oskarżenia w stosunku do obowiązującego prawa, ale tego nie zrobił, więc zarzut opublikowano na pobielonych tabliczkach na agorze i wyznaczono termin przesłuchania. Od tego momentu wieści rozniosły się szybko, prawdopodobnie odpowiadając za wzrost zainteresowania nagranymi rozmowami sokratejskimi (Sympozjum 172a – 173b). [399 Ramka sympozjum] Ale mimo to Platon ukazuje Sokratesa spędzającego następny dzień w dwóch bardzo długich rozmowach obiecanych w Theaetetus (210d). [399 sofista, mąż stanu]

Podczas przesłuchania przedprocesowego Meletus nie uiścił opłat sądowych, ponieważ ściganie braku szacunku uznano za sprawę interesu publicznego. Aby jednak zniechęcić do błahych pozwów, prawo ateńskie nałożyło wysoką grzywnę na powodów, którym nie udało się uzyskać co najmniej jednej piątej głosów ławy przysięgłych, jak wskazuje później Sokrates (przeprosiny 36a – b). W przeciwieństwie do ściśle określonych w czasie rozpraw przysięgłych, przesłuchania przedprocesowe zachęciły strony do zadawania pytań i zadawania pytań, aby sprecyzować kwestie prawne. Procedura ta stała się niezbędna ze względu na podatność ławy przysięgłych na przekupstwo i wprowadzenie w błąd. Pierwotnie miał być mikrokosmosem ciała obywatelskiego, w czasach Sokratesa przysięgłych składały się ze starszych, niepełnosprawnych i zubożałych ochotników, którzy potrzebowali skromnej pensji w wysokości trzech oboli.

W miesiącu Thargelion [maj-czerwiec 399 przeprosiny]miesiąc lub dwa po pierwszym wezwaniu Meletusa miał miejsce proces Sokratesa. Dzień wcześniej Ateńczycy wysłali statek do Delos, poświęcony Apollowi i upamiętniający legendarne zwycięstwo Tezeusza nad Minotaurem (Phaedo 58a – b). Widzowie zebrali się wraz z ławą przysięgłych (przeprosiny 25a) na rozprawę, która prawdopodobnie trwała większość dnia, z każdą stroną mierzoną według zegara wodnego. Platon nie wygłasza przemówienia prokuratorskiego Meletusa ani przemówień Anytusa i Lycona, którzy dołączyli do pozwu; lub nazwiska świadków, jeśli tacy są (przeprosiny 34a sugerują, że Meletus nie wezwał żadnego). Przeprosiny - greckie „apologia” znaczy „obrona” - nie są redagowane, podobnie jak przemówienia sądowe mówców. Na przykład w tekście greckim (na 35d i 38b) nie ma żadnych wskazówek, że dwa głosy zostały oddane; i nie ma przerw (w 21a lub 34b) dla świadków, którzy mogli zostać wezwani. Brakuje również przemówień zwolenników Sokratesa; jest nieprawdopodobne, że ich nie miał, chociaż Platon ich nie wymienia.

Sokrates w swojej obronie wspomniał o krzywdzie wyrządzonej mu przez Chmury Arystofanesa (§ 2.1). Chociaż Sokrates wprost zaprzeczył, że studiował niebiosa i to, co jest pod ziemią, jego znajomość badań filozofów przyrody i jego własnych naturalistycznych wyjaśnień nie dziwi, że ława przysięgłych nie została przekonana. A widząc Sokratesa sprzeciwiającego się Meletusowi, jury prawdopodobnie nie dokonało subtelnych rozróżnień między filozofią a sofistyką. Sokrates trzykrotnie podjął oskarżenie o zepsucie młodych, twierdząc, że jeśli ich skorumpuje, uczyni to niechętnie; ale jeśli niechętnie, powinien zostać pouczony, a nie ścigany (przeprosiny 25e – 26a). Jury uznało go za winnego. Jednakże swoim własnym argumentem Sokrates nie mógł winić jury, ponieważ myliło się co do tego, co naprawdę leżało w interesie miasta (por. Theaetetus 177d – e), a zatem wymagał instrukcji.

W fazie karnej procesu, Sokrates powiedział: „Gdyby było z nami prawo, tak jak gdzie indziej, że próba życia nie powinna trwać jeden, ale wiele dni, byłbyś przekonany, ale teraz nie jest łatwo rozwiać wielkie oszczerstwa w krótkim czasie”(Apologia 37a – b). Ta odosobniona skarga sprzeciwia się uwadze praw personifikowanych, że Sokrates „nie został skrzywdzony przez nas, prawa, ale przez ludzi” (Crito 54c). Od 403/2 było przestępstwem nawet proponowanie prawa lub dekretu sprzecznego z nowo wpisanymi prawami, więc było ironią, gdy prawo mówiło Sokratesowi, aby przekonał ich lub przestrzegał (Crito 51b-c). W ostatniej chwili kapitulując swoim przyjaciołom, zaproponował, że pozwoli im zapłacić grzywnę w wysokości sześciokrotności jego wartości netto (Xenophon Oeconomicus 2.3.4–5), trzydzieści minut. Jury odrzuciło propozycję. Być może ława przysięgłych była zbyt oburzona słowami Sokratesa, by głosować za mniejszą karą; w końcu nieraz musiał im powiedzieć, żeby przestali mu przeszkadzać. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że przesądni ławnicy obawiali się, że bogowie byliby źli, gdyby nie wykonali egzekucji na człowieku uznanym za winnego braku szacunku. Skazany na śmierć, Sokrates pomyślał, że może to być błogosławieństwo: albo sen bez snów, albo okazja do rozmowy w zaświatach.lub okazja do rozmowy w zaświatach.lub okazja do rozmowy w zaświatach.

Podczas gdy święty statek płynął do Delos, w mieście nie wolno było wykonywać żadnych egzekucji. Chociaż czas trwania rocznej podróży różnił się w zależności od warunków, Ksenofont twierdzi, że w 399 r. Trwała ona trzydzieści jeden dni (Memorabilia 4.8.2); jeśli tak, to Sokrates żył trzydzieści dni po procesie, do miesiąca Skirophorion. Na dzień lub dwa przed końcem Crito, przyjaciel Sokratesa z dzieciństwa, próbował przekonać Sokratesa do ucieczki. [Czerwiec – lipiec 399 Crito]Sokrates odpowiedział, że „niczego nie słucha… ale argument, że po refleksji wydaje się najlepszy” i że „ani czynienie zła, ani naprawianie zła nie jest nigdy słuszne, nawet nie szkodzi w zamian za otrzymaną krzywdę” (Crito 46b, 49d), nawet pod groźbą śmierci (por. przeprosiny 32a), nawet dla własnej rodziny (Crito 54b). Sokrates nie mógł wskazać szkody, która przewyższyłaby krzywdę, jaką wyrządziłby miastu, gdyby teraz wygnał się bezprawnie, podczas gdy wcześniej mógł to zrobić legalnie (Crito 52c); takie łamanie prawa potwierdziłoby ocenę ławy przysięgłych, że był krzywdzicielem młodych (Crito 53b – c) i przyniosło wstyd jego rodzinie i przyjaciołom.

Wydarzenia ostatniego dnia Sokratesa, kiedy „wydawał się szczęśliwy zarówno w manierach, jak i słowach, umierając szlachetnie i bez strachu” (Phaedo 58e), zostały przez Fedona związane ze społecznością pitagorejską w Phlius kilka tygodni lub miesięcy po egzekucji. [Czerwiec – lipiec 399 Phaedo]Jedenastu, wybrani losowo urzędnicy więzienni, spotkali się o świcie z Sokratesem, aby powiedzieć mu, czego się spodziewać (Phaedo 59e – 60b). Kiedy przybyli przyjaciele Sokratesa, Ksanthippe i ich najmłodsze dziecko Menexenus nadal byli z nim. Ksanthippe współczuł Sokratesowi, że miał się cieszyć ostatnią rozmową z towarzyszami; następnie, w rytualnym lamentowaniu oczekiwanym od kobiet, zaprowadzono go do domu. Sokrates spędził dzień na filozoficznej rozmowie, broniąc nieśmiertelności duszy i ostrzegając swoich towarzyszy, aby nie powstrzymywali się od kłótni: „Jeśli posłuchasz mojej rady, niewiele myślisz o Sokratesie, ale dużo więcej o prawdzie. Jeśli uważasz, że to, co mówię, jest prawdą, zgódź się ze mną; jeśli nie, przeciwstawiaj się mu każdym argumentem”(Phaedo 91b – c). Z drugiej strony ostrzegł ich surowo, aby powstrzymali emocje,„Zachowajcie ciszę i panujcie nad sobą” (Phaedo 117e).

Sokrates nie interesował się tym, czy jego zwłoki zostały spalone, czy pochowane, ale wykąpał się w cysternie więzienia, aby kobiety z jego domu nie musiały myć jego zwłok. Po ponownym spotkaniu z rodziną późnym popołudniem dołączył do swoich towarzyszy. Sługa Jedenastu, publiczny niewolnik, pożegnał Sokratesa, nazywając go „najszlachetniejszym, najdelikatniejszym i najlepszym” z ludzi (Phaedo 116c). Truciciel opisał fizyczne skutki odmiany Conium maculatum cykuty używanej do egzekucji obywateli (Bloch 2001), po czym Sokrates radośnie wziął kielich i napił się. Phaedo, były niewolnik naśladujący niewolnika Jedenastu, zwany Sokratesem, „najlepszy,… najmądrzejszy i najbardziej prawy” (Phaedo 118a).

4. Tradycja sokratejska i jej wyjście poza filozofię

Kiedy zacznie się czytać o Sokratesie w dialogach Platona, zaczynamy zdawać sobie sprawę, że stary filozof jest ikoną kultury popularnej, która inspirowała różnorodne skojarzenia i której imię zostało zawłaszczone do najróżniejszych celów: Sokrates jest kraterem na Ziemi. księżyc; Sokrates to szmaciana lalka boso wykonana przez Unemployed Philosophers Guild; Socrates to program edukacyjno-szkoleniowy Unii Europejskiej; Socrates to piąta część Serenady na skrzypce solo, orkiestrę smyczkową, harfę i perkusję Leonarda Bernsteina, po Sympozjum Platona; Socrates to park rzeźb w Nowym Jorku; a eSocrates to przedsięwzięcie biznesowe. Aluzje do Sokratesa obfitują w literaturę, historię i traktaty polityczne, a on był tematem dla artystów od czasów starożytnych. Do bardziej znanych obrazów należą „Szkoła ateńska” Raphaela w Watykanie i „Śmierć Sokratesa” Davida w Metropolitan Museum w Nowym Jorku. Wpływ Sokratesa był szczególnie zauważalny wśród założycieli USA, jak pokazuje następujący krótki zbiór cytatów:

Gdyby każdy obywatel Ateński był Sokratesem, każde zgromadzenie ateńskie nadal byłoby tłumem. -James Madison, federalista nr 55

6 lipca 1756 roku, podczas wojny francusko-indyjskiej, Waszyngton wybrał „Xanthippe”, imię żony Sokratesa, na kontrasygnatę w Fort Cumberland. - Carl J. Richard, The Founders and the Classics

Kiedy więc Platon wkłada do ust [Sokratesa] takie paralogizmy, takie sprzeczki na temat słów i sofizmaty, jakich by się wstydził uczeń, dochodzimy do wniosku, że były to kaprysy własnego mglistego mózgu Platona i unieszkodliwiają Sokratesa z dzieciństwa tak odmiennego od jego charakteru. -Thomas Jefferson, List do Williama Shorta

Pokora: naśladuj Jezusa i Sokratesa. -Benjamin Franklin, Autobiografia

Uważam, że ta metoda [sokratejska] jest dla mnie najbezpieczniejsza i bardzo zawstydzająca dla tych, przeciwko którym ją stosowałem; dlatego czerpałem z tego radość, praktykowałem go nieustannie i stałem się bardzo pomysłowy i biegły w przyciąganiu ludzi, nawet o wyższej wiedzy, do ustępstw, których konsekwencji nie przewidywali, wplatając ich w trudności, z których nie mogli się wydostać. i w ten sposób osiągnięcie zwycięstwa, na które ani ja, ani moja sprawa nie zawsze zasłużyły. -Benjamin Franklin, Papers

Podobnie jak Benjamin Franklin, angielscy poeci z epoki romantycznej byli brani za wzór moralnego zachowania Sokratesa i naciskali na porównanie z Jezusem. Percy Bysshe Shelley, który nazywa Sokratesa „Jezusem Chrystusem Grecji” (wiersz 33, fragmenty „Epipsychidion”), napisał wspaniałe tłumaczenie Sympozjum Platona (O'Conner 2002); a John Keats napisał w 1818 roku: „Nie wątpię, że tysiące ludzi, o których nigdy nie słyszano, miały serca całkowicie bezinteresowne: pamiętam tylko dwóch - Sokratesa i Jezusa”. George Gordon, Lord Byron, daje duchowi Sokratesa główną rolę w swojej sztuce The Deformed Transformed, w której dwie postacie nie zgadzają się co do tego, co jest znaczące w Sokratesie:

Arnold:

Co! ten niski, śniady satyr o krótkich nosach i okrągłych oczach, Z szerokimi nozdrzami i wyglądem Silenusa, Rozstawione stopy i niski wzrost! Lepiej, bym pozostał tym, kim jestem.

Nieznajomy:

A jednak był

ziemską doskonałością wszelkiego mentalnego piękna

I uosobieniem wszelkich cnót.

We współczesnym życiu politycznym i na arenie międzynarodowej przywołuje się Sokratesa w bardzo różnych celach. W swoim „Liście z więzienia w Birmingham” z 1963 r. Martin Luther King junior napisał: „Do pewnego stopnia wolność akademicka jest dziś rzeczywistością, ponieważ Sokrates praktykował nieposłuszeństwo obywatelskie”. Południowoafrykański mąż stanu, Nelson Mandela, którego jedenaście z dwudziestu siedmiu lat więzienia spędził przy ciężkiej pracy w kamieniołomach, opisuje wysiłki więźniów, aby się kształcić poprzez tworzenie grup badawczych w kamieniołomach. „Styl nauczania miał naturę sokratejską”, mówi (Długi marsz do wolności), zadając pytania liderom grupom studiującym. Równie współczesne, ale pogardliwe dla Sokratesa jest wprowadzenie Podręcznika szkoleniowego Al-Kaidy (tłumaczenie Departamentu Sprawiedliwości, w oryginale wielokropki):

Konfrontacja, do której wzywamy, z odstępczymi reżimami, nie zna debat sokratejskich…, ideałów platońskich… ani dyplomacji arystotelesowskiej. Ale zna dialog pocisków, ideały zamachu, bombardowania i zniszczenia oraz dyplomację armaty i karabinu maszynowego.

Filozofowie i studenci filozofii, pragnący zobaczyć, jak postrzegany jest Sokrates poza dyscypliną, mogą chcieć zapoznać się z następującym dokumentem uzupełniającym:

Recepcja Sokratesa

Bibliografia

Ogólne przeglądy i referencje

  • Ahbel-Rappe, Sara i Rachana Kamtekar (red.), 2005, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell Publishers.
  • Bussanich, John i Nicholas D. Smith (red.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, Londyn: Bloomsbury Publishing.
  • Cooper, John M. (red.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Guthrie, WKC, 1969, A History of Greek Philosophy III, 2: Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nails, Debra, 2002, The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Morrison, Donald R., 2010, The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rudebusch, George, 2009, Socrates, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Taylor, A [lfred] E [dward], 1952, Socrates, Boston: Beacon.
  • Thesleff, Holger, 2009, Platonic Patterns: A Collection of Studies, Las Vegas: Parmenides Publishing.
  • Vander Waerdt (red.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
  • Waterfield, Robin, 2009, Why Socrates Died, New York: Norton.

Filozofia analityczna Sokratesa

  • Benson, Hugh H. 2000, Socratic Wisdom: The Model of Knowledge in Plato's Early Dialogues, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2015, Clitophon's Challenge: Dialectic in Plato's Meno, Phaedo, and Republic, Oxford: Oxford University Press.
  • Benson, Hugh H. (red.), 1992, Essays on the Philosophy of Socrates, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Beversluis, John, 2000, Cross-Examining Socrates: A Defense of the Interlocutors in Plato's Early Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brickhouse, Thomas C. i Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1994, Plato's Socrates, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • –––, 2015, „Socrates on the Emotions” Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, tom 15 [dostępne online].
  • Burnyeat, M [yles] F., 1998, „The Impiety of Socrates”, Ancient Philosophy, 17: 1–12.
  • Jones, Russell E., 2013, „Felix Socrates?” Philosophia (Athens), 43: 77–98 [dostępne online].
  • Nehamas, Alexander, 1999, Cnoty autentyczności, Princeton: Princeton University Press.
  • Penner, Terry, 1992, „Socrates and the Early Dialogues”, w: Richard Kraut (red.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Philosophy in Plato's Early Dialogues, Boston: Routledge & Kegan Paul.
  • Teloh, Henry, 1986, Socratic Education in Plato's Early Dialogues, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Vlastos, Gregory, 1954, „The Third Man Argument in Plato's Parmenides”, Philosophical Review 63: 319–49.
  • –––, 1983, „The Historical Socrates and Athenian Democracy”, Teoria polityczna, 11: 495–516.
  • –––, 1989, „Socratic Piety”, Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 5: 213–38.
  • –––, 1991, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.

Interpretacje kontynentalne

  • Bloom, Allan, 1974, „Leo Strauss 20 września 1899 - 18 października 1973”, Teoria polityczna, 2 (4): 372–92.
  • Gadamer, Hans-Georg, 1980, Dialog and Dialectic: Eight Hermeneutical Studies on Platon, tr. z języka niemieckiego P. Christophera Smitha, New Haven: Yale University Press.
  • Heidegger, Martin, 1997, Plato's Sophist, tr. z języka niemieckiego Richarda Rojcewicza i Andre Schuwera, Bloomington: Indiana University Press.
  • Hyland, Drew A., 2004, Questioning Platonism: Continental Interpretations of Plato, Albany: State University of New York Press.
  • Kierkegaard, Søren, 1989, The Concept of Irony with Continuous Reference to Socrates, tłum. HV Hong i EH Hong, Princeton: Princeton University Press.
  • Nietzsche, Friedrich, 1872, Narodziny tragedii, tr. z niemieckiego Waltera Kaufmanna, Nowy Jork: Penguin (1967).
  • Strauss, Leo, 1964, The City and Man, Charlottesville: University Press of Virginia.
  • –––, 1966, Socrates and Aristophanes, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1968, Liberalism Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
  • Zuckert, Catherine H., 2009, Plato's Philosophers: The Coherence of the Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.

Kwestie interpretacyjne

  • Blondell, Ruby, 2002, The Play of Character in Plato's Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Griswold, Charles, (red.), 2001, Platonic Writings / Platonic Readings, University Park: Penn State University Press.
  • Howland, Jacob, 1991, „Re-Reading Plato: The Problem of Platonic Chronology”, Phoenix, 45 (3): 189–214.
  • Klagge, James C. i Nicholas D. Smith (red.), 1992, Methods of Interpreting Plato and His Dialogues. Oxford: Clarendon Press.
  • Nails, Debra, 1995, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy, Dordrecht: Kluwer Academic Publishing.
  • Press, Gerald A [lan] 1996, „The State of the Question in the Study of Plato”, Southern Journal of Philosophy, 34: 507–32.
  • –––, (red.), 2000, Who Speaks for Plato? Lanham: Rowman & Littlefield.
  • Rowe, Christopher, 2007, Platon and the Art of Philosophical Writing, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shorey, Paul, 1903, The Unity of Plato's Thought, Chicago: University of Chicago Press.
  • Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Plato, tłum. Graham Zanker, Londyn: Routledge.

Studia specjalistyczne

  • Allen, R. [eginald] E., 1971, „Plato's Early Theory of Forms”, w: Vlastos 1971, 319–34.
  • Bloch, Enid, 2001, „Hemlock Poisoning and the Death of Socrates: Did Plato Tell the Truth?” Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, tom 1 [dostępne online].
  • de Vogel, Cornelia J., 1955, „The Present State of the Socratic Problem”, Phronesis, 1: 26–35.
  • Dover, K [enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1989, Greek Homosexuality, aktualizacja, Cambridge: Harvard University Press.
  • Harris, William, 1989, Athenian Literacy, Cambridge: Harvard University Press.
  • Henderson, Jeffrey, 1998, Aristophanes II: Clouds, Wasps, Peace, Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press.
  • Lang, Mable, 1990, „Illegal Execution in Ancient Athens”, Proceedings of the American Philosophical Society, 134: 24–29.
  • Ledger, Gerard R., 1989, Re-Counting Plato: A Computer Analysis of Plato's Style, Oxford: Oxford University Press.
  • McCabe, MM, 2007, „Looking Inside Charmides 'Cloak”, w: Dominic Scott (red.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
  • McPherran, Mark L., 1996, The Religion of Socrates, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Monoson, S. Sara, 2011, „The Making of a Democratic Symbol: The Case of Socrates in North-American Popular Media, 1941–56”, Classical Reception Journal, 3: 46–76.
  • O'Conner, David (red.), 2002, The Symposium of Plato: The Shelley Translation, South Bend: St. Augustine's Press.
  • Reshotko, Naomi, 2006, Socratic Virtue: Making the Best of the Neither-Good-Nor-Bad, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Robinson, Richard, Plato's Early Dialectic, drugie wydanie, Oxford: Clarendon Press.
  • Ross, W. David, 1933, „The Socratic Problem”, Proceedings of the Classical Association, 30: 7–24.
  • Weiss, Roslyn, 1998, Socrates niezadowolony: An Analysis of Plato's Crito, Oxford: Oxford University Press.
  • Wilson, Emily, 2007, The Death of Socrates, Cambridge: Harvard University Press.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

  • Perseus Digital Library, Tufts University, ma prace Platona w języku greckim, w tłumaczeniu i z notatkami. Ma również dzieła Arystofanesa i Ksenofonta.
  • „Zastosowania i wady Socratesa”, wykład inauguracyjny Christophera Rowe'a w 1999 roku na Uniwersytecie w Durham.
  • Internetowa Encyklopedia Filozofii zawiera artykuł poświęcony Sokratesowi.