Dotknąć

Spisu treści:

Dotknąć
Dotknąć
Anonim

Nawigacja wejścia

  • Treść wpisu
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Podgląd PDF znajomych
  • Informacje o autorze i cytacie
  • Powrót do góry

Dotknąć

Po raz pierwszy opublikowano 25 listopada 2015; rewizja merytoryczna śr.6.05.2020

Zmysł dotyku jest jedną z centralnych form doświadczenia percepcyjnego, chociaż często był przyćmiony przez wizję zarówno w filozofii, jak i psychologii. Uważany za jeden z pierwszych zmysłów, który rozwija się, dotyk występuje w całym ciele za pomocą różnych receptorów w skórze. Często łączy te sygnały z informacjami zwrotnymi pochodzącymi z mięśni i ścięgien, gdy aktywnie poruszamy się i eksplorujemy świat, a także z proprioceptywnymi informacjami o położeniu naszych powierzchni dotykowych. Te unikalne cechy dotyku rodzą wiele interesujących problemów filozoficznych. W szczególności jest to centralny temat dyskusji w debatach na temat multisensorycznej natury percepcji, związku między percepcją a działaniem oraz związku między dotykiem a świadomością ciała.

  • 1. Tło i terminologia
  • 2. Czy dotyk jest multisensoryczny?
  • 3. Dotyk i inne zmysły
  • 4. Cechy materialne
  • 5. Świadomość termiczna
  • 6. Dotyk i świadomość ciała
  • 7. Dotknij i działanie
  • 8. Przyjemny dotyk
  • Bibliografia
  • Narzędzia akademickie
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Tło i terminologia

Dotyk jest podstawową formą percepcji pozawizualnej, która odgrywa kluczową rolę w prawie wszystkich naszych doświadczeniach zmysłowych (cecha odnotowana przez Gibsona 1966). W przeciwieństwie do wielu innych zmysłów, jest bardziej prawdopodobne, że jest z natury multisensoryczny, biorąc pod uwagę różnorodność składowych systemów i form doświadczenia. Ponadto wydaje się mieć wyjątkowe i filozoficznie interesujące powiązania z działaniem eksploracyjnym i świadomością ciała.

Zanim przejdziemy do tych kwestii, pomocne będzie przedstawienie podstawowych informacji na temat terminologii używanej zwykle w rozmowie o dotyku. Są to standardowe terminy używane zarówno w filozofii, jak i naukach kognitywnych, i są to (w większości) neutralne sposoby mówienia o różnych elementach zaangażowanych w typowe doświadczenia dotykowe.

To, co zazwyczaj nazywamy „zmysłem dotyku”, nazywamy dotykiem „aktywnym” lub „dotykowym”. Odnosi się to do dotyku, który wymaga pewnego ruchu. Ruch ten może być dobrowolnymi, eksploracyjnymi ruchami rąk i innych powierzchni czuciowych związanych z dotykiem, lub może również odnosić się do doświadczeń generowanych przez przedmioty poruszające się po nieruchomym ciele. W większości przypadków dotyk dotykowy będzie wymagał zaangażowania kinestezy (świadomości ruchu) i propriocepcji (świadomości pozycji ciała). Niektórzy stosują termin „haptyczny” w odniesieniu do każdego dotyku, który obejmuje aktywację (odrębnych fizjologicznie i funkcjonalnie) systemów kinestetycznych lub proprioceptywnych (np. Loomis i Lederman 1986). Dotyk, w którym pośredniczy całkowicie skóra, będzie określany jako „dotyk skórny”. Termin „dotyk” będzie używany jako szerokie określenie na wszelkie formy doświadczenia dotykowego (a więc jest używany w ten sam sposób, w jaki „słuchowe” i „węchowe” są używane w odniesieniu do słuchu i węchu). Dla cech i obiektów udostępnianych dotykiem będzie używany termin „namacalny” (ponownie, w ten sam sposób, w jaki „widoczny” jest używany dla cech i obiektów udostępnianych przez wzrok).

2. Czy dotyk jest multisensoryczny?

Dotyk jest często klasyfikowany jako jeden z pięciu tradycyjnych zmysłów, obok wzroku, słuchu, węchu i smaku. Jednak dotyk pod wieloma względami pozornie różni się od innych zmysłów. Po pierwsze, dotyk nie wydaje się mieć ani jednego narządu zmysłów. Skóra jest oczywiście najbardziej prawdopodobnym kandydatem na narząd zmysłów, ale sama skóra nie jest sensoryczna. Zamiast tego skóra zawiera wiele różnych systemów sensorycznych. Wiele z nich, podobnie jak te, które kodują ból i swędzenie, nie wydaje się być bezpośrednio związanych z dotykiem. Na przykład, przynajmniej w większości kontekstów, nie wydaje się, abyśmy traktowali bóle skórne jako część właściwego zmysłu dotyku. To samo wydaje się prawdziwe w przypadku swędzenia, mrowienia i kłucia, chociaż być może wydają się one bardziej związane z dotykiem. W każdym razie nie są one paradygmatycznymi przykładami percepcji dotykowej,a jeśli wydają się bardziej przywiązane do dotyku, to jest to coś, co wymaga wyjaśnienia.

Nawet jeśli skupimy się tylko na tych systemach, które zwykle kojarzą się z dotykiem, znajdujemy wiele różnych kanałów czuciowych. Niektóre z nich okazały się niezwykle trudne do wyodrębnienia i zbadania (patrz np. Dyskusja historyczna w Gallace i Spence 2014). Dopiero teraz zaczynamy rozumieć rolę i funkcję najbardziej podstawowych typów receptorów związanych z dotykiem. Kolejne wyzwanie metodologiczne, do którego wrócimy, dotyczy głębokiego związku między dotykiem a działaniem eksploracyjnym (ładnie podsumowane w Jones i Lederman 2006). W przypadku dotyku wiele historycznie ważnych badań empirycznych skupiało się na dotyku skórnym, zwłaszcza na odwzorowaniu dwupunktowego progu obejmującego rozmiar ciała. Ten próg to minimalna odległość, z której podmiot może rozróżnić dwa różne bodźce. Jego badanie wymaga, aby badani byli całkowicie nieruchomi, podczas gdy do generowania bodźców używane są bardzo małe sondy (takie jak włos koński). O wiele trudniej jest zmierzyć dotyk w kontekstach istotnych z ekologicznego punktu widzenia, w których wykonywane są nieograniczone ruchy całym ciałem.

To rodzi interesujące pytania o to, co liczy się jako zmysł dotyku. Były różne próby zdefiniowania dotyku. Jedna próba kończy się wnioskiem, że typowe sposoby ujednolicenia systemów związanych z dotykiem nie dają czegoś podobnego do spójnego opisu. Wniosek jest taki, że:

Pozostawia nam coś tak niejednorodnego, że żadne kryteria nie są w stanie zjednoczyć jego różnych cech i jednocześnie wykluczyć cechy innych zmysłów. (Ratcliffe 2012: 3)

Dyskusje te ujawniają głębię i trudność problemu. Oto kilka powodów, dla których sprawa jest tak trudna. Na poziomie fizjologicznym aferentne kanały nerwowe, które niosą informacje o właściwościach termicznych, są bardzo podobne do tych, które kodują ból i swędzenie, a także znacznie różnią się od tych zaangażowanych w kodowanie ciśnienia, kształtu i wibracji (dla niektórych podstaw empirycznych, patrz Lumpkin i Caterina (2007); ważne ostatnie zastrzeżenia, patrz Saal i Bensmaia (2014)). Innymi słowy, kanały termiczne są fizjologicznie i funkcjonalnie bardziej podobne do kanałów nocyceptywnych zaangażowanych w ból niż do kanałów zaangażowanych w dyskryminujący dotyk (Schepers i Ringkamp 2010). A jednak świadomość termiczna jest często uważana za część dotyku, w rzeczywistościczęsto był uważany za jeden z głównych aspektów dotyku. Z drugiej strony ból prawie nigdy nie jest uważany za część dotyku.

W związku z tym trudno jest odizolować dotyk ze względów fizjologicznych i funkcjonalnych. Ponadto istnieje problem polegający na tym, że dotyk dotykowy obejmuje wiele niezbędnych receptorów, które znajdują się w mięśniach, stawach i ścięgnach, a nie w skórze. Ponieważ receptory te prawie zawsze są zaangażowane w kodowanie dotyku, istnieje dodatkowy problem polegający na tym, że nawet bogaty zestaw receptorów w skórze nie jest jedynymi zaangażowanymi w typowe doznania dotykowe.

Biorąc pod uwagę te fakty, dotyku nie można w żaden uproszczony sposób kojarzyć wyłącznie ze skórą. Skóra zawiera niejednorodny zestaw odrębnych populacji receptorów, a populacje te różnią się pod względem właściwości fizjologicznych i funkcjonalnych. Ponadto nasze sposoby klasyfikowania elementów jako części dotyku nie wydają się wrażliwe na żadną z tych różnic w oczywisty sposób. Wydaje się zatem jasne, że zmysł dotyku nie jest po prostu tą formą świadomości percepcyjnej utworzonej przez sygnały udostępniane przez receptory w naszej skórze.

Być może z powodu tej funkcjonalnej różnorodności fizjologicznej dominujący pogląd na dotyk w najnowszej literaturze kognitywnej zazwyczaj traktuje dotyk jako z natury multisensoryczny, a nie pojedynczą zunifikowaną modalność, taką jak widzenie i przesłuchanie (przykłady i dyskusja patrz Loomis i Lederman 1986; Fulkerson 2011; Gallace and Spence 2014; Jones and Lederman 2006; Linden 2015).

Praca filozoficzna nad indywidualizacją zmysłów często stanowiła trudny przypadek. Często ma to niewiele wspólnego z różnorodnością fizjologiczną i funkcjonalną, o której mowa powyżej. Nawet jeśli skupimy się tylko na fenomenologicznych cechach percepcji dotykowej lub na typowych obiektach świadomości dotykowej, dotyk wydaje się posiadać różnorodność, która opiera się wszelkim pojedynczym ujednoliconym opisom. Arystoteles zauważył, że dotyk, w przeciwieństwie do innych dominujących modalności, pozornie nie posiadał jednego „właściwego rozsądku” (ostatnie rozważanie empiryczne, patrz Kung 2005). W związku z tym właściwy zmysł to cecha sensoryczna dostępna tylko w jednej modalności, która była konstytutywna dla tej modalności (Marmodoro 2014). Dla wzroku kolor jest rozsądny. Każde doświadczenie koloru jest wizualne, ponieważ żadna inna modalność nie zapewnia świadomości tej cechy. Właściwe wrażliwe zostały zestawione ze zwykłymi zmysłami znalezionymi w więcej niż jednej modalności. Dotyk nie ma ani jednego wiarygodnego sensu. Zamiast tego ma wiele potencjalnych właściwych elementów wrażliwych, w tym ciśnienie i temperaturę. To także może być mocnym powodem traktowania dotyku jako zbioru odrębnych zmysłów, a nie pojedynczej modalności.

Pytanie, jak zindywidualizować modalności sensoryczne, miało ostatnio centralne znaczenie w filozofii. W dalszej części omówimy pokrótce kilka kluczowych relacji i ich znaczenie dla zmysłu dotyku.

Jednym z podejść jest traktowanie indywidualnych modalności sensorycznych jako wyspecjalizowanych kanałów informacyjnych lub „dróg” do organizmu (Keeley 2002). Zgodnie z tym kryterium, ponownie wydaje się, że dotyk liczy się jako zbiór wielu modalności sensorycznych, ponieważ dotyk obejmuje szereg odrębnych kanałów informacyjnych. Różnią się one charakterem bodźców, na które są wrażliwe, charakterem profili aktywacji i właściwościami funkcjonalnymi, a nawet historią ewolucji. [1]

Innym wiarygodnym poglądem, który pod wieloma względami jest bardziej podatny na ujednolicenie zmysłu dotyku, jest traktowanie modalności sensorycznych jako rodzaju konwencjonalnego, z czego korzystamy, ale nie jest to całkowicie zdefiniowane przez odpowiednie nauki (Nudds 2003). Jeśli to prawda, nie powinniśmy oczekiwać, że istnieje jakaś podstawowa fizjologiczna jedność lub związek, który stanowi podstawę naszej koncepcji dotyku. Zamiast tego używamy mowy o modalnościach sensorycznych, aby zaznaczyć, co podmiot może wiedzieć na podstawie doświadczenia. W związku z tym to, co nazywamy zmysłem dotyku, jest tą formą świadomości, która zazwyczaj zapewnia świadomość wagi, tekstury i temperatury obiektu itp. Kiedy Anna dotknęła wazonu, przekazuje informację, że była w stanie stać się świadomym ciepła i solidności wazonu, wśród innych typowych właściwości namacalnych.

Moglibyśmy również całkowicie odrzucić pomysł, że możemy odpowiednio sklasyfikować zmysły według dowolnego pojedynczego wymiaru. Zamiast tego moglibyśmy sklasyfikować zmysły za pomocą wszystkich dostępnych kryteriów, konstruując wielowymiarową przestrzeń możliwych modalności sensorycznych (Macpherson 2010). W związku z tym dotyk byłby klasyfikowany według jego typowych narządów zmysłów, treści reprezentacyjnych, bodźców fizycznych, na które jest wrażliwy, i jego fenomenalnego charakteru. W tym ujęciu ludzki dotyk zajmowałby najwyraźniej większą przestrzeń modalności niż inne główne zmysły człowieka. To prawdopodobnie ujawniłoby jeden rodzaj dużej różnicy w rodzaju między ludzkim dotykiem a innymi modalnościami sensorycznymi.

Inną opcją jest argumentacja, że chociaż dotyk ma niejednorodny i niejednorodny profil funkcjonalny i fizjologiczny, dotyczy to również w dużej mierze innych modalności sensorycznych. To, co łączy każdy z systemów, które wydają się być unisensoryczne, nie jest więc jednością w żadnym z głównych kryteriów wymienionych powyżej (fizjologia, treść, bodźce itp.). Zamiast tego może się zdarzyć, że każdy z różnorodnych systemów zaangażowanych w ludzki dotyk działa razem, łącząc lub wiążąc ze sobą cechy sensoryczne (Fulkerson 2014c). Ta wiążąca teza sugeruje jeden sposób, w jaki różne systemy zaangażowane w dotyk mogą się łączyć, nawet jeśli nie ma jednego wymiaru, w którym dotyk jest zawsze zjednoczony.

3. Dotyk i inne zmysły

Oprócz własnych systemów składowych, dotyk w interesujący sposób współdziała z innymi modalnościami. Jest to ważne w historii filozofii, zwłaszcza że najczęściej omawiana interakcja lub potencjalna interakcja dotyczyła związku między dotykiem a wzrokiem. Oba zmysły dostarczają informacji o kształcie, rozmiarze i położeniu, ale wydają się robić to na bardzo różne sposoby. Główną kwestią od dawna była natura i siła tych różnic.

Na to pytanie najwięcej uwagi poświęcił w dużej mierze słynny list Molyneux do Locke'a (patrz wpis dotyczący problemu Molyneux). Molyneux zapytał, czy podmiot od urodzenia niewidomy może, po całkowitym przywróceniu wzroku, odróżnić sześcian od kuli (różnica wyuczona przez dotyk) za pomocą samego wzroku. Rodzi to wiele pytań dotyczących możliwości przenoszenia i połączenia między reprezentacjami przestrzennymi dostępnymi w dotyku i wizji. Istnieje wiele założeń leżących u podstaw pytania Molyneux, które od dawna były badane przez filozofów i psychologów (Evans 1985; Campbell 1996; Hopkins 2005).

Ponadto przeprowadzono wiele dyskusji na temat tego, jak dotyk i wzrok mogą różnić się pod względem ich cech przestrzennych. Wydaje się, że wizja zapewnia bogatą odczuwalną świadomość obiektów w polu przestrzennym - obszarze, w którym znajdują się potencjalne obiekty, ale obecnie żaden z nich nie znajduje się (to znaczy, wydaje się, że widzimy w wizji pustą przestrzeń). Z drugiej strony, dotyk nie wydaje się prezentować funkcji w ten sposób. Zamiast tego, podobnie jak w przypadku odsłuchu, dotyk wydaje się jedynie uświadamiać poszczególne przedmioty, z których każdy zdaje się zajmować określone miejsce.

Związek między dotykiem a sprawczością ujawnia ciekawsze obszary do dalszych badań. W szczególności wydaje się prawdopodobne, że zmysł dotyku ma ściślejszy związek z naszymi sprawnymi działaniami. Wynika to częściowo z faktu, że dotyk wydaje się wymagać aktywnych ruchów eksploracyjnych, a ruchy te są często kierowane i dobrowolne. Biorąc pod uwagę te bliskie powiązania, prawdopodobnie nie jest zaskakujące, że dotyk ma tak ścisły związek z sprawczością. Można by nawet użyć tego ścisłego związku między dotykiem a sprawczością, aby zająć się epistemologicznym problemem percepcji (patrz Smith (2002) oraz wpis dotyczący problemu percepcji). Kiedy naciskamy na stały obiekt, opór wobec naszego agencyjnego aktu naciskania daje naszemu doświadczeniu solidniejszą podstawę epistemiczną niż to, czego doświadczamy poprzez inne modalności zmysłowe. Tylko w kontakcie wydaje się, że mamy bezpośredni kontakt z rzeczywistością, rzeczywistością, która aktywnie opiera się naszym dobrowolnym działaniom.

Filozofowie interesowali się także związkiem między dotykiem a innymi modalnościami sensorycznymi. Wydaje się prawdopodobne, że dotyk, w przeciwieństwie do widzenia, nie ma pełnego, trójwymiarowego pola czuciowego w przestrzeni zewnętrznej. Zamiast tego, dotyk wydaje się być ograniczony do granic ciała, tak więc namacalne pole, w przeciwieństwie do innych modalności, jest zdefiniowane przez granice i rozległość powierzchni ciała. Fardo i in. (2018) oferują wiarygodny model empiryczny pokazujący, w jaki sposób ta ograniczona powierzchnia może generować bogatą świadomość przestrzenną. Ta domniemana różnica w naturze ich świadomości przestrzennej wskazuje na wyraźną strukturalną różnicę między dotykiem a wzrokiem, nawet jeśli reprezentują te same zestawy obiektywnych cech. Podobnie można by twierdzić, że dotyk różni się także od innych zmysłów tym, że zawsze obejmuje świadomość ciała (O'Shaughnessy 1989). Skierowana na zewnątrz świadomość dotyku w takim widoku byłaby możliwa tylko na tle świadomości ciała. Ten rodzaj widoku został nazwany „widokiem szablonu” (Scott 2001).

4. Cechy materialne

Każda dyskusja na temat modalności percepcyjnej często zwraca się ku naturze percepcyjnych jakości lub cech udostępnionych przez tę modalność. Na przykład dyskusja na temat wizji w naturalny sposób prowadzi do metafizycznych pytań o naturę kolorów. Dyskusja o przesłuchaniu w podobny sposób rodziłaby pytania o naturę dźwięków. Dotyk jest jednak wyjątkowy pod tym względem, ponieważ niewiele było filozoficznych badań natury namacalnych właściwości.

Jeden wyjątek, już wspomniany powyżej, dotyczy właściwości termicznych ciepła i zimna. Ale nawet tutaj niewiele uwagi poświęcono metafizycznej naturze tych cech. Jest to zrozumiałe, biorąc pod uwagę, że dotyk wydaje się kontaktować ze zwykłymi przedmiotami materialnymi i ich właściwościami. Wydaje się, że nie ma żadnych poważnych zmartwień co do natury solidności, tekstury, wibracji i tym podobnych. Istnieje jednak ważne pytanie o strukturę odczuwanych namacalnych właściwości. Jak są przedstawiane lub doświadczane te zwykłe namacalne cechy?

Jedna możliwość jest taka, że ostatecznie wszystkie namacalne właściwości, z wyjątkiem ciepła i zimna, można sprowadzić do przestrzennych właściwości obiektów (Armstrong 1962). Taki pogląd mógłby być powiązany z niedawnymi pracami nad przestrzenną treścią dotyku (na przykład widoki takie jak te badane w Fardo i in. 2018). Obrona takiego redukcyjnego twierdzenia obejmuje dokonanie ważnego rozróżnienia między przechodnimi i nieprzechodnimi odczuciami cielesnymi. Wrażenia przechodnie to takie jak ciepło i ciśnienie, które mają komponent sensoryczny, a także właściwość świata rzeczywistego. Nieprzechodnie wrażenia nie mają żadnej nie-sensacyjnej cechy świata rzeczywistego. Jest to jeden ze sposobów na oddzielenie bólu, drżenia i mrowienia od właściwego dotyku percepcyjnego. Widok przestrzenny następnie stwierdza, że prawie wszystkie obiektywne namacalne cechy udostępniane przez wrażenia przechodnie są relacyjnymi właściwościami przestrzennymi. W tym relacyjnym spojrzeniu na dotyk każda bezpośrednia percepcja dotykowa obejmuje relację zachodzącą między naszym ciałem a przedmiotami, które mają z nim kontakt. Chropowata powierzchnia to taka, która jest solidna, ma twardość i pewien nierówny kształt. Gładka powierzchnia różni się tylko regularnym kształtem. Szorstkość i gładkość można analizować pod kątem kształtu. Twardy przedmiot to taki, który nie zmienia swojego kształtu. Miękki przedmiot zmienia swój kształt pod wpływem nacisku. Płynność definiuje się jako mającą określony kształt w określonych okolicznościach. Ciśnienie odgrywa tutaj rolę, więc widok wymaga również przestrzennego uwzględnienia ciśnienia. Jedną z możliwości jest to, że ciśnienie jest cechą, która ma tendencję do powodowania zmian w kształcie ciała. Lepkość może wystąpić, gdy coś pozostaje w kontakcie z tym samym miejscem na skórze, a śliskie rzeczy nie. Pomimo możliwości redukcji tutaj, wiele z tych posunięć wydaje się ad hoc i nie ma poparcia w dowodach empirycznych. Potrzebne jest lepsze konto.

Nowszy pogląd głosi, że namacalne cechy najlepiej rozumieć jako intensywne cechy, które różnią się intensywnością w jednym wymiarze zmienności (Fulkerson 2014b). Na przykład, kiedy odczuwamy wibracje, wydaje się, że ich intensywność (w tym przypadku częstotliwość) wzrasta w pojedynczym wymiarze jakościowym. Wydaje się, że dotyczy to większości namacalnych cech. Zwykle nie są złożone, ale proste, które różnią się w jednym wymiarze. Pogląd ten dobrze zgadza się z danymi empirycznymi i oferuje jednolite wyjaśnienie strukturalnych powiązań między inaczej rozłącznymi zbiorami cech sensorycznych. Jednak jedno zmartwienie związane z tym poglądem ponownie dotyczy naszej świadomości ciepła i zimna. Same różnice w intensywności nie wydają się odpowiednie do uchwycenia natury gorących i zimnych doznań (patrz poniżej). Zamiast zmieniać się w jednym wymiarze,nasze doświadczenia gorąca i zimna wydają się różnić intensywnością w dwóch kierunkach wokół punktu neutralnego (Gray 2012). Zimne doświadczenia to takie, które różnią się od neutralnych w jednym kierunku; nasze doświadczenia ciepła różnią się od neutralnego w drugim (rosnącym) kierunku. Co ważniejsze, wydaje się, że natura tych ruchów zależy bardziej od zmian w naszym obecnym stanie ciała niż od obiektywnych miar temperatury. Tak więc ponownie wydaje się, że właściwości termiczne stwarzają dodatkowe trudności, przed którymi nie stoją inne namacalne właściwości.wydaje się, że natura tych ruchów zależy bardziej od zmian w naszym obecnym stanie ciała niż od obiektywnych miar temperatury. Tak więc ponownie wydaje się, że właściwości termiczne stwarzają dodatkowe trudności, przed którymi nie stoją inne namacalne właściwości.wydaje się, że natura tych ruchów zależy bardziej od zmian w naszym obecnym stanie ciała niż od obiektywnych miar temperatury. Tak więc ponownie wydaje się, że właściwości termiczne stwarzają dodatkowe trudności, przed którymi nie stoją inne namacalne właściwości.

5. Świadomość termiczna

Filozofowie od dawna interesowali się systemem termicznym. Jak wspomniano powyżej, właściwości termiczne są trudne do połączenia z innymi namacalnymi cechami zarówno w przypadku widoków przestrzennych, jak i widoków intensywności. Z obu stron wydaje się, że trudno jest zrozumieć wyjątkową strukturę i rolę ciała, jaką odgrywają nasze systemy termorecepcyjne. Jedną z możliwości tej trudności może być fakt, że właściwości termiczne są właściwościami drugorzędnymi. Jakość drugorzędna to taka, która (w pewien sposób) w zasadniczy sposób zależy od naszej subiektywnej świadomości. Chodzi o to, że na świecie tak naprawdę nie ma czegoś takiego jak „gorąco” i „zimno”. Zamiast tego istnieją tylko różne ilości temperatury lub średniej energii kinetycznej. Przez naszą skórę czujemy coś znacznie bardziej uporządkowanego niż to (fakt najbardziej rozwinięty w Gray 2012). Odczuwamy obiekty jako bardzo zimne, aby ostygły, a następnie do neutralnego i tylko w dość wąskim całkowitym zakresie. Po tym neutralnym punkcie przedmioty nabierają zupełnie innego charakteru i zaczynają być ciepłe, a następnie gorące (znowu do granic możliwości). Ta przestrzeń świadomości termicznej wymaga pewnego rodzaju inwersji przez punkt neutralny. Ale ten neutralny punkt jest unikalny dla ludzkiego doświadczenia; nie ma punktu neutralnego w obiektywnie przyjętej temperaturze. Co ważniejsze,temperatury, które zwykle uważamy za neutralne, zależą od kontekstu, a zwłaszcza od aktualnych warunków termicznych naszego ciała i powierzchni sensorycznych.

Stanowi to pewien problem dla naszej naiwnej koncepcji świadomości termicznej. Zwykle myślimy, że nasza świadomość ciepła i zimna dostarcza obiektywnych lub przynajmniej przydatnych informacji o aktualnej temperaturze. Używamy go do sprawdzania butelek dla niemowląt, określenia, czy grzejnik jest włączony i upewnienia się, że kąpiel nas nie oparzy. Jeśli zamiast tego świadomość termiczna daje nam jedynie świadomość czysto subiektywnego doświadczenia, tylko luźno związanego z temperaturą, to wydaje się, że świadomość termiczna nie jest tym, za co ogólnie ją przyjmujemy. Ciepłe bodźce są odczuwalne jako zimne, gdy nasze ciała są już rozgrzane, ale są gorące, gdy nasze ciała są w stanie zimnym. Różnicę tę można odczuć od razu, podgrzewając jedną rękę w gorącej wodzie, a drugą chłodząc w łaźni lodowej, i wystawiając obie ręce na działanie neutralnej kąpieli wodnej. Ta sama woda będzie jednocześnie gorąca i zimna.

Świadomość termiczna i jej niestabilne połączenie z obiektywną temperaturą zostały wykorzystane do argumentowania, że systemy sensoryczne generalnie nie służą (tylko) do przekazywania obiektywnych informacji sensorycznych (Akins 1996). Zamiast tego wydaje się przekazywać jedynie informacje o naszym obecnym stanie ciała (Craig 2002). Jeśli to prawda, może to wyjaśniać dobrze znane, ale zagadkowe zjawiska, takie jak uczucie zimna w dotyku metalu i ciepło drewna, nawet jeśli mają one tę samą obiektywną temperaturę. Wyjaśnia również różne poziomy świadomości termicznej części ciała w różnych temperaturach.

6. Dotyk i świadomość ciała

Zmysł dotyku jest ściśle powiązany ze świadomością ciała. To połączenie jest pozornie znacznie silniejsze niż to, co znajdujemy w innych zmysłach (choć jest to nieco kontrowersyjne, jak zobaczymy). To bliskie połączenie jest łatwe do zrozumienia. Za każdym razem, gdy dotykamy, a zwłaszcza gdy angażujemy się w dotyk czynny lub haptyczny, jesteśmy zmuszeni do używania naszych ciał. Pomijając omówione powyżej obawy dotyczące definiowania organu dotyku, jest trochę prawdy w twierdzeniu, że dotykamy całym ciałem. W końcu dotykamy skórą, mięśniami, stawami, a dotykamy prawie każdą powierzchnią na całym ciele. [2] Pogląd Armstronga, omówiony powyżej, sugerował, że dotyk zawsze był odczuwaną relacją między naszymi ciałami a jakąś obiektywną cechą związaną bezpośrednio z nami.

Jedną z możliwości jest to, że zmysł dotyku, choć różni się od propriocepcji, zawsze go obejmuje (O'Shaughnessy 1998, 2000; Ratcliffe 2008). Ponieważ propriocepcja to nic innego jak świadomość położenia i orientacji własnego ciała, istnieje silny zmysł, w którym dotyk prawie zawsze wiąże się ze świadomością ciała. Cytując przełomową pracę na temat relacji między świadomością dotykową i cielesną autorstwa Merleau-Ponty (2002), Gibson (1966) i Martin (1992), Ratcliffe (2012) przedstawia szczegółowy przegląd sposobów, w jakie dotyk wydaje się budzić świadomość rzeczy zewnętrznych względem ciała i samego ciała. Ciało jest tym, za pomocą którego mierzymy cechy rzeczy w świecie zewnętrznym i dlatego jest zawsze obecne w naszej świadomości rzeczy poprzez dotyk. Istnieje wiele powodów, by uważać to połączenie za stosunkowo słabe. Istnieją wiarygodne przykłady, takie jak uprawianie sportu lub szybkie dotykanie przedmiotów, w których wydaje się, że mamy zewnętrzną świadomość poprzez dotyk, ale nie mamy bezpośredniej świadomości ciała (Scott 2001).[3]

Mattens (2017) argumentuje, że filozofowie w swojej pracy nad dotykiem zazwyczaj zbytnio skupiali się na obiektach zewnętrznych i ich percepcji. Drobnoziarnista manipulacja i eksploracja przedmiotów ludzkimi rękami nie jest według Mattensa najlepszym sposobem myślenia o dotyku. Zamiast tego świadomość dotykowa służy przede wszystkim jako rodzaj ochronnego systemu sygnalizacji, który ostrzega przed nadchodzącymi zagrożeniami (por. Hipoteza Bodyguard broniona przez De Vignemont 2018). W tym ujęciu dotyk dotyczy przede wszystkim świadomości cielesnej, tego, co dzieje się z naszymi ciałami i z nimi, a tylko pochodnie natury zewnętrznego obiektu.

Inną możliwością jest to, że chociaż dotyk rzeczywiście wymaga świadomości cielesnej, natura i struktura tej świadomości znacznie różni się od tego, co widzimy w typowych przypadkach percepcji zapośredniczonej. Dotyk nie pociąga za sobą świadomości ciała jako części jakiejś zewnętrznej cechy (jak w innych przypadkach percepcji zapośredniczonej) ani nie obejmuje żadnej wyraźnej postawy poznawczej. Zamiast tego może się zdarzyć, że do percepcji dotykowej potrzebne są jakieś odczucia cielesne (Richardson 2011). Ten pogląd ma tę zaletę, że wyjaśnia, dlaczego dotyk koniecznie wiąże się ze świadomością ciała, ale także, dlaczego różni się od bardziej typowych przypadków percepcji zapośredniczonej. W szczególności różni się od widoku szablonu, rezygnując z wszelkich wymagań dotyczących dopasowania treści przestrzennych lub innych między percepcją dotykową a świadomością ciała. Z tego powodu,łatwiej dostosowuje się do przedłużonego dotyku.

Rozszerzony dotyk lub świadomość odległych obiektów i cech za pomocą laski lub innego narzędzia może służyć do argumentowania za pokrewnym, ale odrębnym spojrzeniem na związek między percepcyjnym dotykiem a świadomością ciała (Fulkerson 2012). To, czego doświadczamy poprzez dotykowe przedmioty i cechy znajdujące się w pewnej odległości od ciała, rodzi pytania o pośredniczącą rolę świadomości ciała. Biorąc pod uwagę naturę rozszerzonego dotyku, wydaje się niewiarygodne utrzymywanie, że istnieje coś takiego, jak dopasowanie treści dotyku percepcyjnego (lub cech udostępnianych przez dotyk) z treścią lub cechami zaangażowanymi w świadomość ciała. Zamiast tego, percepcyjny dotyk wydaje się zależeć od świadomości ciała. Chodzi o to, że zarówno świadomość ciała (szczególnie propriocepcja i kinesteza), jak i dyskryminujący dotyk wykorzystują te same bodźce zmysłowe. Dotyk percepcyjny jest wynikiem wydobywania informacji odległych z bardziej proksymalnych informacji cielesnych do wykorzystania przez dedykowane systemy niższego rzędu (por. Serino i Haggard 2010). Ponieważ każdy percepcyjny dotyk będzie wynikiem takiego wydobycia, zawsze będzie dostępna dla świadomości cielesna informacja.

Wszystkie te różne poglądy zajmują stanowisko co do stopnia, w jakim dotyk zapewnia bezpośrednią świadomość zewnętrznych cech i przedmiotów, oraz w jakim stopniu świadomość ta jest zapośredniczona przez świadomość ciała. Ponadto zazwyczaj są zmuszeni zająć stanowisko w sprawie przestrzennych treści percepcyjnego dotyku. W przypadku poglądów, zgodnie z którymi cała zewnętrzna świadomość dotykowa jest ostatecznie formą świadomości cielesnej, po prostu nie jest możliwe posiadanie rozszerzonych doświadczeń dotykowych. W przypadku innych poglądów, które utrzymują mniej restrykcyjną zależność między percepcyjnym dotykiem a świadomością ciała, istnieje dodatkowe obciążenie wyjaśniające, jak możliwy jest dotyk dystalny. Te wybory mają swoje odpowiedniki w literaturze empirycznej. Niektórzy, na przykład, chcą dokonać jasnego rozróżnienia między „interocepcją” a „eksterocepcją” (Craig 2002). Zgodnie z tym poglądem wiele aspektów dotyku,chociaż przede wszystkim jego właściwości termiczne i większość form czystych doznań cielesnych (swędzenie, mrowienie, kłucie, itp.) jest skierowana przede wszystkim nie na świat zewnętrzny, ale na obecny stan naszych ciał. To część tego, jak nasze ciała utrzymują homeostazę. Skutkuje to możliwością pełnienia bardzo różnych ról funkcjonalnych dla pewnych aspektów świadomości ciała, zwłaszcza gdy odgrywają one rolę w generowaniu percepcyjnego dotyku.

7. Dotknij i działanie

Jak zauważono na początku, dotyk wydaje się mieć charakter pasywny i aktywny. W bardziej biernych formach dotyk obejmuje skórne aktywacje na całej powierzchni ciała. Obejmują one cielesne odczucia ciepła i zimna, ciśnienie, wibracje i tym podobne. Ponadto aktywacje te mają ograniczony, całkowicie cielesny charakter przestrzenny. Ta forma dotyku odegrała ważną rolę we wczesnych badaniach empirycznych dotyku, zwłaszcza w określaniu natury i ostrości naszych populacji receptorów czuciowych. Osiągnięto to często poprzez pomiar wspomnianego powyżej dwupunktowego progu. Odległość ta jest różna na całym ciele i jest niezawodnym wskaźnikiem gęstości i rozdzielczości przestrzennej wielu receptorów dotykowych na ciele. [4]Podczas gdy te pasywne formy dotyku są ważne, szczególnie w empirycznym badaniu dotyku, w typowym, nieograniczonym dotyku używamy każdej części naszego ciała do aktywnego odkrywania środowiska. Używamy rąk, ramion i palców, poruszamy pniami i nogami oraz aktywnie czujemy prawie każdą powierzchnią naszego ciała. Dotyk podczas zwykłego użytkowania obejmuje specjalistyczne ruchy i uchwyty. Taka chwytliwa manipulacja za pomocą dotyku jest często odróżniana od stereognozji lub rozpoznawania przedmiotów za pomocą dotyku. Ponadto ruchy te rekrutują i wykorzystują wiele systemów recepcyjnych, które wydają się być z natury aktywne. Na przykład dotyk dotykowy obejmuje informacje zwrotne z naszych ruchów, wraz z informacjami z naszych czynności motorycznych (zarówno w planowaniu motorycznym, jak i kopiach eferentnych). Być może najważniejsze,zawiera również informacje z receptorów w naszych mięśniach i stawach. Wszystkie te elementy oddziałują na siebie i odgrywają kluczową rolę w kształtowaniu i rozwijaniu naszego zmysłu dotyku. Z tego powodu dotyk, zwłaszcza w postaci aktywnej, haptycznej odmiany, wydaje się idealnym modelem dla poglądów na percepcję, według których percepcja jest zasadniczo formą działania lub przynajmniej formą doświadczenia, które obejmuje działanie w wyjątkowy sposób.

Biorąc pod uwagę jego aktywny charakter i zależność od ruchu eksploracyjnego, wielu z nich przyjęło dotyk, aby najlepiej go rozumieć jako rozszerzony „system haptyczny”, który obejmuje zarówno receptory powierzchniowe, jak i obszary motoryczne (Gibson 1966). Tak rozumiany szerszy system haptyczny obejmuje całe ciało i zapewnia bezpośrednią świadomość rzeczy w otoczeniu, angażując i aktywnie łącząc ze sobą wiele różnych sieci sensorycznych. Ten przekonujący opis dotyku wywarł wpływ na wielu późniejszych teoretyków.

Powiązania między dotykiem a eksploracją są głębokie. Aby przytoczyć tylko jeden przykład, badani mają niezwykłą zdolność określania rozmiaru i kształtu wielu dużych obiektów po prostu poprzez podnoszenie i władanie przedmiotami w przestrzeni (Turvey 1996). Działania te zapewniają bogatą i charakterystyczną formę świadomości, której nie można wygenerować ani odtworzyć poprzez samą aktywację skóry. Te dynamiczne wrażenia dotykowe ujawniają silny związek między dotykiem a akcją.

Wielu teoretyków uważa obecnie, że percepcja jest z natury aktywna. Jest to duża, zróżnicowana grupa, w skład której wchodzą teoretyków motorycznych, enaktywistów i wielu innych (patrz wpis o poznaniu ucieleśnionym). Dotyk, zwłaszcza ten dynamiczny i interaktywny opisywany przez Gibsona i Turveya, wydaje się dostarczać mocnych dowodów na korzyść takich poglądów. A przynajmniej, gdyby tak było, należałoby oczekiwać, że będzie najsilniejszy ze względu na zmysł dotyku w swoich dynamicznych formach. Aby przytoczyć tutaj tylko jeden znaczący przykład: Noë (2004) broni opisu postrzegania, który traktuje go jako zasadniczo formę działania. Rozpoczyna swoją dyskusję od argumentu, że wizja jest „podobna do dotyku”, obejmująca pobieranie próbek i eksploracyjne badanie środowiska. Aktywna natura dotyku nigdy nie jest kwestionowana,i może służyć w tym kontekście jako model zrozumienia innych form percepcji. Prawdą jest, że dotyk dotykowy wydaje się z natury aktywny, ale pozostaje wiele szczegółowych pytań dotyczących metafizycznych relacji między działaniem a dotykiem (na przykład, czy działanie jest jedynie przyczynowo konieczne, czy konstytutywne dla dotyku). Prawdopodobnie będzie to obszar trwających aktywnych badań.

8. Przyjemny dotyk

Ostatni obszar coraz szerszych dociekań filozoficznych dotyczy roli przyjemności i bólu w percepcji, co jest zwykle określane jako „afekt”. [5] Pytanie jest kluczowe dla naszego pełnego zrozumienia bogactwa i złożoności doświadczenia percepcyjnego. Chociaż często zakłada się, że percepcja jest całkowicie receptywna i opisowa, jest równie często oceniająca i motywująca. Kiedy czujemy coś okropnego lub widzimy coś graficznego, reagujemy intensywnie na te doświadczenia i jesteśmy bezpośrednio zmotywowani do działania na różne sposoby. Te formy afektywnego doświadczenia percepcyjnego pozornie wypełniają lukę między doświadczeniem, emocjami i oceną oceniającą. Z tego powodu istnieje wiele ważnych i odmiennych relacji wyjaśniających wartościowy charakter tych doświadczeń.

Dotyk ponownie jest doskonałym źródłem takich badań. Nasze doświadczenia dotykowe często wydają się mieć przyjemny lub nieprzyjemny charakter. Nie jest to po prostu skojarzony, ale odrębny stan przyjemności lub bólu, który towarzyszy doświadczeniu percepcyjnemu, ale jest częścią samego doświadczenia percepcyjnego. Przykłady paradygmatów obejmują przyjemność płynącą z pysznego jedzenia lub okropność niektórych brzydkich zapachów. Tutaj znowu dotyk jest gotowy do wzmożonego badania. W ostatnich latach naukowcy odkryli wyspecjalizowaną klasę doprowadzających kanałów nerwowych, które wydają się być odpowiedzialne za doznanie przyjemności (Löken i in. 2009; McGlone i in. 2012). Kanały te, zwane CT-Afferents, są maksymalnie wrażliwe na powolne, regularne aktywacje, takie jak te generowane przez pióro delikatnie przeciągane przez ramię. Te kanały wydają się przyjemnymi wersjami słynnych włókien C zaangażowanych w doświadczanie bólu.

Chociaż odkrycie tych aerentów było ekscytującym postępem w naszym rozumieniu afektywnego doświadczenia percepcyjnego, rodzą one również wiele pytań. W jaki sposób receptor może „kodować przyjemności”? Czy istnieją inne podobne receptory dla przyjemnego dotyku na nagiej skórze (gładka, bezwłosa skóra warg i dłoni, gdzie nie ma CT – aferentnych). Co te receptory oznaczają dla naszego ogólnego zrozumienia przyjemności i bólu oraz doświadczeń emocjonalnych? A wracając do miejsca, w którym zaczęliśmy, możemy poważnie się zastanawiać, czy iw jakim stopniu system TK wydaje się być częścią dotyku. Wydaje się, że system TK, w przeciwieństwie do bólu skóry, jest prawdziwym elementem systemu dotykowego; z drugiej strony wydaje się, że system TK również nie ma żadnej bezpośredniej funkcji dyskryminacyjnej. Interakcje CT ujawniają wiele na temat złożonych sposobów, w jakie emocje i motywacja mogą być ściśle związane z doświadczeniem percepcyjnym. Mogą być również postrzegane jako pomost do lepszego zrozumienia afiliacyjnego dotyku, bliskiej formy troskliwego dotyku, który stanowi istotny element więzi społecznych i rozwoju człowieka, zwłaszcza układu odpornościowego (Field 2003). Powinno to okazać się obszarem intensywnych badań.

Ponadto wyjątkowe właściwości estetyczne dotyku zostały niedawno zbadane przez Korsmeyera (2019, 2020). W szczególności badała sposoby, w jakie bezpośredni kontakt z przedmiotami za pośrednictwem dotyku może nadać obiektowi poczucie autentyczności i wartości, którego nie może przejść przez żadną inną modalność. Wiąże się to z najnowszymi trendami w namacalnych instalacjach artystycznych, które zachęcają, a nie zabraniają, do bezpośredniego kontaktu i eksploracji.

Bibliografia

  • Akins, K., 1996, „Of sensory systems and the 'aboutness' of mental states”, The Journal of Philosophy, 93 (7): 337–372.
  • Armstrong, DM, 1962, Bodily Sensations, Londyn: Routledge & Kegan Paul.
  • Aydede, M. i G. Güzeldere, 2005, „Cognitive Architecture, Concepts, and Introspection: An Information Theoretic Solution to the Problem of Phenomenal Consciousness”, nr 39 (2): 197–255.
  • Aydede, M. i M. Fulkerson, 2013, „Affect: Representationalists 'Headache”, Philosophical Studies, 170 (2): 175–198.
  • Batty, C., 2009, „What's That Smell?” The Southern Journal of Philosophy, 47 (4): 321–348.
  • –––, 2010, „Scents and Sensibilia”, American Philosophical Quarterly, 47 (2): 103–118.
  • Bermúdez, JL, AJ Marcel i N. Eilan, 1995, The Body and the Self, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Campbell, J., 1996, „Molyneux's Question”, Philosophical Issues, 7: 301–318.
  • Craig, AD, 2002, „Jak się czujesz? Interocepcja: poczucie fizjologicznego stanu organizmu”, Nature Reviews Neuroscience, 3 (8): 655–666.
  • Cutter, B. i M. Tye, 2011, „Tracking Representationalism and the Painfulness of Pain”, Philosophical Issues, 21 (1): 90–109.
  • Deroy, O., YC Chen i C. Spence, 2014, „Multisensory constraints on aware”, Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences, 369 (1641): 20130207.
  • De Vignemont, F., 2007a, „Habeas Corpus: The Sense of Ownership of One's Own Body”, Mind & Language, 22 (4): 427–449.
  • –––, 2007b, „Ile przedstawień ciała?” Behavioral and Brain Sciences, 30 (02): 204–205.
  • –––, 2014, „Wielomodalna koncepcja świadomości ciała”, Mind, 123 (492): 989–1020.
  • –––, 2018, Mind The Body: An Exploration of Body Body Self-Awareness, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • De Vignemont, F. i O. Massin, 2015, „Touch”, w: M. Matthen, (red.), The Oxford Handbook of the Philosophy of Perception, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Evans, G., 1985, „Molyneux's Question”, w: G. Evans, (red.), Collected Papers, Oxford: Oxford University Press.
  • Fardo, F., Beck, B., Cheng, T. and Haggard, P., 2018. „Mechanizm percepcji przestrzennej na ludzkiej skórze”, Cognition, 178: 236–243.
  • Field, T., 2003, Touch, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Fulkerson, M., 2011, „The Unity of Haptic Touch”, Philosophical Psychology, 24 (4): 493–516.
  • –––, 2012, „Dotyk bez dotykania”, Odcisk filozofów, 12 (5): 1–15.
  • –––, 2014a, „Przemyślenie zmysłów i ich interakcji: przypadek pluralizmu sensorycznego”, Frontiers in Psychology (Consciousness Research), 5: 1426, online. doi: 10.3389 / fpsyg.2014.01426 [dostępne online]
  • –––, 2014b, Pierwszy zmysł. A Philosophical Study of Human Touch, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2014c, „What Counts as Touch?”, W: Perception and its Modalities, D. Stokes, M. Matthen i S. Biggs (red.), New York: Oxford University Press, s. 191–204.
  • Gallace, A. and C. Spence, 2014, In touch with the future: The sense of touch from cognitive neuroscience to virtual reality, Oxford: Oxford University Press.
  • Gibson, JJ, 1966, „Zmysły uważane za systemy percepcyjne”, Boston: Houghton Mifflin Company.
  • Gray, R., 2005, „On the Concept of a Sense”, Synthese, 147 (3): 461–475.
  • –––, 2012, „Co reprezentują nasze doświadczenia ciepła i zimna?” Studia filozoficzne, 166 (S1): 131–151.
  • Helm, BW, 2002, „Odczuwalne oceny: teoria przyjemności i bólu”, American Philosophical Quarterly, 39 (1): 13–30.
  • Hopkins, R., 2005, „Molyneux's Question”, Canadian Journal of Philosophy, 35 (3): 441–464.
  • Jones, LA i SJ Lederman, 2006, Human Hand Function, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Kaas, JH, 2004, „Evolution of somatosensory and motor cortex in naczelnych”, The Anatomical Record, 281A (1): 1148–1156.
  • Keeley, B., 2002, „Zrozumieć zmysły: Individuating Modalities in Humans and Other Animals”, The Journal of Philosophy, 99 (1): 5–28.
  • Korsmeyer, C., 2018, „A Tour of the Senses”, The British Journal of Aesthetics 59 (4): 357–371.
  • –––, 2020, Rzeczy: w kontakcie z przeszłością, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Kung, C., 2005, „A possible unifining rule for mechanosensation”, Nature, 436 (7051): 647–654.
  • Lee, G., 2014, „Temporal Experience and the Temporal Structure of Experience”, Philosophers 'Imprint, 14 (3): 1–21.
  • Linden, DJ, 2015, Touch: The Science of Hand, Heart, and Mind, New York: Penguin Publishing Group.
  • Löken, LS, J. Wessberg, I. Morrison, F. McGlone i H. Olausson, 2009, „Coding of nice touch by unmyelinated aferents in human”, Nature Neuroscience, 12 (5): 547–548.
  • Loomis, J. and S. Lederman, 1986, „Tactual Perception”, w: KR Boff, L. Kaufman i JP Thomas (red.), Handbook of Perception and Human Performance, rozdz. 31, Nowy Jork: Wiley and Sons.
  • Lumpkin, EA i MJ Caterina, 2007, „Mechanizmy transdukcji sensorycznej w skórze”, Nature, 445 (7130): 858–865.
  • Macpherson, F., 2010, „Taxonomising the Senses”, Philosophical Studies, 153 (1): 123–142.
  • –––, 2011a, „Cross-Modal Experiences”, Proceedings of the Aristotelian Society, 111 (3pt3): 429–468.
  • –––, 2011b, Senses: Classic and Contemporary Philosophical Perspectives, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Maravita, A., C. Spence i J. Driver, 2003, „Integracja multisensoryczna i schemat ciała: blisko ręki i w zasięgu”, Current Biology, 13 (13): R531 – R539.
  • Marmodoro, A., 2014, Aristotle on Perceiving Objects, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Martin, MGF, 1992, „Sight and Touch”, w T. Crane, (red.), The Contents of Experience, Cambridge: Cambridge University Press, str. 196–216.
  • Mattens, F., 2017, „The Sense of Touch: From Tactility to Tactual Probing”, Australasian Journal of Philosophy, 95 (4): 688–701.
  • Matthen, M., 2010, „O różnorodności obiektów słuchowych”, Przegląd filozofii i psychologii, 1: 63–89.
  • –––, 2015, „The Individuation of the Senses”, w: M. Matthen (red.), Oxford Handbook of the Philosophy of Perception, Oxford: Oxford University Press, str. 567–587
  • McGlone, F., H. Olausson, JA Boyle, M. Jones Gotman, C. Dancer, S. Guest i G. Essick, 2012, „Dotykanie i uczucie: różnice w przetwarzaniu przyjemnego dotyku między nagą i owłosioną skórą u ludzi”, European Journal of Neuroscience, 35: 1782–1788.
  • Merleau-Ponty, M., 2002, Phenomenology of Perception, Malden: Routledge.
  • Noë, A., 2004, Action in Perception, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Nudds, M., 2003, „Znaczenie zmysłów”, Proceedings of the Aristotelian Society, 104 (1): 31–51.
  • O'Callaghan, C., 2008, „Seeing What You Hear: Cross-Modal Illusions and Perception”, Philosophical Issues, 18 (1): 316–338.
  • –––, 2010, Sounds: A Philosophical Theory, Oxford: Oxford University Press.
  • O'Shaughnessy, B., 1989, „The Sense of Touch”, Australasian Journal of Philosophy, 67 (1): 37–58.
  • –––, 1998, „Proprioception and the Body Image”, w: Bermúdez, et al. 1998, s. 175–203.
  • –––, 2000, Świadomość i świat, Oxford: Oxford University Press.
  • Ratcliffe, M., 2008, „Touch and Usytuowanie”, International Journal of Philosophical Studies, 16 (3): 299–322.
  • –––, 2012, „What is Touch?” Australasian Journal of Philosophy, 90 (3): 413–432.
  • Richardson, L., 2011, „Bodily Sensation and Tactile Perception”, Philosophy and Phenomenological Research, 86 (1): 134–154.
  • Saal, HP i SJ Bensmaia, 2014, „Dotyk to wysiłek zespołowy: wzajemne oddziaływanie submodalności w wrażliwości skórnej”, Trends in Neurosciences, 37 (12): 689–697.
  • Schepers, RJ i M. Ringkamp, 2010, „Thermoreceptors and Thermosensitive Afferents”, Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 34 (2): 177–184.
  • Schwenkler, J., 2011, „The Objects of Body Awareness”, Philosophical Studies, 162 (2): 465–472.
  • Scott, M., 2001, „Tactual Perception”, Australasian Journal of Philosophy, 79 (2): 149–160.
  • Serino, A. i P. Haggard, 2010, „Touch and the Body”, Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 34 (2): 224–236.
  • Smith, AD, 2002, The Problem of Perception, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Stokes, D., M. Matthen i S. Biggs, 2014, Perception and Its Modalities, Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Turvey, MT, 1996, „Dynamic Touch”, American Psychologist, 51 (11): 1134–1152.

Narzędzia akademickie

człowiek ikona
człowiek ikona
Jak cytować ten wpis.
człowiek ikona
człowiek ikona
Zobacz wersję PDF tego wpisu w Friends of the SEP Society.
ikona Inpho
ikona Inpho
Poszukaj tego tematu wpisu w Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona dokumentów phil
ikona dokumentów phil
Ulepszona bibliografia tego wpisu na PhilPapers, z linkami do jego bazy danych.

Inne zasoby internetowe

[Prosimy o kontakt z autorem z sugestiami.]