Francis Herbert Bradley

Spisu treści:

Francis Herbert Bradley
Francis Herbert Bradley

Wideo: Francis Herbert Bradley

Wideo: Francis Herbert Bradley
Wideo: Ethics of F. H. Bradley 2024, Marzec
Anonim

To jest plik w archiwum Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Bradley
Bradley

(Przedruk za uprzejmą zgodą dr TJ Winnifrith)

Francis Herbert Bradley

Po raz pierwszy opublikowano 9 maja 1996; rewizja merytoryczna wtorek 3 marca 2009

FH Bradley (1846–1924) był najbardziej znanym, oryginalnym i filozoficznie wpływowym brytyjskim idealistą. Filozofowie ci zyskali na znaczeniu w ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku, ale ich wpływ na brytyjską filozofię i całe społeczeństwo - oraz dzięki pozycji władzy zdobytej przez niektórych ich uczniów w instytucjach Imperium Brytyjskiego, na znaczną część świat - przetrwał jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. Wśród swoich rówieśników wyróżniali się świadomym odrzuceniem niektórych głównych aspektów tradycji swoich wcześniejszych rodaków, takich jak Hume i Mill, i odpowiadając, choć w sposób oryginalny i krytyczny, raczej na twórczość Kanta i Hegla.

Ale przedstawienie brytyjskich idealistów jako zwykłych wyborów Hegla zamiast Hume'a wymagałoby znacznego zniekształcenia, jak nazbyt łatwo sugeruje określenie „neoheglowie”. Wręcz przeciwnie, byli otwarci na różnorodne wpływy, w tym filozofię myśliciela antyidealistycznego, takiego jak JF Herbart, oraz później zapomnianego, ale wówczas wybitnego Hermanna Lotze, niezależnego umysłu, którego spekulacje trudno sklasyfikować w kategoriach opozycja idealistyczno-realistyczna. Ogólnie rzecz biorąc, idealiści ożywili filozofię brytyjską, czyniąc ją przenikalną dla różnorodnych idei kontynentalnych. W ten sposób pomogli przygotować grunt, na którym filozofia analityczna w końcu rozkwitnie, gdyż większość Idealistów była bardzo dobrze zaznajomiona z twórczością współczesnych Fregego (np. Sigwart) i omówili swoje pomysły w swoich logicznych traktatach. Bradley był wiodącą postacią w tym ruchu pierwotnego ponownego przywłaszczenia sobie obcych idei, które wyraźnie promował jako jedyne antidotum na dogmatyzm i stwardnienie intelektualne w „Przedmowie” do wyglądu i rzeczywistości. „Obecne pokolenie”, powiedział, „uczy się, że aby zdobyć wykształcenie, człowiek musi uczyć się w więcej niż jednej szkole” (s. Viii).

To dzięki swojej metafizyce Bradley stał się najbardziej znany. Twierdził, że nasze codzienne koncepcje świata (a także te bardziej wyrafinowane, powszechne u jego filozoficznych poprzedników) zawierają ukryte sprzeczności, które pojawiają się fatalnie, gdy próbujemy przemyśleć ich konsekwencje. W szczególności Bradley odrzucił na tej podstawie pogląd, że rzeczywistość można rozumieć jako złożoną z wielu obiektów istniejących niezależnie od siebie (pluralizm) i naszego ich doświadczania (realizm). Konsekwentnie, jego własny pogląd łączył monizm substancji - twierdzenie, że rzeczywistość jest jedna, że nie ma rzeczywistych oddzielnych rzeczy - z idealizmem metafizycznym - twierdzeniem, że rzeczywistość składa się wyłącznie z idei lub doświadczenia. Ta wizja świata wywarła głęboki wpływ na werset TS Eliota, który studiował filozofię na Harvardzie i napisał doktorat.rozprawa o Bradleyu.

Jednak w późniejszych pokoleniach filozofów wkład Bradleya w filozofię moralną i filozofię logiki był znacznie bardziej wpływowy niż jego metafizyka. Jego krytyczne spojrzenie na hedonizm - pogląd, że celem moralności jest maksymalizacja ogólnej przyjemności - było przełomowe i stanowi stały wkład w temat, który do dziś można czytać z zyskiem. Niektóre z doktryn jego logiki stały się standardowymi i niezauważalnymi założeniami poprzez ich akceptację przez Bertranda Russella, akceptację, która przetrwała późniejsze odrzucenie przez Russella idealistycznej logiki i metafizyki.

Innymi godnymi uwagi postaciami wśród brytyjskich idealistów byli Bernard Bosanquet, Edward Caird, TH Green, Harold Joachim i JME McTaggart.

  • 1. Życie
  • 2. Reputacja
  • 3. Filozofia historii
  • 4. Etyka
  • 5. Logika
  • 6. Metafizyka
  • Bibliografia
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Życie

Bradley urodził się 30 stycznia 1846 r. W Clapham (wówczas w hrabstwie Surrey, od czasu wchłonięcia w znacznie rozbudowanym Londynie). Był czwartym dzieckiem i najstarszym żyjącym synem Charlesa Bradleya, wybitnego ewangelickiego kaznodziei, i jego drugiej żony, Emmy Linton. Rodzina była utalentowana i dobrze połączona: George Granville Bradley, syn z pierwszego małżeństwa, był kolejno dyrektorem magisterskim Marlborough College, magistrem University College w Oksfordzie i dziekanem Westminster Abbey; AC Bradley, młodszy syn z drugiego małżeństwa, uczył filozofii w Oksfordzie do 1881 roku, a po przejściu na studia literackie zajmował krzesła w Liverpoolu i Glasgow, odmówił przyjęcia jednego w Cambridge i stał się najwybitniejszym krytykiem szekspirowskim swoich czasów. Charles Bradley”Sekta Clapham (jak wówczas nazywano tę aktywnie ewangeliczną grupę humanitarną) miała silne powiązania imperialne, w tym wśród swoich członków gubernatora generalnego Bengalu, gubernatora Sierra Leone, kilku członków parlamentu i stałego szefa Biuro kolonialne.

W 1856 FH Bradley rozpoczął naukę w Cheltenham College; w 1861 roku został przeniesiony do Marlborough College, a następnie pod zwierzchnictwem swojego przyrodniego brata. W Cheltenham zaczął uczyć się niemieckiego; przeczytał przynajmniej część Krytyki czystego rozumu Kanta jeszcze w szkole, chociaż nie jest jasne, czy było to w języku oryginalnym. Zimą 1862–183 zachorował na dur brzuszny (w pewnym momencie miał go zabić), a wkrótce potem zapalenie płuc. Przetrwając oba, uchronił się przed dalszym narażeniem na rygory życia angielskiej szkoły publicznej, opuszczając Marlborough w 1863 roku.

W 1865 roku Bradley wstąpił do University College w Oksfordzie jako stypendysta, uzyskując pierwsze miejsce w klasycznym umiarkowaniu (Mods) w 1867 r., Ale dopiero niespodziewane drugie miejsce w literae humaniores (Greats) w 1869 r. Wybitny badacz Platona AE Taylor, późniejszy wielbiciel Bradleya i sympatyzujący z jego idealizmem, przypisywał swoje odwrócenie w Greats „całkowitej niezdolności egzaminatorów, których pisma filozoficzne były pismami Johna Stuarta Milla, do zrozumienia, czym jest filozofia dla błyskotliwych młodszych ludzi, którzy wkrótce mieli zrewolucjonizować studia filozoficzne w Wielkiej Brytanii”. Bez względu na to, czy to prawda, czy nie, z pewnością istnieje nieskrywana pogarda dla Milla i jego zwolenników, przejawiająca się w Principles of Logic Bradleya. Po więcej niż jednym niepowodzeniu w uzyskaniu stypendium w college'u, został w grudniu 1870 wybrany na jednego z Merton College Oxford,dożywotniego utrzymania, bez obowiązków nauczyciela i do rozwiązania tylko w momencie zawarcia małżeństwa. Nigdy się nie ożenił i pozostał w swojej społeczności aż do śmierci.

W czerwcu 1871 Bradley doznał ostrego zapalenia nerek, które wydaje się mieć trwałe skutki. Zasugerowano, być może ze złością, że Bradleyowie ogólnie byli skłonni do hipochondrii; być może był później podatny na obezwładnienia przez zimno, fizyczne wyczerpanie lub niepokój, i w konsekwencji prowadził życie na emeryturze. Brał czynny udział w prowadzeniu swojej uczelni, ale unikał publicznych okazji, na przykład odrzucając zaproszenie na członka-założyciela British Academy. Collingwood zapisuje Bradleya w jego autobiografii: „Chociaż mieszkałem w odległości kilkuset metrów od niego przez szesnaście lat, o ile wiem, nigdy go nie widziałem”. To względne odosobnienie dodało element tajemnicy do jego filozoficznej reputacji,tajemnica potęgowana dedykacją części jego książek osobie identyfikowanej jedynie przez inicjały ER

Ale chociaż Bradley poświęcił się filozofii, tak że historia jego życia publicznego jest w dużej mierze historią jego książek i artykułów, jasne jest, że jego egzystencja nie była ściśle książkowa. Aby chronić swoje zdrowie, często uciekał przed wilgotnym chłodem oksfordzkim zimą, by cieszyć się łagodną pogodą w nadmorskich kurortach południowej Anglii i Morza Śródziemnego. (Podczas jednej z tych podróży Bradley spotkał amerykańskiego inżyniera imieniem Radcliff i zakochał się w jednej ze swoich córek, tajemniczej ER z dedykacji.) Jego metafizyka, uderzające połączenie racjonalności i mistyczności, sprawia, że więcej niż niechętne miejsce na życie zmysłów i emocji, a jego pisma, zwłaszcza wydane pośmiertnie aforyzmy, nie mogły być dziełem człowieka, którego doświadczenie ograniczało się do studium. Lubił broń i nie lubił kotów,ekonomicznie oddając się jego preferencjom, używając pierwszego do strzelania do drugiego na terenie uczelni w nocy.

Mówi się, że poglądy polityczne Bradleya były konserwatywne, chociaż nie należą do ściśle doktrynerskiego rodzaju. Chociaż jego pisma ujawniają temperament religijny, wydaje się (sądząc po liście z 1922 r.), Że ewangeliczna religijność domu jego ojca jest przytłaczająca i, być może w konsekwencji, stosunek do chrześcijaństwa przejawiany później w jego pismach wykazuje pewną ambiwalencję; ogólnie wydaje się być wolnomyślicielem. (Aby wyobrazić sobie dorastanie wśród członków sekty Clapham, możemy skorzystać z sugestii Johna Sutherlanda, że postacie Edmunda i Fanny w Mansfield Park Jane Austen dają nam pewne wyobrażenie o tym, jacy by byli).

Publiczne uznanie Bradleya obejmowało nadanie honorowego stopnia LL. D. przez Uniwersytet w Glasgow (1883), wybór na członka Królewskiej Duńskiej Akademii (1921), Accademia dei Lincei i Reale Istituto Lombardo w Mediolanie (1922) oraz wybranie do Honorowego Fellowship of the British Academy (1923). W 1924 roku król Jerzy V nadał mu, pierwszemu filozofowi, który został wyróżniony za to bardzo rzadkie wyróżnienie - Order Zasługi. Trzy miesiące później, po kilku dniach choroby, zmarł z powodu zatrucia krwi 18 września 1924 roku. Został pochowany na cmentarzu Holywell w Oksfordzie.

2. Reputacja

Jak wynika z powyższego (bynajmniej nie kompletnego) opisu jego publicznego uznania, za jego czasów intelektualna reputacja Bradleya była niezwykle wysoka: był powszechnie uważany za największego angielskiego filozofa swojego pokolenia i chociaż idealiści nigdy nie stanowili dominującej większości., wśród niektórych filozofów stosunek do niego wydaje się być niemal czcią. Znaczenie jego pracy i jej wpływ na filozofię brytyjską docenili przyjaciele i wrogowie. Drugi tom prestiżowej książki JH Muirheada Contemporary British Philosophy: Personal Statements - książki, która ukazała się wkrótce po śmierci Bradleya i zebrała artykuły wszystkich głównych filozofów tamtych czasów, w tym myślicieli tak wrogo nastawionych do idealistycznych poglądów jak GE Moore - rozpoczyna się następującą dedykacją: 'Do FH Bradley, Order of Merit:Komu brytyjska filozofia zawdzięczała impuls, który dał jej nowe życie w naszych czasach”.

Po jego śmierci reputacja zaczęła się dość szybko załamywać. Przyczyny tego są złożone i obejmują sprawy pozornie obce samej filozofii, takie jak reakcja przeciwko brytyjskiemu imperializmowi (którego misja moralna i duchowa została usprawiedliwiona przez niektórych filozofów idealistycznych i podjęta przez ich uczniów) po Wielkiej Wojnie. Jeszcze jednym czynnikiem o znaczeniu lokalnym były tendencyjne, ale wciąż niszczące opisy jego poglądów, które pojawiły się w pismach Moore'a i Russella po ich ucieczce z obozu idealistów. Szeroko czytana i słusznie celebrowana książka Russella O denotowaniu stanowi wspaniały przykład filozoficznej propagandy. Biorąc pod uwagę, czy „Król Francji jest łysy” lub „Król Francji nie jest łysy” jest prawdą lub fałszem w przypadku braku obecnego króla Francji,Russell dowcipnie zauważa, że „heglowcy” dojdą do wniosku, że nosi perukę. Russell miał szczególny talent literacki do tworzenia tego typu uwag, co nie mogło nie zostawić po sobie śladu, bo nie ma gorszego wroga niż czarująca ironia. Jednocześnie Russell nie wymienia żadnych konkretnych autorów ani nie odnosi się do żadnej konkretnej teorii idealistycznej. Cały brytyjski idealizm zostaje więc po prostu odrzucony z powodu jego rzekomego skojarzenia z Heglem, tutaj umiejętnie przedstawionym jako szczyt absurdu. Cały brytyjski idealizm zostaje więc po prostu odrzucony z powodu jego rzekomego skojarzenia z Heglem, tutaj umiejętnie przedstawionym jako szczyt absurdu. Cały brytyjski idealizm zostaje więc po prostu odrzucony z powodu jego rzekomego skojarzenia z Heglem, tutaj umiejętnie przedstawionym jako szczyt absurdu.

Innym czynnikiem był pozytywizm logiczny, którego przedstawiciele odrzucali metafizykę w ogóle jako bezsensowną: w pierwszym rozdziale antymetafizycznego traktatu AJ Ayera Język, prawda i logika, Bradley jest przedstawiony wyłącznie jako metafizyk i na podstawie jednego -zdanie kontekstowe, wybrane do ośmieszenia (s. 36). Wybrane zdanie („Absolut wkracza w ewolucję i postęp, ale sam jest do tego niezdolny”, które Ayer w rzeczywistości nieco sparafrazował na s. 442 „Wygląd i rzeczywistość”) było wyrażeniem przez Bradleya znanej doktryny tej ostatecznej rzeczywistości, choć niezmiennej w sama w sobie stanowi ontologiczną podstawę naszego skończonego świata zmian i stawania się. Ayer podał to twierdzenie jako przykład tego, co nazwał „pseudo-twierdzeniami”, to znaczyZdania angielskie pozornie wyrażające znaczenie, ale w rzeczywistości pozbawione treści informacyjnych; a jego złośliwa uwaga, że cytowana propozycja została wzięta „na chybił trafił” z wyglądu i rzeczywistości, miała na celu zaszczepienie w umyśle czytelnika idei, że książka Bradleya w dużej mierze składała się z takich pseudo-twierdzeń. Konsekwencją takich wpływów była wroga idealizmowi zmiana w całym stylu uprawiania filozofii, zmiana charakteryzująca się rozwojem logiki formalnej i nowym szacunkiem okazywanym wyzwoleniom zdrowego rozsądku i potocznego języka. Bardzo artystyczna proza Bradleya i jego zaufanie do metafizyka”Prawo do orzekania o ostatecznej prawdzie zaczęło wydawać się obce późniejszemu pokoleniu filozofów, wychowanych na mieszance prostego mówienia i formalizacji, zachęcanych do odwoływania się do matematyki i nauk empirycznych. Ale wybory stylistyczne nie są filozoficznie neutralne; nikt zaangażowany w tworzenie systemu rewizjonistycznej metafizyki nie zaakceptuje ograniczeń narzuconych przez zwykły język.

Takie wpływy sprawiły, że wprowadzający w błąd i lekceważący stereotyp Bradleya stał się powszechny wśród filozofów analitycznych i utrwalił się w ich podręcznikach, tak że poważna dyskusja o jego twórczości w dużej mierze zniknęła. Jednym z rezultatów było to, że pomimo jego przełomowego wpływu na Russella i ich rozległych kontrowersji dotyczących podstawowych spraw, książki i artykuły o Russellu mogą zawierać niewiele lub nawet nie zawierać odniesień do Bradleya. Innym jest to, że przypadkowe odniesienia w podręczniku do niektórych z najbardziej charakterystycznych, oryginalnych i znaczących poglądów Bradleya, np. Dotyczących relacji i prawdy, są często oparte na wrogich karykaturach. Z kilkoma wyjątkami (na przykład argument McTaggarta na nierzeczywistość czasu) od lat trzydziestych dyskutuje się na temat twórczości idealistów. Dyskusja o Bradleyu zaczęła się odradzać, podobnie jak jego reputacja,w latach siedemdziesiątych XX wieku, kontynuując przez następne dziesięciolecia do dnia dzisiejszego. Ta reorientacja zwykle nie idzie w parze z próbą potwierdzenia ogólnego poglądu filozoficznego Bradleya. Pozostaje raczej w ścisłym związku z odrodzeniem zainteresowania początkami filozofii analitycznej, częściowo wywołanym krytyką Rorty'ego w Filozofii i lustrze natury. Atak Rorty'ego zachęcił filozofię analityczną do samokontroli i skłonił niektórych myślicieli tej tradycji do ponownego zbadania fundamentalnych mitów u podstaw ich własnych sposobów uprawiania i pojmowania filozofii. Pozostaje raczej w ścisłym związku z odrodzeniem zainteresowania początkami filozofii analitycznej, częściowo wywołanym krytyką Rorty'ego w Filozofii i lustrze natury. Atak Rorty'ego zachęcił filozofię analityczną do samokontroli i skłonił niektórych myślicieli tej tradycji do ponownego zbadania fundamentalnych mitów u podstaw ich własnych sposobów uprawiania i pojmowania filozofii. Pozostaje raczej w ścisłym związku z odrodzeniem zainteresowania początkami filozofii analitycznej, częściowo wywołanym krytyką Rorty'ego w Filozofii i lustrze natury. Atak Rorty'ego zachęcił filozofię analityczną do samokontroli i skłonił niektórych myślicieli tej tradycji do ponownego zbadania fundamentalnych mitów u podstaw ich własnych sposobów uprawiania i pojmowania filozofii.

Wysiłki te przyniosły znaczące rezultaty; dostępnych stało się kilka monografii i zbiorów, które korygują odziedziczone błędne przekonania, omawiając filozofię Bradleya w bardziej wyważony sposób. Odrodziło się również zainteresowanie jego krytycznym spojrzeniem na koncepcję relacji w dziedzinie ontologii analitycznej, jednak z pozornie niewielkim zainteresowaniem i uznaniem tych szerszych spekulatywnych kwestii, które miały dla niego tak duże znaczenie. W chwili pisania tego tekstu jest jasne, że nadal jest bardzo niedoceniany; nie jest jednak jasne, czy jego reputacja kiedykolwiek będzie tak wysoka, jak za jego życia.

3. Filozofia historii

Pierwszym znaczącym wkładem Bradleya w filozofię była publikacja w 1874 roku jego broszury „The Presuppositions of Critical History”. Chociaż nie było to wówczas szeroko dostrzegane, wpłynęło to na myślenie RG Collingwooda, którego epistemologia historii, podobnie jak Bradley, przejawia pewien sceptycyzm co do faktów historycznych i autorytetu świadectwa, i ma znaczną późniejszą konsekwencję. wpływ. Poglądy Bradleya zostały zainspirowane jego lekturą niemieckich krytyków biblijnych i takie poglądy były widoczne od tamtego czasu w badaniach religioznawczych, gdzie niechęć do przyjmowania za dobrą monetę świadectwa występowania cudów, które naruszają prawa natury, jest słuszna. Ale BradleyPróba rozszerzenia tej niechęci na raporty historyczne generalnie nie docenia kontrastu między jednolitością natury a różnorodnością historii ludzkości.

Chociaż jej ogólnej argumentacji nie można uznać za zadowalającą, broszurę warto przeczytać zarówno ze względu na jej znaczenie historyczne, jak i wartość jako dość krótkie wprowadzenie do myśli Bradleya. Niektóre charakterystyczne późniejsze tematy, takie jak omylność indywidualnych sądów i odrzucanie korespondencyjnych relacji o prawdzie, pojawiają się tutaj wcześnie; a filozoficzny styl Bradleya - często niejasny, zazwyczaj lekceważący ilustracyjne przykłady i według standardów końca XX wieku nieprzyjemnie literacki - można dostrzec z dużą ulgą.

4. Etyka

Poglądy Bradleya na temat etyki zostały szczegółowo przedstawione w jego pierwszej szeroko uznanej publikacji, Ethical Studies (1876). Jednym z powodów, dla których zauważono, jest to, że książka jest wysoce polemiczna. (Sidgwick nazwał ją „gwałtownie propagandową” w swojej recenzji Mind). W późniejszych latach nie zmienił znacząco tych poglądów: w 1893 roku opisał ją jako „książkę, która w zasadzie nadal wyraża moje opinie” (Wygląd i rzeczywistość, s. 356n) iw chwili śmierci pracował nad drugim wydaniem, które, co charakterystyczne, miało zachować oryginalny tekst w stanie nienaruszonym, ale zawierać dodatkowe treści.

Bradley mówi w swojej przedmowie, że jego przedmiot jest „głównie krytyczny” i że teoria etyczna jego czasów opiera się na „uprzedzeniach metafizycznych i psychologicznych”, które są „zagmatwane lub nawet fałszywe”. W tej najbardziej heglowskiej z jego książek, jego podejście, w serii połączonych esejów, polega na dialektycznej pracy nad tymi błędnymi teoriami w kierunku właściwego zrozumienia etyki. W związku z tym mówi nam, że eseje `` należy czytać w kolejności, w jakiej stoją '', a następstwem tego jest to, że powszechną praktyką jest wyodrębnianie jednego lub dwóch z nich (zwykle świetnie napisane `` Przyjemność dla przyjemności '' i `` Moja stacja i jej obowiązki '') z całości, na podstawie ich indywidualnych zasług, może wywołać mylące wrażenie ich znaczenia w myśleniu moralnym Bradleya: żadne z nich nie reprezentuje jakiejś skończonej pozycji.

Rozwój tego właściwego rozumienia rozpoczyna się od zbadania „wulgarnego” pojęcia odpowiedzialności moralnej i widocznych dla niej zagrożeń, jakie stwarzają filozoficzne doktryny determinizmu i indeterminizmu, które, jak twierdzi, znikają, gdy przyjrzymy się rzeczywistości ludzkiego działania. (Ważnym tematem w książce jest to, że filozofia moralna nie może obalić codziennej myśli moralnej). Następnie przejdźmy do pytania „Dlaczego powinienem być moralny?”, Na które odpowiada, sugerując, że moralny koniec każdego z nich my to samorealizacja. To, co to jest, jest następnie stopniowo rozwijane przez badanie reprezentatywnych teorii filozoficznych, z których każda jest odrzucana jako niezadowalająca z powodu jednostronnej koncentracji na określonych cechach życia moralnego. Niemniej jednak myśli,każda teoria ujmuje coś ważnego, o czym nie można zapomnieć we właściwym rozumieniu, do którego dąży. Na przykład w trzecim eseju „Pleasure for Pleasure's Sake”, wciąż klasycznej krytyce hedonistycznego utylitaryzmu, Bradley twierdzi, że jego indywidualizm jest nie do zniesienia, podobnie jak hedonistyczna koncepcja szczęścia jako przyjemnego stanu, który można zidentyfikować niezależnie od środków, za pomocą których został osiągnięty (tak, że w zasadzie można to osiągnąć wygodniej niż poprzez moralne zachowanie). Ale oczyszczony z tych błędów, można zachować zasadniczy utylitarny wgląd w znaczenie szczęścia jako punktu moralności. Podobnie w kolejnym eseju, badając kantowską (jeśli nie całkiem Kantowską) etykę obowiązku, argumentuje on, że z tej koncepcji moralności powinniśmy odejść w wyniku fałszywej abstrakcji:jego ideą, że obowiązek powinien być wykonywany tylko ze względu na obowiązek. Możemy jednak zachować wgląd, że moralność wymaga wykonywania poszczególnych obowiązków, pod warunkiem, że jest jasne, że ich obowiązkowość wynika raczej z charakteru każdego obowiązku niż z jakiejś formalnej zasady.

Te teorie są nieadekwatne, ponieważ mają wadliwą koncepcję siebie, którą zaczyna naprawiać w piątym eseju, słynnym `` Moje stanowisko i jego obowiązki '', w którym z taką energią zarysowuje społeczną koncepcję siebie i moralności. że jest zrozumiałe, że błędne przekonanie, że wyraża on jego własne stanowisko, zyskało na popularności. Ten heglowski opis życia moralnego, w którym jaźń jest w pełni realizowany poprzez wypełnianie swojej roli w organizmie społecznym, który stanowi podstawę jego obowiązków, jest wyraźnie tym, który bardzo pociągał Bradleya i wydaje się, że nigdy nie zauważył ukrytego napięcia między ujęciem metafizycznym. jaźni jako koniecznie społeczny i moralny nakaz urzeczywistniania siebie w społeczeństwie. Ostatecznie jednak przyznaje się do jej nieadekwatności, wskazując np.że każde rzeczywiste społeczeństwo może wykazywać niedoskonałości moralne wymagające reformy z punktu widzenia ideału, którego nie można zilustrować rolami dostępnymi w tym społeczeństwie. To w naturalny sposób prowadzi go do rozważań nad idealną moralnością w następnym eseju, w którym omawia zakres wymagań moralności stawianych jednostce, a poprzez dalsze naturalne rozszerzenie, w siódmym eseju omawiającym rozróżnienie między dobrym a złym ja, dyskusja polegająca na próbie wykazania, że złe ja jest rodzajem niemożliwego do zrealizowania pasożyta dobra. Jest to konieczne dla jego przedsięwzięcia: bez tego nie mógłby mieć nadziei na uwiarygodnienie swojej sugestii, że celem moralności jest samorealizacja. Ale w pewnym sensie przedsięwzięcie wciąż się rozwija: ostatni esej dowodzi, że moralność jest ostatecznie wewnętrznie sprzeczna,uzależnienie swojego istnienia od zła, które stara się przezwyciężyć. Urzeczywistnienie idealnego ja jest zatem nieosiągalne przez moralność, ale książka kończy się sugestią, że jest to nadal możliwe w religii.

Niektóre z metafizycznych idei Bradleya znajdują odzwierciedlenie w jego obronie filozofii moralnej. Przykładem jest jego twierdzenie, że jaźń jest konkretnym uniwersalem, a doktryny etyczne, które krytykuje, są niszczone przez oparcie się na abstrakcyjnych pojęciach o jaźni. Jaźń jest uniwersalna, ponieważ zachowuje swoją tożsamość w czasie i poprzez wiele różnych działań, zbierając w ten sposób serię abstrakcyjnych szczegółów, które składają się na jej historię w sposób analogiczny do tego, w którym abstrakcyjna uniwersalna czerwień zbiera razem rozproszone pojedyncze przypadki (obecnie często nazywane „tropami”); jest w tym konkretna, w przeciwieństwie do czerwieni jest prawdziwą nieabstrakcyjną jednostką. Aby takie twierdzenia były w pełni przekonujące, potrzebny jest rozwinięty system, w którym podstawowe idee metafizyczne są w pełni opracowane, jak sam przyznał. Ale w tym późniejszym opracowaniuwiększość z tego w „Wygląd i rzeczywistość”, wyrażenie „konkretny uniwersalny” prawie znika ze słownictwa Bradleya, głównie dlatego, że ostatecznie dochodzi do wniosku, że może istnieć tylko jedna taka rzecz; niemniej jednak idea pozostaje, pojawiając się ponownie w formie powracającego tematu, że abstrakcja jest fałszerstwem iw tej formie jest centralna dla jego logiki i metafizyki.

5. Logika

Najbardziej trwałe podejście Bradleya do logiki znajduje się w The Principles of Logic, opublikowanym równolegle z Grundlagenem Frege'a. Korzyści płynące z perspektywy czasu dają uderzający kontrast między tymi dziełami, z których pierwsza najwyraźniej dotyczy XIX wieku, druga antycypuje wiek XX. Chociaż obie książki unikają formalnych metod, w przypadku Frege'a wynika to jedynie z próby czytelnego wyjaśnienia niektórych zastosowań logiki matematycznej. Ale brak formuł (twierdzeń, aksjomatów, reguł wnioskowania) z książki Bradleya jest jej nieodłącznym elementem, wyrażającym sprzeciw (podzielany przez Milla) wobec formalizacji rozumowania w zasadzie, jako oddzielenie wnioskowania od praktycznego nabywania wiedzy naukowej. To w połączeniu z faktem, że znane terminy (np„sprzeczność”) są używane w nieznany sposób, nadają książce archaiczny charakter. Niemniej, pomimo faktu, że współczesny logik normalnie nie konsultowałby się z Zasadami, chyba że ze względów historycznych, skupia się on na kwestiach kluczowych dla logiki, a wrażenie, że jest ona retrospektywna, jest do pewnego stopnia mylące: na przykład używa starszego słownika „idei” i „sądów” do wyrażania poglądów, które często poprzez (selektywny) wpływ na Russella, doprowadziły do powstania doktryn, które następnie zostały wyrażone w postaci zdań i twierdzeń; i skutecznie obnażył pojęcia znaczenia i odniesienia do sceptycznej analizy, która trwa od dawna.i pomimo faktu, że Zasady nie byłyby już normalnie konsultowane przez współczesnego logika, chyba że ze względów historycznych, skupia się on na kwestiach kluczowych dla logiki, a wrażenie, że jest ona retrospektywna, jest do pewnego stopnia mylące: na przykład używa starsze słownictwo „idei” i „sądów” do wyrażania poglądów, które często poprzez ich (wybiórczy) wpływ na Russella, dały początek doktrynom wyrażonym następnie w postaci zdań i propozycji; i skutecznie obnażył pojęcia znaczenia i odniesienia do sceptycznej analizy, która trwa od dawna.i pomimo faktu, że Zasady nie byłyby już normalnie konsultowane przez współczesnego logika, chyba że ze względów historycznych, skupia się on na kwestiach kluczowych dla logiki, a wrażenie, że jest ona retrospektywna, jest do pewnego stopnia mylące: na przykład używa starsze słownictwo „idei” i „sądów” do wyrażania poglądów, które często poprzez ich (wybiórczy) wpływ na Russella, dały początek doktrynom wyrażonym następnie w postaci zdań i propozycji; i skutecznie obnażył pojęcia znaczenia i odniesienia do sceptycznej analizy, która trwa od dawna.często poprzez ich (wybiórczy) wpływ na Russella, dały początek doktrynom wyrażonym następnie w formie zdań i propozycji; i skutecznie obnażył pojęcia znaczenia i odniesienia do sceptycznej analizy, która trwa od dawna.często poprzez ich (wybiórczy) wpływ na Russella, dały początek doktrynom wyrażonym następnie w formie zdań i propozycji; i skutecznie obnażył pojęcia znaczenia i odniesienia do sceptycznej analizy, która trwa od dawna.

Chociaż podejście to jest mniej sztywno dialektyczne niż w przypadku studiów etycznych, Bradley rozwija swoje poglądy poprzez krytykę innych i zmienia je w miarę postępów. Jednym z rezultatów jest to, że książka nie jest łatwa do skonsultowania, a czytelnik zdeterminowany, by dowiedzieć się, co myśli Bradley, musi być przygotowany do podążania za jej argumentem przez wiele zwrotów akcji, w tym sporadyczne wtargnięcia w dziedziny epistemologii, fenomenologii i metafizyki.

Tradycyjnie, książki logiczne były podzielone na trzy części, zajmujące się odpowiednio Poczęciem (zwykle poprzez idee, tradycyjne składniki osądów), Osądem i Wnioskiem. Bradley zarówno dziedziczy, jak i przekształca tę tradycję, zachowując trzyczęściowy format, ale poświęcając pierwszą część Osądowi, a drugą i trzecią wnioskowi, rezygnując w ten sposób z oddzielnego traktowania Poczęcia. Jest to znaczące, ponieważ odzwierciedla odrzucenie przez niego standardowego poglądu, że sądy są formowane przez w jakiś sposób łączące się idee: na przykład arystotelesowskie twierdzenie Port-Royal Logic, że `` z konieczności składa się z trzech elementów - podmiotu-idei, atrybutu, i połączenie tych dwóch idei”. Bradley atakuje takie doktryny na więcej niż jednym froncie.

Twierdzi na przykład, że ci, którzy, podobnie jak Hume, uważają sądy za składające się z oddzielnych idei, nie potrafią zidentyfikować sensu `` idei '', w którym idee są ważne dla logiki: idee w tym sensie nie są oddzielnymi i dającymi się datować zdarzeniami psychologicznymi (takie jak moja wizualizacja tęczy), ale abstrakcyjne uniwersalia. Sugeruje, że skoro idee zostaną właściwie zrozumiane, nie można ich już nawet wiarygodnie uważać za indywidualne i wzajemnie niezależne byty, które można połączyć w celu stworzenia osądu (jak utrzymuje Locke w rozdziale XIV księgi IV eseju dotyczącego ludzkiego zrozumienia).: porządek zależności jest odwrotny, idee są abstrakcjami z pełnych sądów. Tę teorię można trafnie nazwać `` monistyczną '' teorią sądu, ponieważ podobieństwo do metafizycznych poglądów Bradleya jest natychmiast oczywiste:odrzucenie niezależnych substancji utrzymywanych razem przez więzi relacyjne idzie w parze z odrzuceniem niezależnych idei trzymanych razem przez kopułę. Równie oczywiste jest wyzwanie, jakie stanowi to dla wcześniejszych koncepcji analizy jako rozkładu kompleksu na jego proste składniki, ponieważ według tego poglądu nie ma żadnych składników, od których można by zacząć. Tutaj, choć w swoim archaicznym słownictwie, Bradley z góry identyfikuje trudności, z którymi Russell musiał się później zmierzyć, próbując pogodzić jedność zdania z tym, co uważał za wzajemną niezależność jego składników, trudności, które pojawiły się w innej postaci dla Frege'a. w swojej próbie zachowania ścisłego podziału na pojęcia i przedmioty.

Ponadto, biorąc pod uwagę, że idee są uniwersalne, relacje takie jak te z Port-Royal uniemożliwiają dostrzeżenie, jak można oceniać rzeczywistość, ponieważ jej idee reprezentują różne rodzaje rzeczy, podczas gdy te rzeczywiste rzeczy same w sobie są szczególne; tak długo, jak osąd jest ograniczony do idei, nie może być jednoznacznej identyfikacji żadnego przedmiotu, o którym sądzimy. Bradley odnosi się do języka, argumentując, że nawet gramatycznie nazwy własne i określenia są zamaskowanymi terminami ogólnymi. Nawet specyfikacje przestrzenne i czasowe (X jako obiekt / zdarzenie zajmujące lokalizację Z w czasie Y) zawodzą jako jednoznaczne zasady indywiduacji; rzeczywiście byliby w stanie z powodzeniem wyodrębnić poszczególne obiekty / zdarzenia w ramach danego szeregu czasoprzestrzennego, ale nie byliby w stanie odróżnić jednego szeregu czasoprzestrzennego od drugiego. Ostateczny rezultat jest taki, że odniesienia nie można ustalić wyłącznie pod względem języka i abstrakcyjnych opisów; zakłada raczej bezpośrednie spotkanie w rzeczywistości poprzez nasze doświadczenie.

Te spostrzeżenia wydają się antycypować zastosowanie teorii opisów Russella, w której używa się jej do wyeliminowania nazw gramatycznych na rzecz wyrażonych ilościowo zdań ogólnych. Niezależnie od tego, czy jest to rzeczywiście źródło tej teorii, nie ma wątpliwości w innym przypadku: Russell, który twierdził w korespondencji, że dokładnie przeczytał Zasady, przyznał otwarcie, że jest przekonany argumentem Bradleya, że logiczna forma zdań uniwersalnych jest hipotetyczna. (więc np. „Wszystkie krowy jedzą trawę” należy rozumieć jako stwierdzenie „Jeśli coś jest krową, to zjada trawę”). W ten sposób Bradley miał znaczący, choć pośredni, wpływ na rachunek predykatów. Nie należy jednak przeceniać jego roli jako prekursora nowoczesnej logiki,ponieważ przyznaje, że interpretację zdań uniwersalnych jako hipotetycznych zasugerowała mu lektura Herbarta.

Bradley twierdzi, że jest to „akt, który odsyła idealną treść… do rzeczywistości poza aktem”, tak więc logiczną formą każdego sądu jest „Rzeczywistość jest taka, że jeśli cokolwiek jest S, to jest nim P”.. To sformułowanie czyni zrozumiałym to, co jest powierzchownie paradoksalne u Bradleya, kiedy mówi: „Wszystkie sądy są kategoryczne, ponieważ wszystkie potwierdzają rzeczywistość i potwierdzają swoją treść. Znowu wszystkie są hipotetyczne, gdyż żaden z nich nie może bezwarunkowo przypisać rzeczywistości jej treści”(Zasady, Bk I, Rozdz. II, rozdz. 79, zmodyfikowane zgodnie z uwagami Bradleya do wydania drugiego). Nietrudno dostrzec w tym nieformalne przewidywanie reprezentacji zdań w kategoriach kombinacji uniwersalnego kwantyfikatora oraz zmiennych przedmiotowych i predykatów. Weźmy też pod uwagę Bradleyas traktowanie zdań o fikcyjnych bytach, takich jak „Nie ma duchów”. Według analizy Bradleya okazuje się, że jest to skondensowana forma wyrażenia „Rzeczywistość nie jest miejscem, w którym istnieją duchy”. Widać tu bliskie podobieństwo z teorią opisów Russella, gdzie negatywny egzystencjalizm, taki jak `` Pegaz nie istnieje '', nie jest stwierdzeniem o nieistniejącym Pegazie, ale po prostu stwierdza, że wszechświat dyskursu (pełniący teraz logiczną funkcję „Rzeczywistość”) nie zawiera żadnych jednostek, które posiadają wszystkie cechy przypisywane Pegazowi w księgach mitologicznych. (Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, książka wygląda zarówno w przód, jak i wstecz.)Widać tu bliskie podobieństwo z teorią opisów Russella, gdzie negatywny egzystencjalizm, taki jak `` Pegaz nie istnieje '', nie jest stwierdzeniem o nieistniejącym Pegazie, ale po prostu stwierdza, że wszechświat dyskursu (pełniący teraz logiczną funkcję „Rzeczywistość”) nie zawiera żadnych jednostek, które posiadają wszystkie cechy przypisywane Pegazowi w księgach mitologicznych. (Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, książka wygląda zarówno w przód, jak i wstecz.)Widać tu bliskie podobieństwo z teorią opisów Russella, gdzie negatywny egzystencjalizm, taki jak `` Pegaz nie istnieje '', nie jest stwierdzeniem o nieistniejącym Pegazie, ale po prostu stwierdza, że wszechświat dyskursu (pełniący teraz logiczną funkcję „Rzeczywistość”) nie zawiera żadnych jednostek, które posiadają wszystkie cechy przypisywane Pegazowi w księgach mitologicznych. (Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, książka wygląda zarówno w przód, jak iw tył).(Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, książka wygląda zarówno w przód, jak i wstecz.)(Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, książka wygląda zarówno w przód, jak i wstecz.)

Pomimo tych znaczących kroków w kierunku późniejszych teorii logicznych, przesadą jest twierdzenie, jak niektórzy to uczynili, że restrykcje Bradleya dotyczące osądu jako kombinacji idei oznaczają, że jest on wprost przeciwny psychologizmowi w logice. jest jasne, że uważa, że przedmiotem logiki są akty umysłowe, a nie zdania czy stwierdzenia. Widać to już w jego definicji sądu jako „aktu, który odsyła idealną treść… do rzeczywistości poza aktem” (Zasady, Bk I, Rozdz. I, rozdz. 10).

Bradley nadal krytykuje tradycyjną logikę, przechodząc od osądu do wnioskowania. Tak jak odrzucił Arystotelesowskie ujęcie sądów jako kombinacji podmiotu i orzeczenia, tak odrzuca arystotelesowską sylogistykę (z tego samego powodu, z którego później odrzuca kanony indukcji Milla): pomija fakt, że rozumowanie może odbywać się tylko poprzez ogólność zaangażowaną w uniwersalia. W związku z tym uniwersalia są niezbędne do wnioskowania iz tego powodu Hume załamuje się na temat wnioskowania w kategoriach skojarzeń idei: idee Humowskie są szczegółami, ulotnymi epizodami, których nie można ożywić przez skojarzenie. Nie oznacza to, że skojarzenie idei jest niemożliwe, ale autentyczne skojarzenie (które Bradley nazywa „redintegracją”) może obejmować tylko uniwersalia.

Zaskakujące dla tych, którzy zgadzają się z powszechnym poglądem, po raz pierwszy wyemitowanym przez Russella w 1900 roku w A Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz, a potem wielokrotnie powtarzanym, że Bradley uważał, że wszystkie sądy mają formę podmiotu / orzeczenia, a zatem nie uznawał sądów relacyjnych jako odmiennego rodzaju, podejście Bradleya do wnioskowania obejmuje zarzut, że logika matematyczna jego czasów nie może reprezentować prawidłowych wniosków dotyczących relacji. Jego własne początkowe ujęcie wnioskowania jest takie, że jest to `` eksperyment idealny '': `` idealny '' w tym sensie, że są to eksperymenty myślowe, które pozostają w sferze idei, niemniej jednak są to eksperymenty, których wyników nie gwarantuje z góry pełny zestaw prawa logiczne, które nieomylnie determinują swoje własne zastosowanie (pogląd przypominający Wittgensteina). Ale później,po długich i zawikłanych rozważaniach na temat tego, w jaki sposób wnioskowanie dedukcyjne może być odzwierciedlone w rzeczywistości, dochodzi do zrewidowanej relacji: `` Każdy wniosek jest idealnym samorozwojem przedmiotu uznanego za rzeczywisty '' (Zasady, Terminal Essay I, s.598). Wydaje się, że Bradley podąża za Humowską ideą, zgodnie z którą nie ma logicznych relacji między odrębnymi egzystencjami: powodem, dla którego prawidłowe wnioskowanie można odzwierciedlić w rzeczywistości, jest to, że nigdy nie może ono wynieść poza pierwotny przedmiot. Wydaje się, że Bradley podąża za Humowską ideą, zgodnie z którą nie ma logicznych relacji między odrębnymi egzystencjami: powodem, dla którego prawidłowe wnioskowanie można odzwierciedlić w rzeczywistości, jest to, że nigdy nie może ono wynieść poza pierwotny przedmiot. Wydaje się, że Bradley podąża za Humowską ideą, zgodnie z którą nie ma logicznych relacji między odrębnymi egzystencjami: powodem, dla którego prawidłowe wnioskowanie można odzwierciedlić w rzeczywistości, jest to, że nigdy nie może ono wynieść poza pierwotny przedmiot.

Wiele z The Principles of Logic jest polemicznych i dostarcza sporadycznych przykładów Bradleya w jego najzabawniejszych i najbardziej zjadliwych przykładach, takich jak ta uwaga do krótkiego rozdziału krytykującego pogląd Herberta Spencera na naturę wnioskowania (Bk II, Część II, Rozdz., pkt 14, nr 3),

W odniesieniu do poglądu pana Spencera sugerowałbym, jako możliwość, że nigdy nie został on wzięty z faktów, ale był rozwinięciem czegoś o Porównanie, które znalazł w Hamilton. Czytając tak niewiele książek, pan Spencer był naturalnie bardziej zdany na łaskę tych, których przeczytał.

i to przelotne uderzenie samego Hamiltona (Bk II, Pt II, Rozdz. I, rozdz. 9),

Można to nazwać prawem redintegracji. Możemy bowiem wziąć to nazwisko od Sir W. Hamiltona (Reid, s. 897), ponieważ nie znaleźliśmy nic innego, co moglibyśmy wziąć.

Jest oczywiste, że znaczna część krytyki Bradleya pod adresem jego poprzedników i współczesnych wyraża jego wrogość do tego rodzaju psychologicznego atomizmu, który w skrajnej formie przejawia się u Hume'a, ale można go również znaleźć z góry w opisach sądów, takich jak te wspomniane powyżej. W przypadku takich poglądów Bradley szczególnie sprzeciwiał się temu, że konkrety (idee), które traktowali jako rzeczywistość samą w sobie iz których składa się sądy, są bynajmniej: dalekie od bycia prawdziwymi jednostkami, są abstrakcjami. z ciągłego całokształtu życia psychicznego i niezdolny do samodzielnej egzystencji. To wczesna wersja holizmu, która od tego czasu ma wielu zwolenników. Ale następnie zwraca uwagę, że sądy również zawierają abstrakcje,ponieważ przedmiot każdego orzeczenia jest siłą rzeczy oderwany od tła (jak na przykład „Juliusz Cezar przekroczył Rubikon” oddziela rzekę od jej położenia, a generała od jego armii), a proces ten nieuchronnie wypacza rzeczywistość. Tak więc zarzuty, które Bradley wysunął przeciwko wprowadzającym w błąd opisom logiki, zaczynają teraz stanowić zagrożenie dla samej logiki, podważając integralność sądów, które wchodzą w jej wnioski, i kończy Zasady sceptycznie, sugerując, że żaden sąd nigdy nie jest naprawdę prawdziwy. ani żadne wnioskowanie w pełni uzasadnione. Tak więc zarzuty, które Bradley wysunął przeciwko wprowadzającym w błąd opisom logiki, zaczynają teraz stanowić zagrożenie dla samej logiki, podważając integralność sądów, które wchodzą w jej wnioski, i kończy Zasady sceptycznie, sugerując, że żaden sąd nigdy nie jest naprawdę prawdziwy. ani żadne wnioskowanie w pełni uzasadnione. Tak więc zarzuty, które Bradley wysunął przeciwko wprowadzającym w błąd opisom logiki, zaczynają teraz stanowić zagrożenie dla samej logiki, podważając integralność sądów, które wchodzą w jej wnioski, i kończy Zasady sceptycznie, sugerując, że żaden sąd nigdy nie jest naprawdę prawdziwy. ani żadne wnioskowanie w pełni uzasadnione.

Oprócz omówienia natury idei, osądów i odniesień, nacisk kładziony na pojęcie prawdy jest kolejnym głównym sposobem, w jaki pomógł ukształtować program późniejszej filozofii analitycznej. W tym momencie próba Bradleya napisania książki o logice bez wikłania się w metafizykę zaczyna ulegać jego wątpliwościom co do pojęcia prawdy. Uważa on, że logika zakłada korespondencyjną teorię prawdy (nazywa ją teorią `` kopiowania ''), ale jest oczywiste, że uważa tę teorię za metafizyczną nieadekwatną: w istocie przeciwstawia się jej kontrprzykłady, opierając się na np. - przykłady, które musiały czekać na teorię funkcji prawdziwości, zanim mogły zostać uwzględnione. W Essays on Truth and Reality idzie dalej tymi ideami, argumentując za `` tożsamością wiedzy o prawdzie i rzeczywistości '' (s.113) i stanowczo odrzucając wszelkie alternatywy, w tym nie tylko teorię kopiowania, ale także wszelkie rozumienie pojęcia prawdy w kategoriach pragmatycznego sukcesu. Trudno byłoby jaśniej stwierdzić, że Bradley posiada teorię prawdy o tożsamości i chociaż powszechnie uważa się, że był zwolennikiem koherencyjnej teorii prawdy (i jest standardowo identyfikowana jako taka w podręcznikach), to powszechne przekonanie leży u podstaw najmniej wprowadzające w błąd. Jednak połączenie teorii tożsamości i jego metafizycznej doktryny, że rzeczywistość jest zjednoczoną całością, pozwala w konsekwencji wywnioskować spójność z jego poglądów, a on sam uważał, że testem prawdy jest `` system '', pojęcie, pod którym co jest powszechnie rozumiane przez spójność; wyjaśnia to, dlaczego tak często uważano go za teoretyka koherencji. Można by pomyśleć, że jego słynny atak na heglowską ideę, że to, co racjonalne jest rzeczywiste (Zasady Bk III, Pt II, Rozdz. IV, rozdz. 16), jest niezgodny z jego utrzymywaniem tożsamościowej teorii prawdy: ale te dwie rzeczy są pogodzone poprzez jego doktrynę stopni prawdy, doktrynę, którą należy rozumieć w kontekście jego metafizyki.

6. Metafizyka

Po ukończeniu The Principles of Logic Bradley zajął się zadaniem pełnego wyjaśnienia swojej metafizyki. Rezultatem był wygląd i rzeczywistość (1893). Ale Bradley był filozoficznie aktywny przez następne trzydzieści lat, kontynuując wyjaśnianie, obronę i udoskonalanie swoich poglądów oraz nawiązywanie kontaktów z krytykami i rywalami (zwłaszcza z Russellem po obu stronach). Skoncentrowanie się wyłącznie na wyglądzie i rzeczywistości grozi zatem przypisaniem nadmiernej wagi temu, co okazuje się przejściowymi cechami myśli lub ekspresji, co w rzeczywistości przyczyniło się do zniekształconych wrażeń jego myślenia, które tak często można znaleźć w podręcznikach filozofii analitycznej..

Wygląd i rzeczywistość jest podzielona na dwie książki. Pierwsza, „Wygląd”, jest krótka, a jej cel destrukcyjny, argumentując, że „idee, za pomocą których próbujemy zrozumieć wszechświat”, ostatecznie prowadzą nas do sprzeczności, gdy próbujemy przemyśleć ich konsekwencje. Niektóre z tych idei należą zwłaszcza do filozofii, jak na przykład pogląd, że tylko pierwotne jakości są rzeczywiste i kantowskie pojęcie rzeczy samej w sobie; inne, na przykład pojęcia przyczyny, ruchu, jaźni, przestrzeni, rzeczy i czasu, są stosowane w życiu codziennym. Druga książka, „Rzeczywistość”, jest długa; jej celem jest zapewnienie pozytywnego opisu Absolutu - ostatecznej, nieuwarunkowanej rzeczywistości takiej, jaka jest sama w sobie, niezniekształconej przez projekcję przez konceptualne mechanizmy myśli. Duża część jego dyskusji poświęcona jest rozważaniu naturalnych zastrzeżeń wobec tego pozytywnego opisu.

Znaczna część Księgi I obejmuje przedstawienie znanych sugestii, które stanowią tylko część przypadku Bradleya: twierdzi on na przykład, że ruch wiąże się z paradoksami i że same pierwotne cechy nie mogą dać nam rzeczywistości, ponieważ są one nie do pomyślenia bez cech drugorzędnych, i że pojęcie samej rzeczy jest wewnętrznie sprzeczna, bo jeśli naprawdę nic o niej nie wiemy, to nawet nie wiemy, że ona istnieje. Ale rozdziały II i III - odpowiednio zatytułowane „Substantive and Przymiotnik” oraz „Relacja i jakość”, są wyjątkowo bradleowskie, alarmujące w szerokim zakresie ich implikacji i od tamtej pory wywołują sporadyczne kontrowersje. W uogólnionej formie, Bradley twierdzi, że relacje (takie jak większe niż) są niezrozumiałe zarówno z terminami, jak i bez, a także, podobnie, terminy niezrozumiałe zarówno w przypadku relacji, jak i bez. Sam Bradley mówi o argumentach, którymi posługuje się na poparcie tego twierdzenia (s. 29),

Czytelnik, który śledził i pojął zasadę tego rozdziału, będzie musiał poświęcać niewiele czasu tym, którzy go przejdą. Zobaczy, że nasze doświadczenie, jeśli relacyjne, nie jest prawdziwe; i potępiłby, prawie bez przesłuchania, wielką masę zjawisk.

Jest oczywiste, że jego poglądy na temat stosunków są zarówno bardzo kontrowersyjne, jak i centralne dla jego myśli. W związku z tym wydawałoby się poważnym błędem taktycznym ze strony Bradleya, gdyby przedstawić swoje argumenty tak pobieżnie i nieprzekonująco, że nawet życzliwi komentatorzy nie mieli łatwo go bronić, podczas gdy CD Broad mógł później powiedzieć: „Charity każe nam unikać nasze oczy przed żałosnym spektaklem wielkiego filozofa posługującego się argumentem, który zhańbiłby dziecko lub dzikusa”(Examination, s. 85).

Mimo lakonicznego stylu Bradleya, egzegetyczne błędy jego krytyków są trudne do uzasadnienia. Wrażenie, że kluczowe argumenty metafizyczne Bradleya są nieistotne, wynika po części z odczytania ich jako mających na celu udowodnienie doktryny o wewnętrznym charakterze wszystkich relacji - to znaczy albo (1) ich redukowalności do jakości, albo (2) ich utrzymywania z konieczności, w zależności od poczucie „wewnętrznego” - Russell zinterpretował tę doktrynę w pierwszy sposób, Moore w drugim. Niezależnie od tego, jaki sens przyjmujemy, jest to błędne odczytanie - i niemożliwe, jeśli weźmiemy „wewnętrzne” w sensie Russella, z powodu odrzucenia przez Bradleya podmiotu / orzeczenia ujęcia sądu jako „błędnego”. Jeśli jednak użyjemy poczucia `` wewnętrznego '' Moore'a, odczytanie jest zrozumiałe, aczkolwiek nadal niewybaczalne:w rozdziale III Bradley w mylący sposób odnosi to słowo do relacji w sposób metafizycznie niewinny, który nie ma związku z doktryną o wewnętrzności w rozumieniu Moore'a, podczas gdy w innych częściach pozoru i rzeczywistości otwarcie flirtuje z doktryną wewnętrzności, odrzucając ją najwyraźniej tylko w późniejszych pracach rzadziej czytanych, takich jak ważny esej „Relacje” pozostawiony niekompletny po jego śmierci i opublikowany w jego Collected Essays z 1935 r. Co więcej, Bradley jednoznacznie odrzuca rzeczywistość stosunków zewnętrznych i jest to łatwe, choć nie logicznie nieuniknione, aby zinterpretować to jako zobowiązanie do doktryny wewnętrznej.podczas gdy w innych częściach Pozoru i Rzeczywistości otwarcie flirtuje z doktryną wewnętrzności, odrzucając ją wyraźnie tylko w późniejszych pracach, rzadziej czytanych, takich jak ważny esej `` Relacje '' pozostawiony niekompletny po jego śmierci i opublikowany w jego Collected Essays z 1935 roku. Co więcej, Bradley jednoznacznie odrzuca rzeczywistość stosunków zewnętrznych i łatwo, choć nie jest to logicznie nieuniknione, zinterpretować to jako przywiązanie do doktryny wewnętrznej.podczas gdy w innych częściach Pozoru i Rzeczywistości otwarcie flirtuje z doktryną wewnętrzności, odrzucając ją wyraźnie tylko w późniejszych pracach, rzadziej czytanych, takich jak ważny esej `` Relacje '' pozostawiony niekompletny po jego śmierci i opublikowany w jego Collected Essays z 1935 roku. Co więcej, Bradley jednoznacznie odrzuca rzeczywistość stosunków zewnętrznych i łatwo, choć nie jest to logicznie nieuniknione, zinterpretować to jako przywiązanie do doktryny wewnętrznej.interpretować to jako zobowiązanie do przestrzegania doktryny wewnętrznej.interpretować to jako zobowiązanie do przestrzegania doktryny wewnętrznej.

Podejście Bradleya do relacji wywodzi się z rozdziału II, kiedy to omówiono problem tego, co tworzy jedność jednostkowej rzeczy. Jak możemy zrozumieć fakt, że jedna rzecz, jak na przykład kostka cukru, jest w stanie utrzymać w jedności wiele różnych właściwości, takich jak słodycz, biel i twardość? Nie możemy postulować istnienia substancji leżącej u podstaw, odmiennej od jej jakości, bo to zobowiązałoby nas do istnienia nagiego, nagiego konkretu, absurdalnej koncepcji czegoś pozbawionego wszelkich jakości. Co więcej, pierwotna trudność co do jedności rzeczy pozostaje nierozwiązana przez to posunięcie, ponieważ staje się możliwe pytanie, co wiąże cechy z ich substancją. Alternatywą jest wyobrażenie sobie rzeczy jako zbioru cech,ale jaka jest natura więzi ontologicznej, która łączy ich w jedność rzeczy? Pozostaje nam agregat niezależnych, substancjopodobnych właściwości, a nie indywidualna rzecz. W tym miejscu problem relacji wyłania się w pełnym znaczeniu ontologicznym, bo teraz wygląda na to, że tylko relacja może zapewnić wymagany węzeł.

Rozważany pogląd Bradleya w Rozdziale III jest taki, że ani zewnętrzne, ani wewnętrzne relacje nie mają jednoczącej mocy i dlatego należy je odrzucić jako nierealne. Jest to właściwa konkluzja zestawu skondensowanych argumentów, które przedstawia jako zespół, systematycznie wykluczając możliwe stanowiska dostępne dla tych, którzy się nie zgadzają. Jedna z kluczowych rozważań opiera się na spostrzeżeniu, że relacja jest „podstawą” swoich terminów, a także „oparta” na nich. „O ile widzę”, mówi, „relacje muszą zależeć od warunków, tak samo jak warunki od relacji” (Appearance, s. 26). Mówi się, że relacja „zależy” od jej warunków, ponieważ wymaga co najmniej dwóch wyrazów, aby istnieć; a terminy „zależą” od relacji,ponieważ częściowo składają się na relacje, w jakich stoją względem siebie nawzajem (chociaż Bradley nie dostarcza ilustracji, można to uczynić wiarygodnym, biorąc pod uwagę dwa różne odcienie koloru: niebieski nie byłby niebieski, gdyby nie był ciemniejszy niż żółty). Kiedy już to rozpoznamy, Bradley kontynuuje argumentację, można zauważyć, że pokrewny termin A składa się w rzeczywistości z dwóch części, z których jedna funkcjonuje jako podstawa relacji A1, a druga jest przez nią określona, A2. Zatem każdy powiązany termin okazuje się kompleksem relacyjnym, w tym konkretnym przypadku A okazuje się kompleksem R (A1, A2). Powoduje to regres, ponieważ zgodnie z tą samą logiką A1 i A2 będą musiały składać się z dwóch odrębnych części i tak dalej bez końca.gdyby nie było ciemniejsze niż żółte). Kiedy już to rozpoznamy, Bradley kontynuuje argumentację, można zauważyć, że pokrewny termin A składa się w rzeczywistości z dwóch części, z których jedna funkcjonuje jako podstawa relacji A1, a druga jest przez nią określona, A2. Zatem każdy powiązany termin okazuje się kompleksem relacyjnym, w tym konkretnym przypadku A okazuje się kompleksem R (A1, A2). Powoduje to regres, ponieważ zgodnie z tą samą logiką A1 i A2 będą musiały składać się z dwóch odrębnych części i tak dalej bez końca.gdyby nie było ciemniejsze niż żółte). Kiedy już to rozpoznamy, Bradley kontynuuje argumentację, można zauważyć, że pokrewny termin A składa się w rzeczywistości z dwóch części, z których jedna funkcjonuje jako podstawa relacji A1, a druga jest przez nią określona, A2. Zatem każdy powiązany termin okazuje się kompleksem relacyjnym, w tym konkretnym przypadku A okazuje się kompleksem R (A1, A2). Powoduje to regres, ponieważ zgodnie z tą samą logiką A1 i A2 będą musiały składać się z dwóch odrębnych części i tak dalej bez końca.zgodnie z tą samą logiką A1 i A2 będą musiały się składać z dwóch odrębnych części i tak dalej bez końca.zgodnie z tą samą logiką A1 i A2 będą musiały się składać z dwóch odrębnych części i tak dalej bez końca.

Największą uwagę polemiczną w grupie argumentów Bradleya wzbudził jednak ten, który twierdzi, że gdyby relacja była kolejnym rodzajem realnej rzeczy wraz z jej terminami (jak np. Później założył Russell w swojej teorii relacji wielorakich osądu), wówczas potrzebny byłby dalszy związek, aby odnieść go do jego terminów i tak dalej w nieskończoność. Z tego argumentu (który jest oczywistym następcą ataku The Principles of Logic na tradycyjną analizę sądu), a także z jego własnego wyjaśnienia jasno wynika, że dla niego `` prawdziwy '' jest terminem technicznym: być realnym oznacza być substancją indywidualną (w sensie powszechnie występującym u Kartezjusza, Leibniza i Spinozy). W tym rozumieniu zaprzeczanie rzeczywistości relacji jest zaprzeczaniem, że są one niezależnymi bytami. To właśnie ten argument tłumaczy reakcje takie jak Broad: podobnie jak inni, przyjął Bradleya, że założył, że relacje są rodzajem obiektu, podczas gdy to, co robił Bradley, spierało się o coś w rodzaju reductio przeciwko temu założeniu.

Z tych uwag jasno wynika, że Bradley używa terminu „wygląd” w sensie ontologicznym, odnosząc się raczej do tego, co nie ma pełnej indywidualności, niż w sensie epistemologicznym, jako odnoszącego się do tego, co jest obecne podmiotowi. I rzeczywiście, nie chce zaprzeczyć oczywistemu faktowi, że doświadczamy bogatej różnorodności rzeczy; stosunki i pluralizm w pewnym sensie istnieją, a zatem należą do rzeczywistości. Zaprzeczanie rzeczywistości relacji nie oznacza ich absolutnego nieistnienia; Konkluzja jest raczej taka, że relacje i terminy powinny być postrzegane jako aspekty we wszechogarniającej całości. Zamiast przypisywać Bradleyowi doktrynę wewnętrzności, lepiej byłoby zatem postrzegać go jako zwolennika „holistycznej” teorii relacji. W przeciwieństwie do Russella, Bradley był całkowicie jednoznaczny w tej fundamentalnej kwestii:

To jest doktryna, o którą walczyłem przez tyle lat. Relacje istnieją tylko w całości i poprzez całość, której nie da się ostatecznie rozłożyć na relacje i terminy. „I”, „razem” i „pomiędzy” są ostatecznie bezsensowne, niezależnie od takiej całości. Odwrotny pogląd utrzymuje (jak rozumiem) pan Russell… Ale ja sam nie jestem w stanie stwierdzić, że pan Russell kiedykolwiek naprawdę stanął przed pytaniem. (Zasady, wyd. 2, rozdz. II, uwaga dodatkowa 50).

Konsekwencje traktowania relacji przez Bradleya nie są wyłącznie metafizyczne; są również epistemologiczne. Niektórzy sądzili, że zaprzeczenie rzeczywistości relacji sprowadza się do twierdzenia, że wszystkie sądy relacyjne są fałszywe, a więc na przykład nie jest prawdą, że 7 jest większe niż 3 lub że wodór jest lżejszy od tlenu. Taka interpretacja jest wiarygodna dzięki opisowi prawdy przez Bradleya, ponieważ z tego powodu żaden zwykły sąd nie jest nigdy doskonale prawdziwy; w konsekwencji komuś, kto czyta go pod wpływem późniejszego, ale anachronicznego założenia, że prawda ma dwie wartości, jego twierdzenie wydaje się być takie, że wszystkie sądy relacyjne są fałszywe. Jednak zgodnie z prawdą Bradleya, podczas gdy dla zwykłych celów prawdą jest, że 7 jest większe niż 3 i fałszywe, że tlen jest lżejszy od wodoru,kiedy spróbujemy sprostać bardziej rygorystycznym wymaganiom metafizyki, jesteśmy zmuszeni uznać, że prawda przyznaje stopnie naukowe i że chociaż pierwsza jest niewątpliwie bardziej prawdziwa niż druga, nie jest w pełni prawdziwa. Niedoskonałość nawet bardziej prawdziwych sądów nie ma jednak nic wspólnego z ich relacją, a nie predykatywnością. Jak bowiem zauważono powyżej w części poświęconej logice, Bradley uważał, że wszystkie sądy są wadliwe w tym przedstawieniu, mogą być dokonywane tylko na podstawie oddzielenia w myśli tego, co nie jest oddzielone w rzeczywistości: kiedy, na przykład, mówimy `` te jabłka są twarde i kwaśne”, nie tylko pośrednio wyodrębniamy jabłka z ich pojemnika, ale także oddzielamy od siebie twardość i kwaskowatość oraz odrywamy je od samych jabłek. Doskonała prawda, całkowicie wierna rzeczywistości,musiałby więc być takim, który w ogóle nie abstrahował od rzeczywistości; a to oznacza, że musiałby być identyczny z całą rzeczywistością, a zatem nie byłby już nawet orzeczeniem. Ostateczna prawda o rzeczywistości jest, zdaniem Bradleya, całkiem dosłownie iw zasadzie niewyrażalna. Ostatecznie to właśnie ten mistyczny wniosek wyjaśnia jego zdecydowane odrzucenie panlogizmu Hegla; w przeciwieństwie do poglądu Hegla w nauce logiki, rzeczywistość nie jest systemem powiązanych ze sobą kategorii logicznych, ale całkowicie przekracza myślenie.to ta mistyczna konkluzja wyjaśnia jego zdecydowane odrzucenie panlogizmu Hegla; w przeciwieństwie do poglądu Hegla w nauce logiki, rzeczywistość nie jest systemem powiązanych ze sobą kategorii logicznych, ale całkowicie przekracza myślenie.to ta mistyczna konkluzja wyjaśnia jego zdecydowane odrzucenie panlogizmu Hegla; w przeciwieństwie do poglądu Hegla w nauce logiki, rzeczywistość nie jest systemem powiązanych ze sobą kategorii logicznych, ale całkowicie przekracza myślenie.

Można jednak podać zarys. Wrażenie, że rzeczywistość składa się z wielu powiązanych ze sobą obiektów, jest wynikiem podziałów narzuconych przez myśl; w rzeczywistości „Absolutu nie jest wiele; nie ma niezależnych rzeczywistości”. (Wszystkie cytaty z tego miejsca pochodzą z Appearance and Reality, rozdział XIV). Rzeczywistość jest jedna - ale co innego? Doświadczenie, mówi, w szerokim znaczeniu tego słowa: „Uczucie, myśl i wola (wszelkie grupy, do których zaliczamy zjawiska psychologiczne) są w całości materią istnienia i nie ma innego materialnego, rzeczywistego czy nawet możliwego”. Bezpośredni argument, jaki podaje za tę nieintuicyjną doktrynę, jest zwięzły do punktu bezmyślności, po prostu rzucając czytelnikowi wyzwanie, by myślał inaczej bez sprzeczności;jego większą troską jest wyjaśnienie, że to doświadczenie nie należy do żadnego indywidualnego umysłu, a jego doktryna nie jest formą solipsyzmu. Ale nie jest tak odważny, jak się wydaje, ponieważ szybko wyjaśnia, że uważa całą książkę za argument, który najlepiej wyjaśnia ten obiektywny (lub absolutny) idealizm: `` Ufam, że wniosek ten znajdzie się na końcu moje prace wnoszą więcej przekonania do czytelnika; ponieważ okaże się, że jest to jedyny pogląd, który zharmonizuje wszystkie fakty”.ponieważ okaże się, że jest to jedyny pogląd, który zharmonizuje wszystkie fakty”.ponieważ okaże się, że jest to jedyny pogląd, który zharmonizuje wszystkie fakty”.

Zatem „Absolut jest jednym systemem, a… jego zawartość jest niczym innym jak świadomym doświadczeniem. Będzie to zatem pojedyncze i wszechstronne doświadczenie, które obejmuje każdą częściową różnorodność w zgodzie. Nie może być bowiem czymś mniej niż pozorem, a zatem żadne uczucie ani myśl, żadnego rodzaju, nie mogą wykraczać poza jego granice”. Ale jak możemy zrozumieć tę różnorodność jako możliwą, skoro nie można jej wyjaśnić za pomocą warunków i relacji? Bradley odpowiada, że nie możemy tego szczegółowo zrozumieć, ale możemy pojąć, co ma na myśli, rozważając przed konceptualny stan bezpośredniego doświadczenia, w którym istnieją różnice, ale nie ma podziałów, stan, w którym nasz znajomy, poznawczy, dorosły człowiek świadomość powstaje poprzez narzucanie różnic pojęciowych rozróżnień. Rzeczywistość jest jak ten prymitywny stan, ale nie do końcaponieważ wykracza poza myśl, a nie jej brakuje, a wszystko, nawet sama myśl pojęciowa, jest zawarte w jednej całościowej i harmonijnej całości. W ten sposób pozory przyczyniają się do Rzeczywistości w sposób analogiczny do tego, w jaki sposób fragmenty obrazu wnoszą swój wkład w całe dzieło sztuki: oderwane od tła traciłyby swoje znaczenie, a w izolacji mogłyby być nawet brzydkie; w kontekście same mogą być piękne i wnosić istotny wkład w piękno i integralność całości.straciłyby swoje znaczenie i w izolacji mogłyby być nawet brzydkie; w kontekście same mogą być piękne i wnosić istotny wkład w piękno i integralność całości.straciłyby swoje znaczenie i w izolacji mogłyby być nawet brzydkie; w kontekście same mogą być piękne i wnosić istotny wkład w piękno i integralność całości.

Takie ograniczone porównania są jedyną pomocą, jaką możemy uzyskać w zrozumieniu Absolutu i jego związku z jego wyglądami: Bradley odrzuca jako niemożliwe żądanie szczegółowych wyjaśnień dotyczących tego, w jaki sposób zjawiska takie jak błąd i zło należą do Absolutu, zamiast tego próbuje przenieść ciężar dowodu. krytykom, którzy są przekonani o ich niezgodności. Jego ogólna odpowiedź brzmi, że wszystko, co istnieje, nawet najgorsze zło, jest w jakiś sposób rzeczywiste: Absolut musi pojmować zarówno zło, jak i dobro. Ale tak jak prawda przyznaje stopnie, orzeczenie jest tym mniej prawdziwe, im dalej jest od pojmowania całej rzeczywistości, tak samo rzeczywistość (zgodnie z `` tożsamością wiedzy prawdy i rzeczywistości '') przyznaje stopnie, zjawisko to tym mniej realne, tym bardziej jest to fragmentaryczny aspekt całości. Absolut jest w taki sposób dalszy od zła niż od dobra, ale sam nim nie jest, przewyższając oba, ponieważ przekracza nawet religię - jest w pewnym sensie Istotą Najwyższą, ale nie jest osobowym Bogiem. Właściwym przedmiotem kompletnego systemu metafizyki powinno być orzekanie o względnym stopniu realności dowolnego fragmentarycznego istnienia, jednak, jak sprzeciwiali się niektórzy krytycy, trudno jest zrozumieć, jak mogłoby się to odbyć nawet w zasadzie, biorąc pod uwagę twierdzenie Bradleya, że Absolut jest, ściśle mówiąc, niepoznawalny.trudno wyobrazić sobie, jak mogłoby się to odbyć nawet w zasadzie, biorąc pod uwagę twierdzenie Bradleya, że Absolut jest, ściśle mówiąc, niepoznawalny.trudno wyobrazić sobie, jak mogłoby się to odbyć nawet w zasadzie, biorąc pod uwagę twierdzenie Bradleya, że Absolut jest, ściśle mówiąc, niepoznawalny.

Bradley poświęca również trochę czasu na rozważenie kwestii, które pojawiają się w filozofii przyrody; choć jest oczywiste, że czuje pociąg panpsychizmu, jest to pogląd, którego nigdy otwarcie nie popiera. Jak zauważył TS Eliot, wątek leibnizowski przenika filozofię Bradleya, który znajduje wyraz w jego doktrynie o skończonych ośrodkach doświadczenia. Zgodnie z tym poglądem Absolut wyraża się w wielu mniejszych, czujących całości, zjednoczonych psychicznych jednostkach natury ludzkiej duszy. W ten sposób Bradley jest bliski sformułowania czegoś bardzo podobnego do teorii monad, ale jest to włączone w ogólne ramy jego monistycznej metafizyki. Co ciekawe, doktrynę Absolutu można postrzegać jako rozwiązanie problemu interakcji monadycznej; jak monady Leibniza, Bradley”skończone centra są niezdolne do bezpośredniego dzielenia się treścią (np. mówi się, że „nie są sobie bezpośrednio wzajemnie przepuszczalne”; Wygląd, s. 464) i przyczynowej interakcji; jednakże są ze sobą skoordynowane w tym sensie, że są częściowymi manifestacjami tej samej nadrzędnej Rzeczywistości. Podobną próbę pogodzenia absolutnego idealizmu i monadyzmu podjął Lotze i w obu przypadkach pozostaje otwarte pytanie, czy nie jest to z góry ustalona harmonia w przebraniu. Jasne, ale zwykle przeoczane, to fakt, że sam Bradley postrzegał leibnizowski monadyzm jako największe wyzwanie dla swojej własnej marki idealizmu: `` Monadyzm '', mówi, `` ogólnie rzecz biorąc, wzrośnie i zwiększy trudności, które już istnieją '' (Wygląd, s.102). Z pewnością miał w tym rację, jak późniejsi brytyjscy metafizycy - jak James Ward, JME McTaggart,Herbert Wildon Carr i Alfred North Whitehead - jako główne źródło inspiracji woleli Leibniza niż Kanta i Hegla.

W często rapsodycznych opisach Absolutu Bradleya jest to koncepcja świata oparta zarówno na jego sceptycznej analizie niedoskonałości poglądów filozofów, jak i, jest jasne, na pewnego rodzaju osobistym doświadczeniu wyższej jedności, która w innym kontekście mógł uczynić go jednym z czczonych na świecie mistyków religijnych - widzimy, dlaczego na początku tego artykułu jego metafizyka została opisana jako „uderzające połączenie tego, co racjonalne i mistyczne”. Sama osobliwość tego połączenia sprawiła, że niewielu późniejszych filozofów zostało do niego przekonanych. Niemniej jednak, w śmiałej i bezpośredniej konfrontacji z tym, co nazwał `` wielkim problemem relacji między myślą a rzeczywistością '',stoi w filozofii zachodniej jako stałe i niepokojące wyzwanie dla zdolności myśli dyskursywnej do ukazania świata bez zniekształceń; niepokojące, ponieważ wynika nie z narzucenia zewnętrznego standardu, który mógłby zostać odrzucony jako arbitralny lub niewłaściwy, ale z żądania, aby nasze mechanizmy reprezentacji spełniały standardy, które same w sposób dorozumiany wyznaczają.

Bibliografia

Działa przez Bradleya

  • Ethical Studies (Londyn: Oxford University Press, 1876; drugie wydanie, z notatkami: London: Oxford University Press, 1927).
  • The Principles of Logic (Londyn: Oxford University Press, 1883; drugie wydanie, poprawione, z komentarzem i esejami końcowymi, Londyn: Oxford University Press, 1922; poprawione wrażenie, 1928).
  • Appearance and Reality (Londyn: Swan Sonnenschein, 1893; drugie wydanie, z dodatkiem, Londyn: Swan Sonnenschein, 1897; dziewiąte wrażenie, poprawione, Oxford: Clarendon Press, 1930). Powyższe strony odnoszą się do dziewiątego wyświetlenia.
  • Eseje o prawdzie i rzeczywistości (Oxford: Clarendon Press, 1914).
  • Aforyzmy (Oxford: prywatnie drukowane w Clarendon Press, 1930).
  • Zebrane eseje (Oxford: Clarendon Press, 1935).
  • Pisma o logice i metafizyce zredagowane i ze wstępami przez Jamesa W. Allarda i Guy Stocka (Oxford: Clarendon Press, 1994).
  • The Collected Works of FH Bradley, 12 tomów, zredagowane i wprowadzone przez WJ Mander i Carol A. Keene (Bristol: Thoemmes, 1999).

Nowsze z wydań, które powstały za życia Bradleya, są obecnie zwykle cytowane i najbardziej przydatne: podczas gdy wcześniejszy tekst pozostaje nietknięty, późniejsze myśli Bradleya są dodawane w formie notatek, dodatków i esejów, umożliwiając czytelnikowi prześledzenie zmiany w jego pomysłach. (Taki dodatkowy materiał jest szczególnie obszerny w Logic, gdzie Bradley często odwołuje się do krytyki Bosanqueta na temat pierwszego wydania). Collected Essays zawiera dwie broszury: „The Presuppositions of Critical History” (1874) i „Mr Sidgwick's Hedonism” (1877) jako a także cenny niedokończony esej o relacjach (1923–194) i dobrą bibliografię. Pomiędzy nimi ta książka i ważne eseje o prawdzie i rzeczywistości zawierają wszystkie jego artykuły o jakiejkolwiek substancji; są to wersje normalnie cytowane. Aforyzmy,po wielu latach nakładu ukazał się w 1993 roku (wraz z „Presuppozycjami historii krytycznej” i wstępem Guy Stocka) w wydaniu faksymilowym (Bristol: Thoemmes Press). Niepublikowane dokumenty, zeszyty i listy Bradleya znajdują się w bibliotece Merton College w Oksfordzie. Korespondencja między Bradleyem i Russellem znajduje się w Russell Archives na McMaster University; ciekawe fragmenty pojawiają się na str. 349–353 tomu 6 The Collected Papers of Bertrand Russell (London: Routledge 1992). Biblioteka Johna Rylandsa Uniwersytetu w Manchesterze ma listy od Bradleya do Samuela Alexandra. Wiele wcześniej niepublikowanych materiałów zostało udostępnionych w pracach zebranych z 1999 roku. [W 2003 r. Thoemmes Press, wydawca Dzieł Zebranych, został przejęty przez Continuum International Publishing Group Ltd. Nazwa wydawnictwa została zmieniona z „Thoemmes” na „Thoemmes Continuum”.]

Literatura dodatkowa

  • Allard, JW (2005) The Logical Foundations of Bradley's Metaphysics: Judgment, Inference, and Truth (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Ayer, AJ (1946) Język, prawda i logika (Londyn: Victor Gollanz).
  • Baldwin, T. (1984) „Moore's odrzucenie idealizmu”, w: R. Rorty, JB Schneewind i Q. Skinner (red.), Philosophy in History (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Basile, P. (1999) Experience and Relations: An Examination of FH Bradley's Conception of Reality (Berne: Paul Haupt).
  • Basile, P. (2004) „Niemiecki realizm i brytyjski idealizm. Herbart and Bradley”, Internationale Zeitschrift für Philosophie, 13 (1): s. 161–177.
  • Bradley, J. (1985) „The Critique of Pure Feeling: Bradley, Whitehead and the Anglo-Saxon Metaphysical Tradition”, Process Studies, 14 (4): s. 253–64.
  • Bradley, J., red., (1996) Philosophy after FH Bradley (Bristol: Thoemmes).
  • Broad, CD (1933) Examination of McTaggart's Philosophy, tom. I (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Campbell, CA (1931) Scepticism and Construction: Bradley's Sceptical Principle as the Basis of Constructive Philosophy (Londyn: George Allen and Unwin Ltd).
  • Candlish, S. (1978) „Bradley on My Station and Its Duty”, Australasian Journal of Philosophy, 56 (2): s. 155–70.
  • Candlish, S. (1989) „The Truth about FH Bradley”, Mind, 98 (391): s. 331–48.
  • Candlish, S. (2006) Spór Russell / Bradley i jego znaczenie dla filozofii dwudziestego wieku (Basingstoke: Palgrave Macmillan).
  • Coady, CAJ (1992) Świadectwo (Oxford: Clarendon Press).
  • Eliot, TS (1916) Knowledge and Experience in the Philosophy of FH Bradley (Londyn: Faber, 1964).
  • Ferreira, P. (1999) Bradley and the Structure of Knowledge (Albany: State University of New York Press).
  • Gaskin, R. (1995) „Bradley's Regress, the Copula and the Unity of the Proposition”, The Philosophical Quarterly, 45 (179): s. 161–80.
  • Horstmann, R.-P. (1984) Ontologie und Relationen (Koenigstein: Athenaeum).
  • Hylton, P. (1990) Russell, Idealism, and the Emergence of Analytic Philosophy (Oxford: Clarendon Press).
  • Ingardia, R., red., (1991) Bradley: A Research Bibliography (Bowling Green, Ohio: Philosophy Documentation Center). [Uwaga: ten tom zawiera wiele błędów, w większości trywialnych; np. wiele artykułów przypisywanych Cresswell jest autorstwa Crossleya.]
  • MacEwen, P., red., (1996) Ethics, Metaphysics and Religion in the Thought of FH Bradley (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press).
  • MacNiven, D. (1987) Bradley's Moral Psychology (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press).
  • Mander, W. (1994) An Introduction to Bradley's Metaphysics (Oxford: Clarendon Press).
  • Mander, W. (1995) „Bradley's Philosophy of Religion”, Religijne studia, 31 (3): s. 285–301.
  • Mander, W., red., (1996) Perspectives on the Logic and Metaphysics of FH Bradley (Bristol: Thoemmes).
  • Manser, A. (1983) Bradley's Logic (Oxford: Blackwell).
  • Manser, A. and Stock, G., red. (1984) The Philosophy of FH Bradley (Oxford: Clarendon Press, przedruk w miękkiej oprawie 1986).
  • McHenry, LB (1992) Whitehead i Bradley. Analiza porównawcza (Albany: State University of New York Press).
  • Muirhead, JH (1925) Contemporary British Philosophy: Personal Statements, druga seria (Londyn: George Allen and Unwin Ltd).
  • Nicholson, P. (1990). The Political Philosophy of the British Idealists: Selected Studies (Cambridge: Cambridge University Press), „Study I”.
  • Passmore, J. (1969) „Russell and Bradley”, w: Brown, R. and Rollins, CD, red., Contemporary Philosophy in Australia (Londyn: George Allen and Unwin).
  • Russell, B. (1905) „On Denoting”, Mind, 14 (56): s. 479–93.
  • Sprigge, Timothy (1983) The Vindication of Absolute Idealism (Edynburg: Edinburgh University Press).
  • Sprigge, Timothy (1993) James and Bradley: American Truth and British Reality (Chicago i La Salle, Illinois: Open Court).
  • Stock, G., ed., (1998) Appearance versus Reality (Oxford: Clarendon Press).
  • Taylor, AE (1924–5) „Francis Herbert Bradley, 1846–1924”, Proceedings of the British Academy, xi (2): s. 458–468.
  • Vallicella, V. (2002) „Relations, Monism and the Vindication of Bradley's Regress”, Dialectica, 56 (1): s. 3–35.
  • Ward, J. (1925) „Bradley's Doctrine of Experience”, Mind, 34 (133): s. 13–38. [To wydanie jest tomem pamiątkowym; zawiera także artykuły o Bradleyu autorstwa AE Taylora, GF Stouta, G. Dawesa Hicksa i JH Muirheada]
  • Wollheim, R. (1956) „FH Bradley”, w: Ayer, AJ i in., The Revolution in Philosophy (Londyn: Macmillan), str. 12–25.
  • Wollheim, R. (1969) FH Bradley (Harmondsworth: Penguin), wydanie drugie.

W latach 1995-2004 (włącznie) ukazało się czasopismo, Bradley Studies, które opisało się jako „mające na celu publikowanie krytycznych i naukowych artykułów na tematy filozoficzne wynikające z pism Bradleya i pokrewnych autorów w celu uwzględnienia każdego roku stała lista tego, co zostało opublikowane na temat Bradleya i powiązanych tematów.” W 2005 roku czasopismo zostało połączone z innym, tworząc Collingwood and British Idealism Studies: w tym Bradley Studies. Zapytania dotyczące starszych numerów czasopisma w jego poprzednim wcieleniu należy kierować do jego ówczesnego redaktora Williama Mandera.

Inne zasoby internetowe

[Prosimy o kontakt z autorami z sugestiami.]

Zalecane: