Ernst Cassirer

Spisu treści:

Ernst Cassirer
Ernst Cassirer

Wideo: Ernst Cassirer

Wideo: Ernst Cassirer
Wideo: Giovanna Targia: Symbolic Function, Language and Myth. Notes on Ernst Cassirer and Mnemosyne Project 2024, Marzec
Anonim

To jest plik w archiwum Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Ernst Cassirer

Po raz pierwszy opublikowano w środę, 30 czerwca 2004; rewizja merytoryczna pt 1.10.2004

Ernst Cassirer zajmuje wyjątkowe miejsce w filozofii XX wieku. W swojej pracy poświęca równą uwagę fundamentalnym i epistemologicznym zagadnieniom filozofii matematyki i nauk przyrodniczych, estetyce, filozofii historii i innym zagadnieniom szeroko rozumianej „kulturoznawstwa”. Bardziej niż jakikolwiek inny filozof niemiecki od czasów Kanta, Cassirer dąży do poświęcenia równej uwagi filozoficznej zarówno naukom (matematycznym i) przyrodniczym (Naturwissenschaften), jak i dyscyplinom bardziej humanistycznym (Geisteswissenschaften). W ten sposób Cassirer, bardziej niż jakikolwiek inny filozof XX wieku, odgrywa podstawową rolę pośrednika między słynnymi „dwiema kulturami CP Snowa”.„Odgrywa również podobną rolę pośredniczącą między dwiema głównymi tradycjami filozofii akademickiej XX wieku - tradycjami„ analityczną”i„ kontynentalną”- których radykalnie odmienne (i często wzajemnie nie rozumiejące) perspektywy relacji między elementami naukowymi i humanistycznymi w ich przedmiot ten spowodował fundamentalny rozłam lub przepaść między filozofią uprawianą w świecie anglo-amerykańskim z jednej strony, a praktykowaną w większości reszty świata z drugiej. Cassirer natomiast utrzymywał owocne stosunki filozoficzne z czołowymi przedstawicielami obu tradycji - z Moritzem Schlickiem, założycielem i duchem przewodnim wiedeńskiego kręgu logicznych empirystów, którego praca nad logiką i filozofią nauki miała decydujący wpływ na rozwój filozofia w Stanach Zjednoczonych,oraz z Martinem Heideggerem, twórcą radykalnej „egzystencjalno-hermeneutycznej” wersji fenomenologii Husserla, która szybko stała się dominująca w kontynentalnej Europie.

  • 1. Biografia
  • 2. Wczesne pisma historyczne
  • 3. Filozofia matematyki i nauk przyrodniczych
  • 4. Filozofia form symbolicznych
  • 5. Cassirer i filozofia XX wieku
  • Bibliografia
  • Inne zasoby internetowe
  • Powiązane wpisy

1. Biografia

Cassirer urodził się 28 lipca 1874 roku w zamożnej i kosmopolitycznej rodzinie żydowskiej w niemieckim mieście Breslau (obecnie Wrocław). Część rodziny mieszkała w Berlinie, w tym kuzyn Cassirera Bruno Cassirer, wybitny wydawca, który później opublikował większość prac Cassirera. Cassirer wstąpił na Uniwersytet Berliński w 1892 r. W 1894 r. Wziął udział w kursie poświęconym Kantowi u Georga Simmela, który polecał w szczególności pisma Hermanna Cohena na temat Kanta. Cohen, pierwszy Żyd, który objął stanowisko profesora w Niemczech, był założycielem tzw. Marburg School of neokantianism, słynącej z interpretowania transcendentalnej metody Kanta jako zaczynającej się od „faktu nauki”, a następnie sporu regresyjnego do założeń lub warunki możliwości tego „faktu. W ten sposób Kanta czytano raczej jako „epistemologa [Erkenntniskritiker]” lub metodologa nauki niż jako „metafizyka” w tradycji postkantowskiego idealizmu niemieckiego. Dowiedziawszy się o pismach Cohena od Simmela, Cassirer (wówczas dziewiętnastoletni) przystąpił do ich pożerania, po czym natychmiast postanowił studiować u Cohena w Marburgu. Studiował w Marburgu od 1896 do 1899, kiedy to doktoryzował się rozprawą na temat analizy Kartezjusza w dziedzinie matematycznej i przyrodniczej wiedzy naukowej. To z kolei pojawiło się jako Wprowadzenie do pierwszej opublikowanej pracy Cassirera, traktowanie filozofii Leibniza i jej naukowych podstaw [Cassirer 1902]. Po powrocie do Berlina w 1903 roku,Cassirer dalej rozwijał te wątki, wypracowując swoją monumentalną interpretację rozwoju współczesnej filozofii i nauki od renesansu do Kanta [Cassirer 1906, 1907a]. Pierwszy tom tej pracy był habilitacją na Uniwersytecie w Berlinie, gdzie w latach 1906-1919 uczył jako instruktor lub Privatdozent.

W 1919 roku Cassirer otrzymał wreszcie profesurę na dwóch nowo powstałych uniwersytetach we Frankfurcie i Hamburgu pod auspicjami Republiki Weimarskiej. Nauczał w Hamburgu od 1919 r. Do emigracji z Niemiec w 1933 r. W tych latach Cassirer ukończył trzytomową Filozofię form symbolicznych [Cassirer 1923, 1925, 1929b], która przełamała fundamentalny nowy grunt poza neokantyzmem szkoły marburskiej i sformułował własną, oryginalną próbę połączenia naukowych i nienaukowych sposobów myślenia („form symbolicznych”) w ramach jednej wizji filozoficznej. W 1928 r. Cassirer wystąpił w obronie Weimaru [Cassirer 1929a] podczas uniwersyteckich obchodów dziesiątej rocznicy powstania Republiki, aw latach 1929-30 pełnił funkcję rektora uniwersytetu, jako pierwszy Żyd zajmujący takie stanowisko w Niemczech. Wiosną 1929 roku Cassirer wziął udział w słynnej dyspucie z Martinem Heideggerem w Davos w Szwajcarii, gdzie Heidegger wyraźnie obrał neokantyzm Cohena za cel filozoficzny i bronił swojej radykalnej nowej koncepcji „egzystencjalnego analityka Daseina” w przebraniu równoległa interpretacja filozofii Kanta [Heidegger 1929]. Cassirer ze swej strony bronił swojego nowego rozumienia Kanta w filozofii form symbolicznych - przed naleganiem Heideggera na nieuchronność ludzkiej skończoności - odwołując się do prawdziwie obiektywnie ważnych, koniecznych i wiecznych prawd, które pojawiają się zarówno w doświadczeniu moralnym, jak i matematycznych naukach przyrodniczych. Niemniej, pomimo głębokich nieporozumień, Cassirer i Heidegger utrzymywali przyjazne stosunki filozoficzne aż do emigracji Cassirera w 1933 r. (Patrz [Friedman 2000]).

Po emigracji Cassirer spędził dwa lata jako wykładowca w Oksfordzie, a następnie sześć lat na Uniwersytecie w Göteborgu w Szwecji. W tym czasie rozwinął swoją najbardziej trwałą dyskusję na temat moralności i filozofii prawa jako studium szwedzkiego filozofa prawa Axela Hägerströma [Cassirer 1939] (patrz [Krois 1987, rozdz. 4]). Wyraził również swoje główne stwierdzenie na temat związku między naukami przyrodniczymi a „naukami o kulturze” [Cassirer 1942], w którym, między innymi, wyraźnie odrzucono „fizykalizm” Rudolfa Carnapa (patrz [Friedman 2000, rozdz. 7]).). Cassirer, podobnie jak wielu niemieckich emigrantów w tym okresie (w tym Carnap), ostatecznie osiedlił się w Stanach Zjednoczonych. Uczył w Yale od 1941 do 1944 i w Columbii w 1944-45. W tych latach wydał dwie książki w języku angielskim [Cassirer 1944, 1946],gdzie pierwsza, An Essay on Man, służy jako zwięzłe wprowadzenie do filozofii form symbolicznych (a tym samym wyróżniającej filozoficznej perspektywy Cassirera) jako całości, a druga, The Myth of the State, oferuje wyjaśnienie powstania faszyzmu w podstawa koncepcji myśli mitycznej Cassirera. Na dwóch ważnych amerykańskich filozofów w tych latach istotny wpływ miał Cassirer: Arthur Pap, którego praca nad „funkcjonalnym a priori” w teorii fizycznej [Pap 1946] ukształtowała się pod przewodnictwem Cassirera w Yale, oraz Susanne Langer, która rozpowszechniła filozofię symboliki Cassirera. formy w kręgach estetyczno-literackich (por. np. [Langer 1942]). Amerykańskie wpływy Cassirera objęły więc obie strony jego filozoficznej osobowości. Można tylko spekulować, jaki byłby ten wpływ, gdyby jego życie nie zostało nagle przerwane przez atak serca podczas spaceru ulicami Nowego Jorku 13 kwietnia 1945 roku.

2. Wczesne pisma historyczne

Jak wskazano powyżej, pierwsze pisma Cassirera miały w dużej mierze charakter historyczny - w tym omówienie filozofii Leibniza w jej kontekście naukowym [Cassirer 1902] oraz szeroko zakrojone prace nad historią myśli nowożytnej od renesansu do Kanta, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit [Cassirer 1906, 1907a]. W szczególności ta ostatnia jest magisterskim i głęboko oryginalnym wkładem zarówno do historii filozofii, jak i do historii nauki. W istocie jest to pierwsza praca, w której opracowano szczegółową interpretację całej rewolucji naukowej w kategoriach „platońskiej” idei, zgodnie z którą gruntowne zastosowanie matematyki do przyrody (tzw. nadrzędne osiągnięcie tej rewolucji. I CassireraSpostrzeżenie to zostało wyraźnie potwierdzone przez takich wybitnych historyków intelektualnych, jak EA Burtt, EJ Dijksterhuis i Alexandre Koyré, którzy rozwinęli ten temat w późniejszym stuleciu, ustanawiając dyscyplinę historii nauki, jaką znamy dzisiaj (zob. np. [Burtt 1925], [Koyré 1939], [Dijksterhuis 1959]). Cassirer ze swojej strony jednocześnie formułuje interpretację historii filozofii nowożytnej jako rozwoju i ostatecznego triumfu tego, co nazywa „nowoczesnym idealizmem filozoficznym”. Ta tradycja czerpie inspirację, zdaniem Cassirera, z idealizmu w sensie platońskim, z uznania dla „idealnych” struktur formalnych, badanych paradygmatycznie w matematyce,i jest wybitnie nowoczesny w uznaniu fundamentalnego znaczenia systematycznego stosowania takich struktur do empirycznie danej przyrody we współczesnej fizyce matematycznej - progresywnym i syntetycznym procesie, w którym matematyczne modele przyrody są sukcesywnie udoskonalane i poprawiane bez ograniczeń. Dla Cassirera to przede wszystkim Galileusz, w opozycji zarówno do sterylnej arystotelesowsko-scholastycznej logiki formalnej, jak i jałowej arystotelesowsko-scholastycznej indukcji empirycznej, jako pierwszy pojął zasadniczą strukturę tego syntetycznego procesu; a rozwój „nowoczesnego idealizmu filozoficznego” przez takich myślicieli jak Kartezjusz, Spinoza, Gassendi, Hobbes, Leibniz i Kant polega następnie na jego coraz bardziej samoświadomej filozoficznej artykulacji i opracowaniu.

Tak więc zarówno w książce Leibniza, jak i problemie Das Erkenntnis, Cassirer interpretuje rozwój myśli współczesnej jako całości z perspektywy podstawowych zasad filozoficznych neokantyzmu marburskiego: idea, że filozofia jako epistemologia (Erkenntniskritik) ma artykuł i rozwinięcie struktura współczesnych matematycznych nauk przyrodniczych jako jej podstawowe zadanie; przekonanie, że w związku z tym filozofia musi przyjąć „fakt nauki” za punkt wyjścia i ostatecznie daną podstawę; a zwłaszcza tak zwana „genetyczna” koncepcja wiedzy naukowej jako ciągły, nigdy nie zakończony proces syntezy (patrz poniżej). Ze współczesnego punktu widzenia historia Cassirera może zatem wydawać się zarówno „wigiczna”, jak i „triumfalna”, ale nie można zaprzeczyć, że jego dzieło jest jednak niezwykle bogate,niezwykle jasne i niezwykle pouczające. Cassirer dokładnie i szczegółowo bada zdumiewającą różnorodność źródeł tekstowych (w tym zarówno głównych, jak i podrzędnych postaci) i nie zaniedbując w ogóle sprzecznych tendencji w tradycji sceptycyzmu i empirystów, tworzy przekonujący obraz ewolucji „nowoczesnego idealizmu filozoficznego” przez Kanta, który nawet dzisiaj brzmi niezwykle przekonująco i ostro.czyta się jako niezwykle przekonujący i ostry.czyta się jako niezwykle przekonujący i ostry.

Cassirer należy zatem zaliczyć do jednego z największych historyków intelektualnych dwudziestego wieku - a także jako jednego z założycieli tej dyscypliny uprawianej po 1900 roku. W dalszym ciągu przyczyniał się do szeroko rozumianej historii intelektualnej. swoją karierę (zwłaszcza, być może, w swoich fundamentalnych badaniach renesansu i oświecenia [Cassirer 1927a, 1932]) i wywarł duży wpływ na historię intelektualną w ciągu stulecia. Poza historią nauki (patrz wyżej), Cassirer wywarł także decydujący wpływ na historyków intelektualnych, w tym zwłaszcza na wybitnego historyka intelektualnego i kulturalnego Petera Gay'a oraz wybitnego historyka sztuki Erwina Panofsky'ego (patrz np. [Gay 1977], [Panofsky 1939]). Jak zobaczymy poniżej,historia intelektualna (a później kulturowa) jest integralną częścią charakterystycznej metodologii filozoficznej Cassirera, tak więc w jego przypadku standardowe rozróżnienie między „historyczną” a „systematyczną” pracą filozoficzną wydaje się dość sztuczne.

3. Filozofia matematyki i nauk przyrodniczych

Zaznaczono powyżej, że wczesne prace historyczne Cassirera interpretują rozwój myśli nowożytnej jako całości (obejmującej zarówno filozofię, jak i nauki) z perspektywy filozoficznych zasad marburskiego neokantynizmu, jak pierwotnie wyartykułowano w [Cohen 1871]. Jeśli chodzi o „genetyczną” koncepcję wiedzy naukowej, w szczególności syntetyczna aktywność myśli a priori - działalność, którą sam Kant nazwał „syntezą produktywną” - jest rozumiana jako czasowy i historyczny proces rozwojowy, w którym przedmiot nauki jest stopniowo i ukonstytuowany sukcesywnie jako nieukończony „X”, ku któremu zbliża się proces rozwojowy. Dla Cohena proces ten jest wzorowany na metodach rachunku nieskończenie małego (w tym kontekście szczególnie patrz [Cohen 1883]). Zaczynając od idei ciągłego szeregu lub funkcji, naszym problemem jest sprawdzenie, jak taki szereg może być generowany a priori krok po kroku. Matematyczna koncepcja różniczki pokazuje nam, jak można to zrobić, ponieważ różniczka w punkcie w dziedzinie danej funkcji wskazuje, jak ma być kontynuowana na kolejnych punktach. Różniczka zatem w nieskończenie mały sposób oddaje regułę szeregu jako całości, a tym samym wyraża, w dowolnym momencie lub chwili, ogólną postać szeregu obowiązującego we wszystkich czasach,Różniczka zatem w nieskończenie mały sposób oddaje regułę szeregu jako całości, a tym samym wyraża, w dowolnym momencie lub chwili, ogólną postać szeregu obowiązującego we wszystkich czasach,Różniczka zatem w nieskończenie mały sposób oddaje regułę szeregu jako całości, a tym samym wyraża, w dowolnym momencie lub chwili, ogólną postać szeregu obowiązującego we wszystkich czasach,

Pierwsza „systematyczna” praca Cassirera, Substancja i funkcja [Cassirer 1910], podejmuje zasadniczy krok filozoficzny wykraczający poza Cohena, wyraźnie angażując się w rozwój podstaw matematyki i logiki matematycznej końca XIX wieku, który wywarł głęboki wpływ na filozofię XX wieku. matematyki i nauk przyrodniczych. Cassirer rozpoczyna od omówienia problemu formowania się pojęć, aw szczególności krytyki „abstrakcjonistycznej” teorii, charakterystycznej dla filozoficznego empiryzmu, zgodnie z którą do pojęć ogólnych dochodzi się poprzez indukcyjne wychodzenie z konkretów zmysłowych. Dla Cassirera teoria ta jest artefaktem tradycyjnej logiki arystotelesowskiej; i odpowiednio jego główna ideajest to, że rozwój współczesnej logiki formalnej (matematycznej teorii relacji) pozwala nam definitywnie odrzucić taki abstrakcjonizm (a tym samym filozoficzny empiryzm) w imieniu genetycznej koncepcji wiedzy. W szczególności współczesna aksjomatyczna koncepcja matematyki, której przykładem jest zwłaszcza praca Richarda Dedekinda nad podstawami arytmetyki i praca Davida Hilberta nad podstawami geometrii, pokazała, że sama matematyka ma czysto formalną i idealną, całkowicie pozbawioną zmysłów znaczenie nieintuicyjne. Czysta matematyka opisuje abstrakcyjne „systemy porządku” - które teraz nazwalibyśmy strukturami relacyjnymi - których koncepcje w żaden sposób nie mieszczą się w abstrakcyjnym lub induktywistycznym empiryzmie filozoficznym. Cassirer wykorzystuje następnie tę „formalistyczną” koncepcję matematyki charakterystyczną dla końca XIX wieku do stworzenia nowej, bardziej abstrakcyjnej wersji genetycznej koncepcji wiedzy. Proces rozwojowy, o którym mowa, wyobrażamy sobie jako serię lub sekwencję abstrakcyjnych struktur formalnych („systemów porządku”), które są same w sobie uporządkowane przez abstrakcyjną relację matematyczną przybliżonego, skierowanego do tyłu włączenia (jak na przykład nowy nieeuklidesowy geometrie zawierają starszą geometrię Euclida jako ciągle przybliżany przypadek ograniczający). W ten sposób możemy wyobrazić sobie wszystkie struktury w naszej sekwencji jako stale zbiegające się, jakby to było, w strukturze końcowej lub granicznej, tak że wszystkie poprzednie struktury w sekwencji są przybliżonymi specjalnymi lub ograniczającymi przypadkami tej ostatecznej struktury. Idea takiego punktu końcowego sekwencji jest tylko ideałem regulacyjnym w sensie kantowskim - jest tylko stopniowo przybliżana, ale w rzeczywistości nigdy nie jest realizowana. Niemniej jednak nadal stanowi a priori „ogólną formę szeregową” naszego właściwie empirycznego teoretyzowania matematycznego, a jednocześnie nadaje temu teoretyzowaniu charakterystyczną formę obiektywizmu.

Wyraźnie obejmując prace z końca XIX wieku nad podstawami matematyki, Cassirer zbliża się bardzo blisko do filozofii analitycznej początku XX wieku. Rzeczywiście, Cassirer przyjmuje nowoczesną logikę matematyczną ukrytą w pracach Dedekinda i Hilberta, a wyraźną w pracach Gottloba Frege i wczesnego Bertranda Russella, jako dostarczającą nam naszego podstawowego narzędzia do wyjścia poza abstrakcjonizm empirystyczny, wynikający ostatecznie z sylogistyki arystotelesowskiej. Współczesna „teoria pojęcia” jest zatem oparta na podstawowych pojęciach funkcji, szeregu i porządku (struktura relacyjna) - gdzie pojęcia te, z punktu widzenia czystej matematyki i czystej logiki, są całkowicie formalne i abstrakcyjne., które nie mają intuicyjnego związku w szczególności z przestrzenią lub czasem. Niemniej jednak,i tutaj Cassirer odbiega od większości tradycji analitycznej, ta nowoczesna teoria pojęcia dostarcza nam prawdziwej i kompletnej alternatywy dla abstrakcjonizmu arystotelesowskiego i filozoficznego empiryzmu tylko wtedy, gdy jest osadzona w genetycznej koncepcji wiedzy. Podstawowy jest generatywny proces historyczny, w ramach którego współczesne matematyczne nauki przyrodnicze sukcesywnie się rozwijają lub ewoluują, a czysta matematyka i czysta logika mają jedynie znaczenie filozoficzne jako elementy lub abstrakcje tego bardziej podstawowego procesu rozwojowego „syntezy produktywnej”, której celem jest zastosowanie takie czyste struktury formalne w wiedzy empirycznej (patrz zwłaszcza [Cassirer 1907b]).ta nowoczesna teoria pojęcia dostarcza nam prawdziwej i kompletnej alternatywy dla arystotelesowskiego abstrakcjonizmu i filozoficznego empiryzmu tylko wtedy, gdy jest osadzona w genetycznej koncepcji wiedzy. Podstawowy jest generatywny proces historyczny, w ramach którego współczesne matematyczne nauki przyrodnicze sukcesywnie się rozwijają lub ewoluują, a czysta matematyka i czysta logika mają jedynie znaczenie filozoficzne jako elementy lub abstrakcje tego bardziej podstawowego procesu rozwojowego „syntezy produktywnej”, której celem jest zastosowanie takie czyste struktury formalne w wiedzy empirycznej (patrz zwłaszcza [Cassirer 1907b]).ta nowoczesna teoria pojęcia dostarcza nam prawdziwej i kompletnej alternatywy dla arystotelesowskiego abstrakcjonizmu i filozoficznego empiryzmu tylko wtedy, gdy jest osadzona w genetycznej koncepcji wiedzy. Podstawowy jest generatywny proces historyczny, w ramach którego współczesne matematyczne nauki przyrodnicze sukcesywnie się rozwijają lub ewoluują, a czysta matematyka i czysta logika mają jedynie znaczenie filozoficzne jako elementy lub abstrakcje tego bardziej podstawowego procesu rozwojowego „syntezy produktywnej”, której celem jest zastosowanie takie czyste struktury formalne w wiedzy empirycznej (patrz zwłaszcza [Cassirer 1907b]). Podstawowy jest generatywny proces historyczny, w ramach którego współczesne matematyczne nauki przyrodnicze sukcesywnie się rozwijają lub ewoluują, a czysta matematyka i czysta logika mają jedynie znaczenie filozoficzne jako elementy lub abstrakcje tego bardziej podstawowego procesu rozwojowego „syntezy produktywnej”, której celem jest zastosowanie takie czyste struktury formalne w wiedzy empirycznej (patrz zwłaszcza [Cassirer 1907b]). Podstawowy jest generatywny proces historyczny, w ramach którego współczesne matematyczne nauki przyrodnicze sukcesywnie się rozwijają lub ewoluują, a czysta matematyka i czysta logika mają jedynie znaczenie filozoficzne jako elementy lub abstrakcje tego bardziej podstawowego procesu rozwojowego „syntezy produktywnej”, której celem jest zastosowanie takie czyste struktury formalne w wiedzy empirycznej (patrz zwłaszcza [Cassirer 1907b]).

Kolejny ważny wkład Cassirera w naukową epistemologię [Cassirer 1921] bada związek między ogólną teorią względności Einsteina a „krytyczną” (neokantowską z Marburga) koncepcją wiedzy. Cassirer argumentuje, że teoria Einsteina faktycznie stanowi znakomite potwierdzenie tej koncepcji. Z jednej strony, coraz częstsze stosowanie abstrakcyjnych reprezentacji matematycznych w teorii Einsteina całkowicie przemawia za atakiem na abstrakcjonizm arystotelesowski i empiryzm filozoficzny. Z drugiej strony jednak użycie przez Einsteina geometrii nieeuklidesowej nie stanowi żadnej przeszkody dla naszej oczyszczonej i uogólnionej formy (neo-) kantyzmu. Nie wymagamy już, aby jakakolwiek konkretna struktura matematyczna była ustalana na zawsze,ale tylko, że historyczno-rozwojowa sekwencja takich struktur nieustannie się zbiegają. Teoria Einsteina doskonale spełnia to wymaganie, ponieważ geometria euklidesowa fundamentalna dla fizyki newtonowskiej jest rzeczywiście zawarta w bardziej ogólnej geometrii (o zmiennej krzywizny) stosowanej przez Einsteina jako przybliżony przypadek specjalny (ponieważ rozpatrywane obszary stają się na przykład nieskończenie małe). Moritz Schlick opublikował recenzję książki Cassirera zaraz po jej pierwszym ukazaniu się [Schlick 1921], korzystając z okazji, aby argumentować (co później stało się głównym tematem filozofii logicznego empiryzmu), że teoria względności Einsteina dostarcza nam zdecydowanego obalenia kantyzmu. we wszystkich formach. Recenzja ta była początkiem pełnej szacunku wymiany filozoficznej między nimi, jak wspomniano powyżej:i była ona kontynuowana w kontekście późniejszej pracy Cassirera nad filozofią form symbolicznych w [Cassirer 1927b] (patrz [Friedman 2000, rozdz. 7]).

Przyswajanie przez Cassirera ogólnej teorii względności Einsteina stanowiło przełom w rozwoju jego myśli. Dało mu to nie tylko okazję, jak właśnie widzieliśmy, do reinterpretacji kantowskiej teorii warunków a priori obiektywnego doświadczenia (zwłaszcza w odniesieniu do przestrzeni i czasu) w kategoriach własnej wersji genetycznej koncepcji wiedzy Cassirera, ale dało mu również bodziec do uogólnienia i rozszerzenia pierwotnego poglądu Marburga w taki sposób, że współczesna matematyczna wiedza naukowa w ogóle jest obecnie postrzegana jako tylko jedna możliwa „forma symboliczna” spośród innych równie ważnych i uprawnionych takich form. Rzeczywiście, [Cassirer 1921] po raz pierwszy oficjalnie ogłasza projekt ogólnej „filozofii form symbolicznych”, pomyślanej w tym kontekściejako filozoficzne rozszerzenie „ogólnego postulatu względności”. Tak jak, zgodnie z ogólnym postulatem względności, wszystkie możliwe układy odniesienia i układy współrzędnych są postrzegane jako równie dobre reprezentacje rzeczywistości fizycznej i jako całość są razem wzajemnie powiązane i objęte właśnie tym postulatem, podobnie całość „symbolicznej formy”- estetyczne, etyczne, religijne, naukowe - są tutaj wyobrażane przez Cassirera jako stojące w ściśle analogicznej relacji. Nic więc dziwnego, że po objęciu profesury w Hamburgu w 1919 r. Cassirer poświęca resztę swojej kariery tej nowej filozofii form symbolicznych. (W szczególności prace Cassirera nad filozofią nauk przyrodniczych były kontynuowane, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)wszystkie możliwe układy odniesienia i układy współrzędnych są postrzegane jako równie dobre reprezentacje rzeczywistości fizycznej i jako całość są razem wzajemnie powiązane i objęte właśnie tym postulatem, podobnie całość „form symbolicznych” - estetycznych, etycznych, religijnych, naukowych - są tutaj wyobrażane przez Cassirera jako stojące w ściśle analogicznej relacji. Nic więc dziwnego, że po objęciu profesury w Hamburgu w 1919 r. Cassirer poświęca resztę swojej kariery tej nowej filozofii form symbolicznych. (W szczególności prace Cassirera nad filozofią nauk przyrodniczych były kontynuowane, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)wszystkie możliwe układy odniesienia i układy współrzędnych są postrzegane jako równie dobre reprezentacje rzeczywistości fizycznej i jako całość są razem wzajemnie powiązane i objęte właśnie tym postulatem, podobnie całość „form symbolicznych” - estetycznych, etycznych, religijnych, naukowych - są tutaj wyobrażane przez Cassirera jako stojące w ściśle analogicznej relacji. Nic więc dziwnego, że po objęciu profesury w Hamburgu w 1919 r. Cassirer poświęca resztę swojej kariery tej nowej filozofii form symbolicznych. (W szczególności prace Cassirera nad filozofią nauk przyrodniczych były kontynuowane, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)podobnie całość „form symbolicznych” - estetycznych, etycznych, religijnych, naukowych - jest tutaj wyobrażana przez Cassirera jako pozostająca w ściśle analogicznej relacji. Nic więc dziwnego, że po objęciu profesury w Hamburgu w 1919 r. Cassirer poświęca resztę swojej kariery tej nowej filozofii form symbolicznych. (W szczególności prace Cassirera nad filozofią nauk przyrodniczych były kontynuowane, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)podobnie całość „form symbolicznych” - estetycznych, etycznych, religijnych, naukowych - jest tutaj wyobrażana przez Cassirera jako pozostająca w ściśle analogicznej relacji. Nic więc dziwnego, że po objęciu profesury w Hamburgu w 1919 r. Cassirer poświęca resztę swojej kariery tej nowej filozofii form symbolicznych. (W szczególności prace Cassirera nad filozofią nauk przyrodniczych były kontynuowane, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)w szczególności kontynuowano prace nad filozofią nauk przyrodniczych, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)w szczególności kontynuowano prace nad filozofią nauk przyrodniczych, zwłaszcza w [Cassirer 1936].)

4. Filozofia form symbolicznych

W Hamburgu Cassirer znalazł ogromne źródło na kolejny etap swojego rozwoju filozoficznego - Bibliotekę Nauk Kulturowych założoną przez Aby Warburga. Warburg był wybitnym historykiem sztuki, szczególnie interesującym się starożytnym kultem, rytuałem, mitem i magią jako źródłami archetypowych form ekspresji emocjonalnej, które później przejawiały się w sztuce renesansu, dlatego też Biblioteka zawierała liczne materiały dotyczące historii sztuki i kultury, a także starożytnych mit i rytuał. Najwcześniejsze prace Cassirera dotyczące filozofii form symbolicznych pojawiły się jako studia i wykłady Biblioteki Warburga w latach 1922-1925, a sama trzytomowa Filozofia form symbolicznych ukazała się, jak wspomniano powyżej, odpowiednio w 1923, 1925 i 1929 roku. Tak jak genetyczna koncepcja wiedzy jest ukierunkowana przede wszystkim na „fakt naukowy” iw związku z tym traktuje historyczny rozwój wiedzy naukowej jako ostateczną daną podstawę, filozofia form symbolicznych jest zorientowana na znacznie bardziej ogólny „fakt kulturowy”, a tym samym traktuje historię kultury ludzkiej jako całości jako ostateczną daną. Koncepcja istoty ludzkiej jako najbardziej fundamentalnie „symbolicznego zwierzęcia”, wstawiająca systemy znaków lub systemy wyrazu między sobą a światem, staje się wówczas przewodnim motywem filozoficznym dla wyjaśnienia odpowiednich warunków możliwości dla „faktu kultury” we wszystkich jego bogactwo i różnorodność.filozofia form symbolicznych jest zorientowana na znacznie bardziej ogólny „fakt kulturowy”, a tym samym przyjmuje jako całość historię kultury ludzkiej jako ostateczną daną. Koncepcja istoty ludzkiej jako najbardziej fundamentalnie „symbolicznego zwierzęcia”, wstawiająca systemy znaków lub systemy wyrazu między sobą a światem, staje się wówczas przewodnim motywem filozoficznym dla wyjaśnienia odpowiednich warunków możliwości dla „faktu kultury” we wszystkich jego bogactwo i różnorodność.filozofia form symbolicznych jest zorientowana na znacznie bardziej ogólny „fakt kulturowy”, a tym samym przyjmuje jako całość historię kultury ludzkiej jako ostateczną daną. Koncepcja istoty ludzkiej jako najbardziej fundamentalnie „symbolicznego zwierzęcia”, wstawiająca systemy znaków lub systemy wyrazu między sobą a światem, staje się wówczas przewodnim motywem filozoficznym dla wyjaśnienia odpowiednich warunków możliwości dla „faktu kultury” we wszystkich jego bogactwo i różnorodność.

Cechą charakterystyczną filozofii form symbolicznych jest troska o bardziej „prymitywne” formy prezentacji świata leżące u podstaw „wyższych” i bardziej wyrafinowanych form kulturowych - troska o zwykłą percepcyjną świadomość świata wyrażaną przede wszystkim w języku naturalnym, oraz przede wszystkim za mityczny pogląd na świat leżący na najbardziej prymitywnym poziomie ze wszystkich. Dla Cassirera te bardziej prymitywne przejawy „symbolicznego znaczenia” mają teraz niezależny status i fundamentalną rolę, która jest całkowicie nie do pogodzenia zarówno z neokantyzmem marburskim, jak i oryginalną koncepcją filozoficzną Kanta. W szczególności leżą one na głębszym, autonomicznym poziomie życia duchowego, który następnie w dialektycznym procesie rozwojowym prowadzi do powstania bardziej wyrafinowanych form. Z myśli mitycznej rozwija się religia i sztuka; z języka naturalnego,rozwija się nauka teoretyczna. To właśnie w tym miejscu Cassirer odwołuje się do „romantycznych” filozoficznych tendencji leżących poza tradycją kantowską i neokantowską, stosuje historyczną dialektykę, świadomie wywodzącą się od Hegla, i godzi się ze współczesną Lebensphilosophie Wilhelma Diltheya, Henri Bergsona, Maxa. Schelera i Georga Simmla - a także z blisko związaną filozofią Martina Heideggera.

Najbardziej podstawowym i prymitywnym typem znaczenia symbolicznego jest znaczenie ekspresyjne, produkt tego, co Cassirer nazywa ekspresyjną funkcją myśli (Ausdrucksfunktion), która dotyczy przeżywania wydarzeń w otaczającym nas świecie, które mają znaczenie afektywne i emocjonalne, jak pożądane lub nienawistne, pocieszające lub groźne. To właśnie ten rodzaj znaczenia leży u Cassirera u podstaw świadomości mitycznej i wyjaśnia jej najbardziej charakterystyczną cechę, a mianowicie całkowite lekceważenie rozróżnienia między pozorem a rzeczywistością. Ponieważ świat mityczny nie składa się ze stabilnych i trwałych substancji, które przejawiają się z różnych punktów widzenia i przy różnych okazjach, ale raczej w ulotnym zespole wydarzeń, które są połączone ze sobą afektywnymi i emocjonalnymi „fizjonomicznymi” postaciami,stanowi również przykład własnego, szczególnego typu przyczynowości, w którym każda część zawiera dosłownie całość, której jest częścią, i może w ten sposób wywierać całą przyczynową skuteczność całości. Podobnie, nie ma zasadniczej różnicy w skuteczności między żywymi i umarłymi, między doświadczeniami na jawie a snami, między nazwą przedmiotu a samym przedmiotem itd. Podstawowe kantowskie „kategorie” przestrzeni, czasu, substancji (lub przedmiotu) i przyczynowości przyjmują w ten sposób dystynktywną konfigurację przedstawiającą formalną strukturę a priori myśli mitycznej.między doświadczeniami na jawie a snami, między nazwą przedmiotu a samym przedmiotem i tak dalej. Podstawowe kantowskie „kategorie” przestrzeni, czasu, substancji (lub przedmiotu) i przyczynowości przyjmują w ten sposób dystynktywną konfigurację przedstawiającą formalną strukturę a priori myśli mitycznej.między doświadczeniami na jawie a snami, między nazwą przedmiotu a samym przedmiotem i tak dalej. Podstawowe kantowskie „kategorie” przestrzeni, czasu, substancji (lub przedmiotu) i przyczynowości przyjmują w ten sposób dystynktywną konfigurację przedstawiającą formalną strukturę a priori myśli mitycznej.

To, co Cassirer nazywa reprezentatywnym znaczeniem symbolicznym, produktem reprezentatywnej funkcji myśli (Darstellungsfunktion), ma następnie za zadanie wytrącenie z pierwotnego mitycznego strumienia „fizjonomicznych” postaci świata stabilnych i trwałych substancji, dających się rozróżnić i ponownie zidentyfikować jako takie. Pracując razem z fundamentalnie pragmatyczną orientacją na świat, przejawiającą się w technicznym i instrumentalnym użyciu narzędzi i artefaktów, według Cassirera reprezentatywna funkcja myśli jest wtedy najbardziej widoczna w języku naturalnym. To właśnie za pośrednictwem języka naturalnego tworzymy „intuicyjny świat” zwykłej percepcji zmysłowej na podstawie tego, co Cassirer nazywa intuicyjną przestrzenią i intuicyjnym czasem. Cząsteczki poglądowe (późniejsze artykuły) i czasy języka naturalnego określają położenie postrzeganych obiektów w odniesieniu do zmieniającej się przestrzenno-czasowej pozycji mówiącego (w odniesieniu do „tu i teraz”) oraz ujednoliconego porządku przestrzenno-czasowego powstaje zatem sytuacja, w której każdy wyznaczony przedmiot ma określony związek z mówcą, jego punktem widzenia i potencjalnym zakresem działań pragmatycznych. Jesteśmy teraz w stanie odróżnić trwałą substancję rzeczy z jednej strony od jej zmiennych przejawów z różnych punktów widzenia i przy różnych okazjach z drugiej, iw ten sposób dochodzimy do nowego fundamentalnego rozróżnienia między pozorem a rzeczywistością. Rozróżnienie to jest następnie wyrażane w swojej najbardziej rozwiniętej formie, zdaniem Cassirera, w językowym pojęciu prawdy zdaniowej, a zatem w łączniku zdań. Tutaj kantowskie „kategorie” przestrzeni, czasu, substancji i przyczynowości przyjmują wyraźnie intuicyjną lub „prezentacyjną” konfigurację.

Rozróżnienie między pozorem a rzeczywistością, wyrażone w łączniku zdań, prowadzi następnie dialektycznie do nowego zadania myśli, zadania nauki teoretycznej, do systematycznego badania sfery prawd. Tutaj spotykamy trzecią i ostatnią funkcję znaczenia symbolicznego, funkcję znaczącą (Bedeutungsfunktion), która, zdaniem Cassirera, przejawia się najwyraźniej w „czystej kategorii relacji”. Właśnie tutaj, w naukowym spojrzeniu na świat, czyste pojęcia relacyjne, charakterystyczne dla współczesnej matematyki, logiki i fizyki matematycznej, zostają ostatecznie uwolnione od ograniczeń zmysłowej intuicji. Na przykład,matematyczna przestrzeń i czas powstają z intuicyjnej przestrzeni i czasu, kiedy abstrahujemy od wszelkiej demonstracyjnej relacji do „tu i teraz” i rozważamy zamiast tego pojedynczy system relacji, w którym osadzone są wszystkie możliwe punkty „tu i teraz”; matematyczny system liczb naturalnych pojawia się, gdy abstrahujemy od wszystkich konkretnych zastosowań liczenia i rozważamy zamiast tego pojedynczy, potencjalnie nieskończony postęp, w którym rozumiemy wszystkie możliwe zastosowania liczenia; i tak dalej. Ostatecznym rezultatem jest świat współczesnej fizyki matematycznej opisany we wcześniejszych pracach naukowych Cassirera - czysty system relacji formalnych, w którym w szczególności intuicyjna koncepcja rzeczy substancjalnej została ostatecznie zastąpiona przez relacyjno-funkcjonalną koncepcję prawa uniwersalnego. Więc to jest tutaj i tylko tutaj,że uogólniona i oczyszczona forma (neo-) kantyzmu charakterystyczna dla szkoły marburskiej daje dokładną charakterystykę myśli ludzkiej. Ta charakterystyka jest obecnie postrzegana jako jednostronna abstrakcja z dużo bardziej wszechstronnego procesu dialektycznego, którego nie można już właściwie zrozumieć bez zwracania równej uwagi na jego bardziej konkretne i intuicyjne przejawy symboliczne; I właśnie w ten sposób ostatecznie „fakt naukowy” z Marburga jest teraz mocno osadzony w znacznie bardziej ogólnym „fakcie kultury” jako całości. (Ostatni tom The Philosophy of Symbolic Forms, The Phenomenology of Knowledge [1929b], wyraża to najdobitniej, gdzie funkcja znaczeniowa znaczenia symbolicznego jest przedstawiona jako dialektycznie ewoluująca - w sensie Hegla”s Fenomenologia Ducha - od funkcji ekspresyjnych i reprezentacyjnych.)

5. Cassirer i filozofia XX wieku

Jak wspomniano powyżej, w tym samym roku (1929), w którym ukazał się ostatni tom Filozofii form symbolicznych, Cassirer wziął udział w historycznie znaczącym spotkaniu z Martinem Heideggerem w Davos - gdzie w szczególności Cassirer zakwestionował radykalny „finityzm” Heideggera przez odniesienie do domniemanej niezbędnej (i wiecznej) uniwersalnej ważności, którą można znaleźć zarówno w naukach matematycznych, jak iw ludzkim doświadczeniu moralnym lub praktycznym. Heidegger zdystansował już swoją własną „egzystencjalną analizę Dasein” od analizy myśli mitycznej Cassirera w Being and Time (zob. [Heidegger 1927, §§ 10, 11]), a następnie opublikował pełną szacunku, ale krytyczną recenzję tomu Cassirera na myśl mityczna [Heidegger 1928]. Cassirer ze swojej strony dodał pięć przypisów na temat Bycia i czasu przed opublikowaniem swojego ostatniego tomu w 1929 roku:a następnie opublikował podobnie pełną szacunku, ale krytyczną recenzję [Heidegger 1929], nawiązującą do sporu w Davos pod koniec [Cassirer 1931]. W przeciwieństwie do swoich uwag na temat samego sporu w Davos, Cassirer kładzie tutaj swój główny nacisk na praktyczny i estetyczny wymiar myśli Kanta, wyrażony w Krytyce praktycznego rozumu i Krytyka sądzenia. Jego głównym punktem jest to, że o ile transcendentalna analiza Krytyki Czystego Rozumu może być rzeczywiście napisana z punktu widzenia ludzkiej czasowości lub skończoności, to reszta systemu Kantowskiego osadza tę konkretną teorię ludzkiego poznania w znacznie szerszej koncepcji ludzkiego poznania. „Zrozumiały substrat ludzkości”. Cassirer”Uwagi tutaj odzwierciedlają zatem jego własną próbę osadzenia genetycznej koncepcji wiedzy matematyczno-naukowej z Marburga w znacznie szerszej teorii rozwoju całej kultury ludzkiej, a tym samym odzwierciedlają, jak wskazano na początku, jego charakterystyczną rolę pośredniczącą między Naturwissenschaften i Geisteswissenschaften - a więc między tradycją analityczną i filozoficzną kontynentu.

Logika nauk o kulturze [Cassirer 1942] przedstawia najbardziej rozwinięte i systematyczne sformułowanie Cassirera dotyczące tego, w jaki sposób można osiągnąć obiektywną i uniwersalną ważność zarówno w dziedzinie nauk przyrodniczych i matematycznych, jak i w dziedzinie praktycznych, kulturowych, moralnych i estetycznych zjawisko. Cassirer argumentuje przede wszystkim, że bezpodstawne uprzedzenie uprzywilejowujące „postrzeganie rzeczy [Dingwahrnehmen]” - oparte na funkcji reprezentacyjnej (Darstellungsfunktion) myśli - nad „ekspresyjnym postrzeganiem [Ausdruckswahrnehmen]” jest podstawową motywacją dla rozpowszechnionej idei, że nauki przyrodnicze mają bezpieczniejszą podstawę dowodową niż nauki o kulturze (i właśnie tutaj przedstawia on swoją krytykę wspomnianego powyżej „fizykalizmu” Rudolfa Carnapa). W rzeczywistości jednakżadnej formy percepcji nie można sprowadzić do drugiej - obie są tym, co Cassirer nazywa „pierwotnymi zjawiskami [Urphänomene]”. O ile więc nauki przyrodnicze czerpią swoje podstawy dowodowe ze sfery percepcji rzeczy, to nauki o kulturze czerpią je ze sfery percepcji ekspresyjnej, a ściślej - z fundamentalnego doświadczenia innych istot ludzkich jako współistniejących we wspólnym intersubiektywnym świecie. „kulturowych znaczeń”. Po drugie, podczas gdy ważność intersubiektywna lub obiektywna w naukach przyrodniczych opiera się ostatecznie na uniwersalnych prawach natury obejmujących wszystkie (fizyczne) miejsca i czasy, analogiczny typ ważności intersubiektywnej lub obiektywnej pojawia się w naukach o kulturze, niezależnie od tego. prawa uniwersalne. W szczególności, chociaż każdy „przedmiot kultury” (tekst, dzieło sztuki,pomnik itd.) ma swoje indywidualne miejsce w czasie (historycznym) i (geograficzno-kulturowym) przestrzeni, ma jednak znaczenie transhistoryczne i ponadlokalne kulturowe, które wyłania się właśnie wtedy, gdy jest stale i sukcesywnie interpretowane i reinterpretowane w innych takich momentach i miejscach. Prawdziwie uniwersalne kulturowe znaczenie takiego obiektu wyłania się niejako asymptotycznie, jako nigdy do końca nieukończona granica takiego ciągu. Ostatecznie jest to tylko taki nigdy nie zakończony w pełni proces historyczno-filozoficznej interpretacji symbolicznych znaczeń, który nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym ponownie łączy dwie różne strony oryginalnej syntezy Kanta.ma jednak znaczenie kulturowe międzyhistoryczne i ponadlokalne, które wyłania się dokładnie tak, jak jest stale i sukcesywnie interpretowane i reinterpretowane w innych takich czasach i miejscach. Prawdziwie uniwersalne kulturowe znaczenie takiego obiektu wyłania się niejako asymptotycznie, jako nigdy do końca nieukończona granica takiego ciągu. Ostatecznie jest to tylko taki nigdy nie zakończony w pełni proces historyczno-filozoficznej interpretacji symbolicznych znaczeń, który nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym ponownie łączy dwie różne strony oryginalnej syntezy Kanta.ma jednak znaczenie kulturowe międzyhistoryczne i ponadlokalne, które wyłania się dokładnie tak, jak jest stale i sukcesywnie interpretowane i reinterpretowane w innych takich czasach i miejscach. Prawdziwie uniwersalne kulturowe znaczenie takiego obiektu wyłania się niejako asymptotycznie, jako nigdy do końca nieukończona granica takiego ciągu. Ostatecznie jest to tylko taki nigdy nie zakończony w pełni proces historyczno-filozoficznej interpretacji symbolicznych znaczeń, który nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym ponownie łączy dwie różne strony oryginalnej syntezy Kanta. Prawdziwie uniwersalne kulturowe znaczenie takiego obiektu wyłania się niejako asymptotycznie, jako nigdy do końca nieukończona granica takiego ciągu. Ostatecznie jest to tylko taki nigdy nie zakończony w pełni proces historyczno-filozoficznej interpretacji symbolicznych znaczeń, który nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym ponownie łączy dwie różne strony oryginalnej syntezy Kanta. Prawdziwie uniwersalne kulturowe znaczenie takiego obiektu wyłania się niejako asymptotycznie, jako nigdy do końca nieukończona granica takiego ciągu. Ostatecznie jest to tylko taki nigdy nie zakończony w pełni proces historyczno-filozoficznej interpretacji symbolicznych znaczeń, który nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym ponownie łączy dwie różne strony oryginalnej syntezy Kanta.tylko taki nigdy w pełni nie zakończony proces historyczno-filozoficznej interpretacji znaczeń symbolicznych nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym łączy dwie odrębne strony oryginalnej syntezy Kantatylko taki nigdy w pełni nie zakończony proces historyczno-filozoficznej interpretacji znaczeń symbolicznych nadaje obiektywizm zarówno Naturwissenschaften, jak i Geisteswissenschaften - i tym samym łączy dwie odrębne strony oryginalnej syntezy Kanta

Bibliografia

Wybrane prace Cassirera:

(pełniejsze bibliografie można znaleźć w [Schilpp 1949], [Krois 1987]; wiele niemieckich pism Cassirera zostało przedrukowanych przez Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt)

  • (1902) Leibniz 'System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen. Marburg: Elwert.
  • (1906) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907a) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band. Berlin: Bruno Cassirer.
  • (1907b) „Kant und die moderne Mathematik”. Kant-Studien 12, 1-40.
  • (1910) Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik. Berlin: Bruno Cassirer. Przetłumaczone jako substancja i funkcja. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1921) Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlin: Bruno Cassirer. Przetłumaczone jako Teoria Względności Einsteina. Chicago: Open Court, 1923.
  • (1923) Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache. Berlin: Bruno Cassirer. Przetłumaczone jako Filozofia form symbolicznych. Tom pierwszy: Język. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1925) Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken. Berlin: Bruno Cassirer. Przetłumaczone jako Filozofia form symbolicznych. Tom drugi: Mythical Thought. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1927a) Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Lipsk: Teubner. Przetłumaczone jako jednostka i kosmos w filozofii renesansu. Nowy Jork: Harper, 1964.
  • (1927b) »Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie.« Jahrbücher der Philosophie 3, 31–92.
  • (1929a) Die Idee der republikanischen Verfassung. Hamburg: Friedrichsen.
  • (1929b) Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis. Berlin: Bruno Cassirer. Przetłumaczone jako Filozofia form symbolicznych. Tom trzeci: Fenomenologia wiedzy. New Haven: Yale University Press, 1957.
  • (1931) „Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation”. Kant-Studien 36, 1–16. Przetłumaczone jako „Kant and the Problem of Metaphysics”. W M. Gram, wyd. Kant: Pytania sporne. Chicago: Quadrangle, 1967.
  • (1932) Die Philosophie der Aufklärung. Tübinen: Morh. Przetłumaczone jako The Philosophy of the Enlightenment. Princeton: Princeton University Press, 1951.
  • (1936) Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42. Przetłumaczone jako determinizm i indeterminizm we współczesnej fizyce. New Haven: Yale University Press, 1956.
  • (1939) Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
  • (1942) Zur Logik der Kulturwissenschaften. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47. Przetłumaczone jako logika nauk humanistycznych. New Haven: Yale University Press, 1961.
  • (1944) Esej o człowieku. New Haven: Yale University Press.
  • (1946) Mit państwa. New Haven: Yale University Press.

Uwaga: niepublikowane pisma Cassirera pojawiają się teraz w tomach pod redakcją J. Kroisa i E. Schwemmera, Nachgelassene Manuskripte und Texte. Hamburg: Meiner.

Literatura dodatkowa i inna odpowiednia literatura:

  • Aubenque, P., L. Ferry, E. Rudolf, J.-F. Courtine, F. Capeillières (1992) „Philosophie und Politik: Die Davoser Disputation zwischen Ernst Cassirer und Martin Heidegger in der Retrospektive”. Internationale Zeitschrift für Philosophie 2, 290-312.
  • Burtt, E. (1925) Metafizyczne podstawy współczesnych nauk fizycznych. Londyn: Paul, Trench, Trubner.
  • Cassirer, T. (1981) Mein Leben mit Ernst Cassirer. Hildesheim: Gerstenberg.
  • Cohen, H. (1871) Kants Theorie der Erfahrung. Berlin: Dümmler.
  • Cohen, H. (1883) Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlin: Dümmler.
  • Dijksterhuis, E. (1959) De Mechanisering van get Wereldbeeld. Amsterdam: Uitgeverif Meulenhoff. Przetłumaczone jako Mechanizacja obrazu świata. Oxford: Oxford University Press, 1961.
  • Friedman, M. (2000) A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer i Heidegger. Chicago: Open Court.
  • Gay, P. (1977) The Enlightenment: An Interpretation, 2 vols. Nowy Jork: Norton.
  • Heidegger, M. (1927) Sein und Zeit. Tybinga: Max Niemeyer. Przetłumaczone jako byt i czas. Nowy Jork: Harper, 1962.
  • Heidegger, M. (1928) „Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. 2. Teil: Das mythische Denken.” Deutsche Literaturaitung 21, 1000–1012. Przetłumaczone jako „Book Review of Ernst Cassirer's Mythical Thought”. W pobożności myślenia. Bloomington: Indiana University Press, 1976.
  • Heidegger, M. (1929) Kant und das Problem der Metaphysik. Bonn: Friedrich Cohen. Przetłumaczony (wraz z protokołem sporu z Cassirerem w Davos) jako Kant and the Problem of Metaphysics. Bloomington: Indiana University Press: 1990.
  • Kaegi, D. i E. Rudolph, wyd. (2000) 70 Jahre Davoser Disputation. Hamburg: Meiner.
  • Koyré, A. (1939) Etudes galiléennes. 3 tomy. Paryż: Hermann. Przetłumaczone jako Galileo Studies. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1978.
  • Krois, J. (1987) Cassirer: Symbolic Forms and History. New Haven: Yale University Press.
  • Langer, S. (1942) Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite and Art. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Paetzold, H. (1995) Ernst Cassirer - Von Marburg nach New York: eine philophische Biographie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Panofsky, E. (1939) Studies in Iconology: Humanistic Themes in the Art of the Renaissance. Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Pap, A. (1946) The A Priori in Physical Theory. Nowy Jork: King's Cross Press.
  • P. Schilpp, wyd. (1949) Filozofia Ernsta Cassirera. La Salle: Open Court.
  • Schlick, M. (1921) »Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik?« Kant-Studien 26, 96–111. Przetłumaczone jako „Krytyczna czy empiryczna interpretacja współczesnej fizyki?” W H. Mulder i B. van de Velde-Schlick, wyd. Moritz Schlick: Philosophical Papers. Vol. 2. Dordrecht: Reidel, 1979.
  • Schwemmer, O. (1997) Ernst Cassirer. Ein Philosoph der europäischen Moderne. Berlin: Akademie.

Inne zasoby internetowe

  • Prace Ernsta Cassirera w Yale's Beinecke Library
  • Przegląd przekładu S. Langera języka i mitu Cassirera autorstwa W. Sellarsa, opublikowanego w Philosophy and Phenomenological Research, 9 (1948).
  • Kolekcja Helmuta Zenza: Ernst Cassirer im Internet

Zalecane: